Учебное пособие Предисловие


Философия классического периода



бет14/36
Дата14.12.2021
өлшемі0,51 Mb.
#126506
түріУчебное пособие
1   ...   10   11   12   13   14   15   16   17   ...   36
Байланысты:
Конспект Философия

3. Философия классического периода
В этот период про­изошла переориентация философского интереса с проблем устрой­ства мироздания на проблемы познания человека и общества. Высшим достижением философии этого периода стали философские системы Платона и Аристотеля.

Переход к новому видению человека и общества был подготовлен деятельностью софистовПротагора (ок. 480—10 до н. э.), Горгия (483—75 до н. э.) и др. Древнегреческим словом «софист» называли знатока, мастера, мудреца. Софисты первыми взяли на себя миссию распро­странения образования в обществе, став профессиональными преподавателями мудрости. Они появились в усло­виях развитой демократии, когда возникла настоятельная по­требность в искусстве аргументировать свою точку зрения, уме­нии убеждать и побеждать. Для такого рода подготовки нужны были не столько знания о природе, сколько знания о человеке. В их лице философская мысль античности перешла от объек­тивного изучения природы к рассмотрению субъективной сто­роны познавательного процесса — к самому человеку и его соз­нанию. При этом софистов интересовало не просто сознание, а в первую очередь — способы воздействия на него: как навязать свою точку зрения оппоненту, как сразить его полемическим выпадом, как доказать все, что угодно.

Выдающийся софист Протагор первым отметил, что все зависит от точки зрения, т.е. от человека. Он провозгласил тезис: «Человек есть мера всех вещей, суще­ствующих, что они существуют, несуществующих же, что они не существуют». Если человек — мера всех вещей, то все ставится в зависимость от его оценки, то есть превращается в относитель­ное: знания, этические нормы, религиозные представления. Тем самым знание индивидуализировалось и субъективизировалось: у каждого своя истина, нет единой и общеобязательной.

Реакцией на такую точку зрения стали поиски абсолютного, новых форм достоверно­сти, которые начал Сократ, а продолжил Платон.

Знаменитый греческий философ Сократ (469—399 до н. э.) противопоставил свои взгляды взглядам софистов. Хотя Сократ и перенял у софистов их иро­нию, ставящую под сомнение очевидные, казалось бы, истины, он, в отличие от них, не считал, будто все мнения и суждения одинаково истинны или одинаково ложны. Для него различие между добром и злом носило абсолютный, а не относительный характер. Взгляды Сократа явились противовесом учению софистов, утверждавших, что добро и зло неразличимы, учению, провоциро­вавшему произвол и беззаконие в отношениях между гражданами.

Главным предметом его речей и бесед были вопросы этики — вопросы о том, как следует жить. Поэтому Сократ стремился найти и точно определить ос­новные понятия нравственности, выяснить их сущность. Нравственными ценностями для Сократа вы­ступали бескорыстие, следование своему долгу, служение добру. Он занимал позицию, которую сегодня называ­ют «этическим рационализмом», т.е. разумным обоснованием этических норм. Счастлив может быть лишь тот человек, кото­рый культивирует свою добродетель, а для этого нужно понять, в чем она заключается. Своим девизом он избрал фразу, написанную на стене храма Аполлона в Дельфах: «Познай себя».

Суть метода Сократа заключалась в том, что сначала наводящими и уточняющими вопросами собеседник приводился к противоречию с выказанной им точкой зрения, а затем начинался совместный поиск истины. Для Сократа истина не возникала и не находилась в голове отдельного человека в готовом виде, а рождалась в про­цессе диалога между собеседниками, совместно ищущими истину. Поэтому свой метод Сократ называл майевтикой, т.е. повиваль­ным искусством, помогающим рождению истины. Философ оказывает помощь рождению истины, но его участие в этом не является решающим, так как она все же должна рождаться сама в душе и разуме человека.

Самостоятельный поиск истины всегда наполнен сомнениями, противоречиями и долгими размышлениями. Трудности, которые возникают в ходе познания, отражены в известнейшем изречении Сократа: «Я знаю, что ничего не знаю». Поэтому, единственное, о чем мы знаем точно — это о собственном незнании.

Сократ всей своей жизнью преподал лич­ный урок не только своим ученикам, но и последующим поко­лениям. Он принял смерть с полным сознанием своей правоты, основанном на убеждении в том, что существуют объективные нравственные ценности, отступать от которых нельзя.

Сократ не оставил после себя никаких сочинений. Афинский мыслитель принципиально ничего не писал, го­воря, что книга — это ровно столько, сколько в ней есть, ее ни о чем не спросишь, с ней не поспоришь, и никакой текст никогда не заменит живого человеческого общения. Он из­лагал свои воззрения устно, но не только беседы, а и вся жизнь его была философией. Можно сказать, что Сократ не записывал собственное учение, потому что сам жизненный путь философа и был наиболее ярким воплощением его взглядов, в силу чего он стал своего рода символом философии.

Его взгляды, излагавшего свое учение только устно, в форме беседы или спора, дошли до нас в изложениях его учеников, в первую очередь благодаря сочинениям его любимого ученика — Платона, произведения которого написаны в основном в форме диалогов, главным действующим лицом которых является Сократ, беседующий с философами на различные темы.

Платон (427—347 до н. э.) ос­новал в Афинах собственную школу – Академию. Ядром платонов­ской философии является учение об идеях. Идеи (эйдосы) — это прообразы, сущности вещей, но сами эйдосы — не вещи, их невозможно восприни­мать органами чувств. Реально и изначально существуют идеи или поня­тия вещей, и не в нашем уме, а сами по себе, вне нас, только в особом, высшем, недоступном нам мире, а все вещи, которые нас окружают, — всего лишь порождения этих идей и являют­ся их отражениями или тенями и поэтому реально не сущест­вуют. Эта мысль — главная в учении Платона. Нам кажется, говорит он, что мир один — тот, который мы видим вокруг себя, на самом же деле мира два: один — высший и невиди­мый мир идей, другой — низший и воспринимаемый нами мир вещей. Первый порождает второй. Существует, напри­мер, в высшем мире идея лошади, она и порождает каждую конкретную лошадь, которая находится на земле. Идеи вечны и неизменны, а вещи изменчивы; они являются их контура­ми, бледными подобиями или — тенями.

Для иллюстрации своего воззрения Платон предлагает следующий пример. Представьте себе, говорит он, что мы си­дим в пещере спиной к входу и смотрим на ее стену. За нами в солнечных лучах проходят какие-то животные, пролетают птицы, растут цветы. Мы же видим на стене пещеры тени этих предметов, но поскольку сидим спиной к выходу, то не зна­ем об их существовании, — нам кажется, что наблюдаемые тени и есть сами предметы и представляют собой единствен­но возможную реальность. Но вот, допустим, кому-либо уда­лось оглянуться и увидеть сам предмет, который, конечно же, во много раз совершеннее по сравнению со своей тенью. Также и в нашей жизни: мы видим вокруг себя различные вещи и считаем их реально и единственно существующими, не понимая, что они всего лишь ничтожные отражения, несовершенные подобия или бледные тени идей — предметов мира действительного и в высшей степени подлинного, но недоступного и невидимо­го.

Всякая вещь причастна каким-либо идеям, например, идее человека, идее прекрасного, идее блага. Идей множество, но все они находятся в единстве, связаны друг с другом, но не слиты. Идеи соотносятся между собой иерархически, т.е. одни из них логически подчинены другим, высшая среди идей — идея блага.

Задача каждого из нас — за неподлинным уви­деть подлинное, за нереальным — действительное, за ма­териальным — идеальное, за контуром — настоящие очер­тания, за фантомом сущего — истинное Бытие. Как это сделать? Дело в том, что человек не полностью принадле­жит миру вещей. У него есть душа — сущность вечная и идеальная, она-то и связывает его с невидимым миром. После смерти тела душа отправляется именно туда, пребы­вает там какое-то время и при этом созерцает сами идеи и приобщается к высшему знанию. Потом она спускается в материальный мир и, вселяясь в какое-нибудь тело, забы­вает о своем знании. Но забыть не означает не знать вовсе, ибо в забывании кроется возможность вспомнить. Полу­чается, что человек рождающийся уже все знает, но только потенциально. Ему не следует познавать с нуля и шаг за шагом приобретать знания. Он должен всего лишь обнару­жить их в себе, проявить, вспомнить забытое. Поэтому по­знание, по Платону, — это припоминания души. Позже это воззрение получило название «теории врожденных идей».





Достарыңызбен бөлісу:
1   ...   10   11   12   13   14   15   16   17   ...   36




©engime.org 2024
әкімшілігінің қараңыз

    Басты бет