Основные концепции эпохи патристики и схоластики

В период от первых веков новой эры до VIII века выдающуюся роль в разработке основ христианской теологии сыграл ряд мыс­лителей, чьи произведения и были позднее признаны религиоз­но-философской базой всего христианского учения. Их стали называть Отцами Церкви, а литература, созданная ими, получи­ла общее название патристики (от лат. pater — отец). На­иболее выдающимся философом этапа патристики был Аврелий Авгус­тин и его последователи: Псевдо-Дионисий, Иоанн Дамаскин, Боэций и др.

Одна из центральных дискуссий в патристике — соотношение христианства с античным наследием, утверждение христианства как господствующей религии, попытки систематизации христи­анского вероучения, проблема соотнесения религии и философии. Религия опирается на веру, философия — на знание. Поскольку Средние века — это эпоха безу­словного идейного господства христианства, проблема заклю­чалась в возможности применения философского знания к ре­лигиозной вере. Ни о каком приоритете философии не могло быть и речи, т. к. главенство религии было само собой разумею­щимся. Поэтому следовало всего лишь выяснить — может ли быть философия хоть в какой-то степени совместима с рели­гией и поэтому следует ли ее оставить, или же, напротив, необходимо от­бросить вовсе любое философствование как занятие вредное и богопротивное.

Один из первых представителей патристики Климент Алек­сандрийский считал, что философия не противоречит религии и является ступень­кой на пути к более совершенному способу познания — вере. Тертуллиан же полагал, что философское знание и религиозная вера несовме­стимы и исключают друг друга, филосо­фия уводит чело­веческую душу от истинной и чистой веры. Ему принадлежит зна­менитая формула: «Верую, ибо абсурдно».

Аврелий Августин (354—430), самый выдающийся представитель патристики, утверждал, что божественный замысел непостижим, и лишен смысла вопрос о том, чем руко­водствуется Бог, творя свое предопределение, назначая од­них к спасению, а других — к погибели. Он впервые в своем знаменитом труде «О граде Божьем» предложил вариант периодизации всемирной истории, согласно которому она началась с наказания людей за их первородный грех и закончит­ся после длительного периода искупления этого греха, отделе­нием праведников от грешников в день Страшного суда и окон­чательным воздаянием каждому по его заслугам. Таким образом, впервые появляется линейное понимание истории: она имеет начало, середину и завершение. Однако ли­нейность исторического процесса в представлении Августина содержит в себе и циклические черты. Имеет место триада (совокупность трех этапов): пребывание человека с Бо­гом, отпадение человека от Бога — земная история, возвращение — человек вновь с Богом. В чем разница между первым и третьим элементами этой триады? В первой стадии человек с Богом в силу своего неведения: он не знает, что такое зло, и поэтому совершенно добр. Когда же он стал знающим, он перестал быть добрым, уз­нав зло, сделался злым, греховным и потому отпал от Бога, чтобы длительной и страдальческой земной историей очис­титься и искупить свое преступление. В результате он прео­долевает зло и вновь становится добрым. Теперь он знает о зле, но все равно абсолютно добр, и в этом новом качестве он возвращается к Богу. Таким образом, на первом этапе чело­век находится с ним бессознательно и непроизвольно и поэ­тому не вполне заслуженно, на третьем же — совершенно осознанно и по своей свободной воле, а потому заслуга его в данном случае очевидна. Последний элемент триады — это соединение первых двух. Сначала человек не знает и добр, потом он знает, но недобр, и, наконец, он и знает, и является добрым. Третий элемент триады — мечта, самая великая и невероятная из всех возможных, которая облеклась в христианском воззрении в форму представле­ния о втором пришествии и конце истории — это эсхатологическая установка.

Схоластика (от греч. scholastikos — школьный) — специфическая сис­тема средневековой философско-теологической мысли, характеризующаяся рациональ­ным обоснованием западно-христианского вероучения с особым интересом к логической проблематике. Центрами, в которых развивалась схоластическая философия, были возникающие с XII века университеты в Пари­же, Кельне, Оксфорде, Болонье, Неаполе, Падуе.

Важной теоретической проблемой схоластической филосо­фии была проблема универсалий. Спор о том, что чему предшествует — общее единичному или наоборот — выражался в двух крайностях: реализме и номинализме. Согласно реализму, универсалии существуют реально и до вещей; они существуют и независимо от вещей, так как все вещи, включая человеческое создание, сотворены Богом из его мыслей (универсалий). Номиналисты, напротив, утверждали, что универсалии не существуют реально, а являются только именами (лат. nоmina). Другими словами, мы вначале знакомимся с единичными конкретными вещами, а затем обозначаем их общим именем (универсалией). Напри­мер, сначала существовали конкретные дома, затем представле­ния о них были обобщены в слове «дом», которое является лишь именем.

Наиболее ярким и крупным представителем схоластики был Фома Аквинский (1225—1274). Его философия, построенная на основе учения Аристотеля, представляет собой своеобразную энциклопедию официальной католической религиозной идеологии, и за его заслуги в разработке хри­стианского учения церковь причислила Фому Аквинского по­сле его смерти к лику святых, а его философию было рекомен­довано изучать во всех духовных учебных заведениях как един­ственно правильную. Главные положения созданной им философии, названной томизмом, составляют основу современной католической христианской философии — неотомизма.

Фома Аквинский продолжает разработку проблемы соотношения веры и разума в познании, сравнительного значе­ния истин, принятых на веру, и истин, полученных путем логи­ческих доказательств, основанных на разуме. Это было вызвано тем, что в период позднего Средневековья под влиянием непрекращающегося роста научных знаний, обостре­ния споров по поводу содержания основных церковных догм церковь вынуждена была занять более гибкую позицию по во­просу о соотношении истин, полученных с опорой на веру, и истин, полученных с помощью разума. Как известно, еще в период раннего Сред­невековья Августин Блаженный выдвинул формулу: «Верую, чтобы понимать». Развивая эти мысли, Ф. Аквинский создал развернутое уче­ние, обосновывающее возможность гармонии веры и разума. Оба метода познания — вера и разум — не исключают, а до­полняют друг друга и имеют оди­наковое право на существование. Но, с его точки зрения, вера выше разума и Библия является «божественным, сверхъестест­венным светом», исходящим непосредственно от Бога. В то же время разум — это че­ловеческий инструмент, «естественный свет», воплощенный в истинах философии, призванной быть лишь «служанкой богословия». Такова концепция соотношения веры и разума, создан­ная великим представителем схоластики и использующаяся до сих пор современной религиозной философией.

Ф. Аквинский уделял также большое внимание рациональному обоснованию бытия Бога, и с этой целью в работе «Сумма теологии» он разрабо­тал пять широко известных доказательств:

- доказательство от понятия движе­ния: так как каждая движу­щаяся вещь имеет свой источник движения, то должен быть пер­воисточник, давший первотолчок всему движению, а им мог стать только Бог;

- доказательство от понятия причины: поскольку все имеет причину, то должна быть исходная, начальная при­чина всего сущего, первопричина, которой может быть только Бог;

- доказательство от понятий необходимого и закономерного: поскольку в мире есть необходимость, закономерность, следовательно, должен быть законодатель, которым мог быть только Бог;

- доказательство от представления о совершенстве: поскольку в мире существуют менее и более совершенные вещи, то должно существовать абсолютное совершенство, которым может быть только Бог;

- доказательство от понятия целесо­образности: поскольку все в мире исполнено целесообразности и смысла, то должен существовать источник целесообразности, которым может быть только Бог.

Приведенные Фомой Аквинским доказательства бы­тия Бога используются церковью и поныне. Вклад Фомы Аквинского в разработку основных проблем средневековой философии был наиболее значительным по сравнению с философской деятельностью других мыслителей средневековья, и поэтому современники назвали его «ангель­ским доктором» (латинский термин «доктор» означал в Средние века «ученый» и являлся званием, которое присваивали наиболее отличившим­ся своими философскими заслугами).

Длительное время в истории философии господствовало представление, согласно которому между античностью и Новым временем лежит полоса полного застоя философской мысли и вообще какого-то мрака. А между тем это богатейший период истории духовной культуры, исполненный глубоких поисков и находок в области философии. Философская мысль эпохи Средневековья внесла существенный вклад в разработку ряда ключевых понятий и проблем философии, к числу которых относятся, например, категории веры и разума, абстрактного и конкретного, а также проблем логических доказательств. Значительна также роль средневековой философии в том, что она сохранила для Нового времени наследие античной философии (в частности труды Платона, Аристотеля), приведя ее в тщательно разработанную латинскую терминологию, без которой новоевропейскую философию трудно себе представить. И наконец, западноевропейская средневековая религиозная философия внесла существенный вклад в укрепле­ние нравственных устоев общества, проповедуя общечеловече­ские ценности, равенство всех перед Богом независимо от на­циональной принадлежности и социального положения, воспи­тывая людей в духе любви и терпимости.