ПРОБЛЕМЕ ОПРЕДЕЛЕНИЯ СПЕЦИФИКИ
ВОСТОЧНОГО СТИЛЯ ФИЛОСОФСТВОВАНИЯ:
ДИСКУРС НЕДУАЛЬНОСТИ
Ю.С. Осаченко, А.А. Осаченко
«Восточной мудрости»
долгое время отказывалось в притязаниях
на «философскость», так как считали ее мистичной, синкретичной, по
этичной (метафоричной), парадоксальной, тавтологичной; скорее пси
хологией или сотериологией; ориентированной либо на практику повсе
дневности (Китай), либо на выход в трансцендентное состояние созна
ния (Индия); негативистской, пессимистичной в основе своей формой
мирочувствования и миросозерцания. Такая позиция прослеживается в
трудах самых различных по своим философским ориентациям мыслите
лей от Гегеля до Гуссерля и Швейцера.
В неклассической парадигме Восток стал осмысливаться как аль
тернативная, полноценная или даже превосходящая по глубине проник
новения в истину бытия духовная традиция, обладающая содержатель
ным и методологическим разнообразием, и в том числе - философским.
Философская проблематика артикулируется здесь в самых различных
формах, но неизменен стоящий за ними вопрос о природе конечной,
последней, истинной реальности. Необходимо различать восточный и
западный пути постижения мира и философствования как отличающие
ся «в основных предпосылках мысли и в самом методе мышления» [1].
Предпосылки эти определяются, задаются культурой как полем смысло
вых событий, реальностью становления смысла, понимания, осознания.
«Восток» и «Запад» рассматриваются здесь не столько как геогра
фические, экономические или этнофафические понятия, сколько как
специфические духовные и мыслительные традиции, системы историче
ски транслируемых «порядков знания». Запад - традиция, берущая свое
начало в раннюю феческую эпоху, когда родилась теория, стремление к
универсальности, всеобщности знания, когда возобладала установка
поиска единого Логоса мира и знания, то есть закона бытия и мышле
ния. Философская классика Запада - определяющая линия или ориенти
рованность мышления, это линия Платон - Аристотель - Спиноза - Де
карт - Кант - Гегель, традиция метафизики и теоретической рефлексии
как ведущее направление поисков Истины бытия, тотально превалирую
щее вплоть до возникновения неклассической философии.
Говоря о Востоке, мы подразумеваем духовные традиции, сформи
ровавшиеся в Индии, Китае и на Дальнем Востоке. Это прежде всего
традиция Вед-Упанишад, явившаяся истоком классической ортодоксаль
ной индийской философии, ярчайшим выразителем которой является ве
данта, а также оказавшая огромное влияние на развитие и оформление
философской доктрины буддизма. Последний, распространяясь на тер
ритории Китая и Дальнего Востока, встречаясь с местными традициями,
образует специфические синтезы, отразившиеся в самобытности фило
софии китайского синкретизма (на основе даосизма) и чань-(дзен-) буд
дизма. Таким образом, мы будем рассматривать в качестве выразителей
специфики восточного философствования традиции веданты (и особен
но адвайта-веданты Шанкары и неоведантизма Ауробиндо Гхоша), дао
сизма и дзен-буддизма. Все вышеназванные системы не столько теории,
сколько оформленные и систематизированные практики, опирающиеся
на примат деятельности, опыта (понимаемых специфически как неду
альный поток событий, без субъект-объектной дихотомии). Теоретиче
ский философский дискурс тут — лишь орудие, средство достижения
определенных практических или, скорее, психотерапевтических целей,
что не исключает значимости и глубины этой философии.
Но взаимопонимание среди представителей столь различных тра
диций мышления возможно, и основой ему будет обращение к источни
ку осмысленности бытия - прояснение смысла как события (в хайдегге-
ровском значении). Смысл - универсален, так как он бытиен, онтологи-
чен, его связи с означением (сигнификацией) и отливки в дискурсивные
формы - индршидуальны, ситуативны. Значение есть «содержание вы
ражения» (в словах, в высказывании). Смысл - реализация бытийствен-
ной полноты вещи в действительности понимания. Отсюда вытекает
принципиальная возможность понимания Иного без редукции к сурро
гатам Своего, то есть основания философской ксенологии как метафи
зики Иного.
Предыдущие замечания о природе смысла, о возможности понима
ния были сформулированы в языке, характерном для феноменолого
экзистенциальной и герменевтической философии, то есть для линии
Хайдеггер - Гадамер. Для нее характерен тип дискурса, который можно,
вслед за С.С. Хоружим, определить как дискурс со-бытия или дискурс
энергии, сообщающий о бытии-действии в противоположность дискурсу
сущности - традиционному эссенциальному, восходящему к Аристоте
левой трактовке базовых категорий философского дискурса [2]. Дискур
сы сущности и события приоткрывают различные онтологические гори
зонты, так как «отличия фамматической структуры сказываются на
структуре онтологической». Язык как орудие и одновременно «дом бы
тия» скрывает и открывает, конфигурирует, определяет топику тех ре
гионов, о которых (с которыми) сообщает. Дискурс энергии весьма бли
зок восточному стилю философствования - достаточно вспомнить о
том, что в китайском языке слово является одновременно существитель
ным и глаголом, то есть раскрывает мир как мир событий и процессов.
Именно отсюда берут начало многие коаны чань-(дзен-) буддизма, раз
рушающего иллюзию абсолютизации статичной картины мира, схвачен
ной в словах. Близость можно усмотреть и в алогичности метафор ве
данты, в указании на слова как «ячейки сети майи» и т.д.
Однако представляется, что специфика дискурса восточной фило
софии более глубока, ибо, если индуизм является «парадоксом первой
степени», говорящей о реальности в алогичной форме метафоры тожде
ства (Атман тождествен Брахману), то буддизм и особенно дзен, а также
в значительной степени даосизм основаны на «парадоксе второй степе-
ню), где с помощью языка говорится о несказуемом, раскрывается не
возможность любой речи и - тем самым ее необходимость (Пять тысяч
слов молчания - трактат «Дао-Дэ-Цзин» Лао Цзы). И тот и другой уро
вень парадоксальности являются инструментарием прорыва к подлин
ности бытия как свершающегося бытия-действия. Но сам парадокс как
основной прием философского дискурса Востока указывает на фунда
ментальность принципа недуальности - выражение опыта недуальности
(как опыта осуществившегося и осуществляемого) непосредственного
постижения бытия. Как >^е отмечалось, восточное философствование -
выражение состояния освобожденности сознания («мокша», »саторю>).
Гораздо менее существенным является тот факт, что эта философия об
разует систему идей, пытающейся перевести этот опыт на конвенцио
нальный язык. Факты и события здесь скорее единицы измерения, чем
реалии природы вещей. Майа - это относительнсть, предметы, явления
и события имеют границы лишь в человеческом описании, которое за
висит от точки зрения («кожа нечто соединяет, только если считать, что
она нечто разъединяет»). Это - своеобразный мультиперспективизм,
калейдоскопически меняющийся ряд ракурсов действительности - и
есть майа, то, что не дает узреть истину бытия, отрицая ее познавае
мость. Восточная философия предпочитает говорить о реальности как
не-дуальной, не-двойственной, то есть нераздельной, а не единой, ибо
представление о Едином влечет за собой противопоставления множест
венному, так же как время противопоставляется вечности, движение -
покою и т.д. Дискурс философии Востока недуален, ибо он суть дискурс
вмещения, синтеза, где нет противопоставлений, где осознается и под
черкивается их относительный характер. Противоположности неотде
лимы друг от друга, взаимосвязаны и взаимопорождающи, истина все
гда - «посередине», истина - бытийна, смысл - онтологичен, а посему -
недуален.
Недуальность дискурса суть следствие недуальности опыта, пере
живания реальности, что непосредственно вытекает из специфики пер
цептивных практик, отличающих Восток от Запада. Там иная визуаль-
ность, иная оптика, которая, впрочем, не отменяет оптики запащ^Ьй,
греческой по своему происхождению - «умное зрение» как синоним
теории. Недоверие к чувственному зрению на Западе совмещено с неяв
ным признанием образцовости зрения ума, с приматом очевидности как
основания наидостовернейшего познания и другими особенностями за
падной философии. Западный путь - это «путь секуляризации невиди
мого, его приручения, его оправдания видимым.»
На Востоке иная визуальная парадигма, где нет примата очевидно
сти, но, напротив, зрение Ифает вспомогательную роль по отношению к
слуху. Различия, однако, лежат не только в сфере приоритетности аку
стики над оптикой. Восток говорит о возможности допредикативного
опыта, то есть такого, который не разделяем на составные части, недуа
лен, внелогичен, так как логика и смысл с его неотъемлемым дуализмом
- это свойства мысли и языка, а не действительного мира, отсюда такое
использование языка, которое демонстрирует несводимость реальности
к выраженному в дискурсе и ее непосредственную доступность, бли
зость, отсюда - парадоксальность первой и второй степени. Реальность
- это не то, что мы думаем и говорим, а то, что мы есть «здесь и сей
час», то есть мир, не заслоненный определениями мысли, а конкретное,
происходящее даже вне времени (которое разделяемо на прошлое и бу
дущее), но в неизбывном, неделимом «сейчас», не заслоненное абстрак
циями. Восточная философия - отчет о таком внутреннем переживании
и средство пробуждения такого переживания в других.
Дискурс недуальности - общее название для такой группы выска
зываний, в которых нашло выражение синтетическое постижение или
опыт непосредственного понимания бытия как вневременного бытия-
действия, в котором оформляется опыт освобождения, инсайта, озаре
ния как выхода к вмещению и совмещению противоположностей, в ко
тором найдена гармония разнородного. Дискурс этот характерен для
восточных духовных традиций, дзен-мастера выражают опыт недуаль
ности в парадоксах коанов, даосы или ведантисты - через мифо
поэтическую образность. Дискурс недуальности основывается на том,
что всякий дуализм - ложен, ибо относителен. Его утверждения как кон
статации факта часто алогичны и не несут никакой формальной инфор
мации, но являются наилучшим описанием реальных переживаний и
указаниями возможности прорыва к бытию. Язык этот часто маскирует
бытие для того, чтобы обнаружить его присутствие.
Л итература
1. Уотс А. Путь дзен. Киев, 1994. С. 24.
2. Хоружий С.С. Род или недород? Заметки к онтологии виртуальности // Вопросы фило
софии. 1999. № 6 . С. 53-68.
|