КУЛЬТУРА И ПОДОЗРИТЕЛЬНОСТЬ
с. и.
Попов
На наш взгляд, использование в данном контексте термина явно из
психотерапевтического словаря оправдано эвристической ценностью
такой связи: порождаемые ею ассоциации оказываются продуктивными
в плане отыскания определений культуры.
При всех претензиях профессионалов в адрес классического психо
анализа несомненным остается по меньшей мере одно, философское по
своему значению, достижение последнего. Речь идет о явно или неявно
проводимой идее, что многие вещи суть не то, за что себя выдают; что
многие сопровождающие нашу жизнь феномены означают обратное,
противоположное тому, чем они кажутся. Именно у Фрейда, в отличие
от Гегеля и Ницше (не говоря уже о Платоне и Канте), данный концепт
воспринимается в предельно рафинированном, очищенном от логдае-
ских, историософских и культурологических спекуляций виде.
В то же время объекты, с которыми имеет дело психоанализ, впол
не опознаваемы именно в качестве явлений культуры, а не природы.
Нелепо подозревать в неаутентичности природные феномены (роза есть
роза, есть роза, есть роза...), хотя, впрочем, и у них есть свой «цикл
подлинности» (вследствие старения). Важнее другое - человек живет, по
всей видимости, в мире культуры, то есть искусственности (даже естест
венные объекты мы редко воспринимаем «научно», но с точки зрения
значимости), постольку, поскольку экзистенциально важные нам фено
мены (общение, любовь, признание, судьба, путь жизни) заставляют нас
не воспринимать, но разгадывать. Они никогда не даны как вещи, в сво
ей непререкаемой подлинности, а всегда только как шифры, знаки, до
пускающее не одно толкование. Странно, что у естественных объектов
есть вполне определенное предметное значение, вследствие чего и из
лишне говорить об их смысле, тогда как, скажем, жизнь никогда не дана
нам как предмет, и «смысл» здесь, оказывается, вполне уместен.
Ролан Барт вполне справедливо говорит, что любовные коллизии
неизъяснимы феноменологически, не переводятся однозначно на язык
здравого смысла. Происходят они исключительно в сознании влюблен
ного субъекта, а потому в них нет вещей помимо знаков, фетишей, шиф
ров, перекодированием которых влюбленный и занимается до изнемо
жения. Но такие же точно шифры посылает и культура вообще, пред
ставляющая собой не что иное, как коллективное сознание, которому
соответствует своя сфера неопределенности - коллективное бессозна
тельное. Последнее символизирует, на наш взгляд, сознание в динамике,
спонтанность сознания, не существуя в виде отдельной субстанции.
Тем не менее введение оппозиции «сознание - бессознательное»,
использование этого последнего термина и сопутствующих коннотаций
оправдываются как раз видимой неаутентичностью «предметов» культу
ры, толкающей на поиски по возможности эвристичных концептов -
кстати, классическое различение сущности и явления «работает» как раз
в сфере феноменов культуры, а отнюдь не природы. Так, социальные
отношения, очевидно, выступают «превращенной формой» отношений
братства, любви; социальные институты - «сублимацией» первичного
нравственного порыва; алгоритм - «симулякром» творческого акта, пси
хическое переживание - вульгаризацией мистического опыта; знание -
импотенцией откровения и т. д. Психоаналитическая терминология не
выглядит в этом ряду неуместной.
В историко-культурный контекст ее удачно ввел Б. Гройс, подме
тивший странное сходство характеристик (с ними согласится любой
«западник»), данных России Чаадаевым, с фрейдовским описанием бес
сознательного. Россия-бессознательное воплощает здесь опасное со
стояние недоцивилизованности, символизируя бесформенность, хаотич
ность, спонтанность порывов, несдержанную агрессивность в сочетании
с детской наивностью в противоположность упорядоченности, оформ-
ленности, рационалистичности и какой-то ветхой мудрости и налажен
ности Запада-сознания. И при всем том данные культур-исторические
символизации бессознательного и сознания таковы, что первое выступа
ет сущностью, второе - явлением; для первого характерны почти беско
нечные возможности, второе отмечено печатью необходимости и оф а-
ниченности. Психоаналитическая же, а по сути лингвистическая терми
нология является естественным выражением синдрома подозрительно
сти, с какой мы всматриваемся в культурные феномены, не давая себя
обмануть их внешнему (возникшая подозрительность как раз и свиде
тельствует, что перед нами знаковый, то есть культурный феномен). По
дозрительность суть симптом гораздо более глубокого, философского
убеждения, что внешность не просто не совпадает с сущностью, а «под
совывает» ее противоположность, обязательно нас обманывает.
Телеологическая видимость моральной нормы, говорят Ницше и
Фрейд, не должна вводить в заблуждение относительно ее замешанной
на страхе наказания и расплаты генеалогии. Еще более интересны и
имеют прямое отношение к теме толкования Фрейдом сновидений и
особенно «генитальная» интерпретация невротических симптомов (де
вушка, обставлявшая церемониал отхода ко сну, и др.). Апелляции к
«бессознательному» как образу «хранилища» всего темного и запретно
го, которое может стать явным только приняв завуалированный, субли
мированный, то есть в принципе противоположный сущности вид, ис
ключительно удачно, на наш взгляд, иллюстрируют амбивалентность,
неподлинность, ложь как сущностные черты «слишком человеческого»,
каковое и есть культура.
Постараемся показать, что и экономика является типичным куль-
тур-феноменом, причем таким, значение которого шире, нежели Лает
видеть привычный контекст употребления этого понятия. А отсюда уже
следует та амбивалентность экономики, о которой говорилось выше
применительно к более широкому классу феноменов и которая делает
экономику отнюдь не чуждой традиционным объектам психоанализа,
поскольку в их основе лежит раздвоенная психика.
Думается, нет особой нужды доказывать, что экономика настолько
же оказывается явлением сознания (а следовательно, культуры), на
сколько принадлежит миру объективно значимой идеальной комбинато
рики - предмета споров и профессионального самоутверждения эконо
мистов. Первая указанная связь является необходимой, так как опреде
ляет экономические отношения - своеобразное «тело» экономики.
Экономические отношения можно определить как утилитарно на
правленную, сложно организованную систему отношений доверия и
обязательств. Данное определение, несомненно, является слишком ши
роким, но именно это и требуется поставленной задачей. Утилитаризм
предпринимателя ничуть не отличается от мотивации адепта «утилита
ристской этики», полагающего, что морально то действие, которое в
максимально возможной мере увеличивает общий («валовой») объем
добра в мире. Обоих в равной мере позволительно называть «экономи
стами». Последнее понятие прекрасно сопрягается с мышлением - если
вспомнить «бритву Оккама», принцип «экономии мышления» Э. Маха,
схожие максимы «логических позитивистов» (то, что может быть сказа
но, может быть сказано ясно; чего нельзя сказать ясно, о том следует
молчать) или практику уголовного расследования. Все примеры отлича
ет «экономическая» ориентация на конечную эффективность при мини
мизации затрат и следовании нормам - логическим или правовым. На
конец, вполне экономическими, не в смысле «чистогана», выглядят от
ношения преподавателя и студентов - основаны они как раз на взаим
ном доверии и обязательствах; требования преподавателя, всегда отли
чающиеся субъективностью и надуманностью, тем не менее (если не
выходят за рамки здравого) не подвергаются сомнению. «Эффектив
ность» же является не синонимом количественно выразимого «успеха»,
но ценностным эффектом соблюдения сторонами негласных конвенций.
Амбивалентность (условие возможности психоанализа) экономиче
ского сознания коренится в исходном конфликтном отношении ирра
циональной эгоистической мотивации и рациональной необходимости
соблюдения сверхиндивидуальных норм или же идеалистической моти
вации и логических норм, иначе говоря, в конфликте двух «реальностей»
- явного и скрытого, причем противоречивые мотивы могут меняться
своими онтологическими плоскостями. Поведение субъекта мотивации
выглядит «подозрительно» даже не потому, что он - невротик (что вовсе
не обязательно), но уже в силу специфики онтологического места эко
номического действия: в падающем кирпиче мы не предполагаем ника
кой намеренности, его поведение однозначно предсказуемо, он иденти
чен себе, не является знаком, отсылающим к чему-то другому, тогда как
поведение экономических субъектов и вообще экономические феноме
ны (кризис, колебания валютного курса и др.) в силу конвенциональной
природы, причастности сфере коллективного сознания и бессознатель
ного предполагают такие бесконечные отсылки, герменевтические рас
шифровки.
Термин «культура», как нам видится, не обозначает некий незави
симый объект, а представляет собой собирательное понятие, объеди
няющее характерные признаки ряда явлений, сопровождающих нашу
жизнь, которые явно отличаются от естественных феноменов своей зна
ковой природой, отсылающей к чему-то иному и даже противополож
ному, нежели пред-явлено для обозрения. Такое определение «культур
ного», не отменяя и не оспаривая другие, позволяет подчеркнуть его
онтологическое отличие от «природного».
Л итература
1. Барт Р. Фрагменты речи влюбленного. М., 1999.
2. Гройс Б. Россия как подсознание Запада // Гройс Б. Утопия и обмен. М., 1993.
3. Фрейд 3. Введение в психоанализ: Лекции. М , 1989.
4. Фромм Э. Психоанализ и религия // Сумерки богов. М., 1990.
|