воздержание (Гал. 5:22–23). В другом месте указывает: «облекитесь, как
избранники Божии, святые и возлюбленные, в милосердие, благость,
смиренномудрие, кротость, долготерпение, снисходя друг к другу и
прощая взаимно, если кто на кого имеет жалобу: как Христос простил вас,
так и вы. Более же всего облекитесь в любовь, которая есть совокупность
совершенства, – и да владычествует в сердцах ваших мир Божий, к
которому вы и призваны в одном теле, и будьте дружелюбны» (Колос.
3:12–15). Противоположные этим расположениям суть пороки или страсти
– источники всех худых дел, губящих нас. Главнейшие из них суть
гордость, тщеславие, своекорыстие, невоздержание, гнев,
ненависть,
зависть, леность, страсть к чувственным утехам, уныние, отчаяние. Об них
Апостол законоположил, что христианину не только иметь их не должно,
но даже, чтобы и помину об них не было среди них: «ниже да именуются в
вас» (Ефес. 5:3).
Так как страсти, в основном, «суть сердечные движения» (еп. Феофан.
Путь ко спасению, стр. 281), то на деятельность сердца обращается особое
внимание в христианском подвижничестве, в деле очищения человеческой
природы от страстей («Сердце – внутреннейший человек, или дух, где
(действует) само сознание, совесть, идея о Боге с чувством всесторонней
зависимости от Него, вся вечно-ценная духовная жизнь» (еп. Феофан,
Толкования Рим. 1:21, стр. 97). Поучению преп. Макария, сердце –
основной источник и живой родник как всего доброго, так и греховного.
По его словам, оно есть сосуд, где сосредоточены «все сокровища порока»,
но, с другой стороны, «там и Бог, там и ангелы, там жизнь и царство, там
свет и апостолы, там сокровищницы благодати» (Поуч. 43:7). Оно служит
«мастерской» правды и неправды» (Поуч. 15:32). «Когда благодать
овладевает пажитями сердца, то царствует над всеми членами и
помыслами»; чрез сердце благодать проходит во всю природу человека,
так как душа оплетена с сердцем и соединена (Поуч. 15:35).
Рассмотренные выше добродетели – ревность и терпение –
возникают,
развиваются и усовершенствуются именно в зависимости, главным
образом, от влияний сердца, существенной особенностью которого
является «теплота». В общем итоге, как вывод, надо указать, что центром
подвижнического совершенствования и его условием является должное
взаимное отношение ума и сердца, определяющих в свою очередь
деятельность воли. Оно выражается постоянным и неослабным контролем
разума над сердцем, для предохранения от
дурных помыслов и
направления к добрым, поскольку, по словам преп. Макария, «все
благоугождение и служение зависит от помыслов» (Поуч. 31:3). Это то,
что мы назвали внутрь-пребыванием, «пребыванием в сердце», когда
сознание и внимание заключаются в сердце, держатся у сердца (еп.
Феофан. Путь ко спасению, стр. 203, 244, 245, 271). Это – делания
самособранности, внимания, бодренности, трезвения и др.
Все они
совершаются в сердце с привлечением, соучастием орудных сил души –
ума и воли (см. стр. 17–18 данного контекста). Сердце, сочувствующее
греховным приражениям, обеспечивает развитие и господство их в душе
человека, в результате чего и является собственно «страсть». Поэтому в
борьбе с грехом необходимо приобрести, сохранять и поддерживать в
сердце отрицательное,
враждебное отношение ко греху, живую и
интенсивную ненависть к нему. Это самое спасительное средство к
прогнанию греха. По словам еп. Феофана, «не любовь к страстности,
ненависть, неприязнь к ней и «есть военная духовная сила» и она одна
заменяет всю рать» (еп. Феофан. Путь ко спасению, стр. 238–239).
Нелюбовь же к страстности не будет прочной, постоянной и живой, если
не воспитаем в себе любовь к вещам Божественным, святым, духовным.
Поэтому «образовать сердце значит воспитать в нем вкус к вещам
святым, божественным,
духовным, чтобы, обращаясь среди них, оно
чувствовало себя как бы в своей стихии, находило в том сладость,
блаженство; ко всему же другому (греховному) было равнодушно, не
имело вкуса и даже более того – имело к тому отвращение» (
Достарыңызбен бөлісу: