ГРЕКО-РИМСКАЯ ФИЛОСОФИЯ ЭЛЛИНИСТИЧЕСКОГО ПЕРИОДА

●

Стоицизм

●

Эпикуреизм

●

Скептицизм

●

Неопифагореизм

●

Неоплатонизм

Зенон из Кития (335–262 гг. до н. э.) основал школу стоиков. Широкое распространение стоицизм получил в эллинистическую эпоху, особенно велико было его влияние в античной культуре древнего Рима.

За более чем 500-летнюю историю существования Стои последователями Зенона было написано большое количество произведений. Однако от первых 300 лет её существования сохранились лишь фрагменты отдельных работ. При этом нужно учесть, что некоторые стоики принципиально ничего не писали, а авторство и датировку оставшихся текстов сложно определить. Всё же можно условно выделить три главных периода развития стоической философии: Древнюю Стою (эпоха эллинизма), Среднюю Стою (эпоха Римской республики), Позднюю Стою (эпоха Империи).

После смерти Зенона главой Древней Стои стал Клеанф, а затем Хрисипп, наиболее плодовитый автор и активный популяризатор идей стоицизма. В конечном счете философия стоиков оформилась под влиянием учений Гераклита, Сократа, Платона, Аристотеля и киников, с особым акцентом на нравственной проблематике. Согласно их учению, главная цель философии заключается в том, чтобы обнаружить основу нравственной жизни. Однако подлинная нравственность может быть найдена лишь благодаря истинному знанию. Зенон считал, что только на основе научного познания может быть сформировано подлинно нравственное поведение. Здесь уместно вспомнить основоположение философии Сократа о том, что максимы «добродетель» и «мудрость» являются однопорядковыми понятиями, «благо» и «истина» – взаимодополнительны, и по отдельности немыслимы.

С самого возникновения школы, не без влияния Зенона, произошло деление философии на три основные части: логику, физику и этику. Такого рода разделение уже существовало у философов Древней Академии (Ксенократ) и, скорее всего, именно оттуда было позаимствовано стоиками. При этом Клеанф к логике прибавлял риторику, к физике – теологию, а к этике – политику.

Логика подразделялась на диалектику (так ещё Платон называл философию) и риторику. К диалектике относилось и учение о критериях, и учение об определениях понятий. Собственно говоря, учение о критериях представляло собой эпистемологию. Стоики полагали, что критерием достоверности является очевидность (непосредственные данные ощущений), что свидетельствовало об их крайнем эмпиризме. В рамках диалектики ими развивалось учение об означающем (semainon), куда входили: поэтика, теория музыки, грамматика; и учение об означаемом (semainomenon), собственно формальная логика.

Главное преимущество метода научного познания стоиков, логики, заключается прежде всего в том, что он представляет собой систему рациональных убеждений, которую нельзя разрушить отдельными возражениями. Главное противоречие в теории познания стоиков содержалось в равнозначном признании двух противоречивых тезисов: восприятие – основной критерий истины; закон – есть основоположение истинного знания.

Этика. Морально-этическое учение стоиков основано на простом и ясном основоположении: миром управляет разумное начало (нечто подобное «закону природы»). Только человек, будучи разумным существом, в состоянии познать закономерности, пронизывающие мир, и сознательно им следовать. Жизнь в соответствии с природой и есть высший этический принцип стоицизма. Высшая добродетель – достижение блага через разумное следование природным закономерностям. Наихудшее зло – результат этической несостоятельности, что происходит вследствие неразумного поведения. Всё остальное: здоровье, жизнь, собственность, власть, честь – не является благом, поскольку безразлично. Адиафора (adiaphora), – термин стоической философии, указывающий на моральную индифферентность (безразличие). По мнению стоиков, любой тип поведения (добродетельный или злонамеренный) происходит от изначального этоса (характера) индивидуума.

Удовольствие само по себе не есть благо. Оно лишь свидетельство достижения нами результата при осуществлении правильных целей. Оно – признак, «маркер», но не самоцель. Поскольку сильные эмоции, аффекты выводят нас из равновесия (которое благоприятствует разумной деятельности), то их следует искоренять. Необходимая свобода от аффектов достигается через апатию, то есть невозмутимость, равнодушие, отстранённость, отрешённость.

В дальнейшем стоицизм из Греции перемещается в Рим. Наиболее значительным философом Средней Академии был Панэтий (Панеций), усиливший практическую (прикладную) сторону философии стоицизма, опираясь в основном на положения Платона и Аристотеля.

Поздняя Стоя широко известна деятельностью таких философов, как Сенека (5–65 гг.), Эпиктет (50–140 гг.) и римский император Марк Аврелий (121–180 гг.). Весьма ощутим морализаторский дух римского стоицизма. Теоретическая составляющая учения стоиков к этому времени была минимизирована, а на первый план выдвинулись проблемы самопознания и внутренней рефлексии, сближающей философию стоиков с экзистенциально-религиозной философией. Стоики также могут считаться основоположниками европейской традиции практической философии. Некоторые положения и проблемы римских философов позволяют считать стоицизм предшественником экзистенциализма XIX– XX веков.

Эпикуреизм

Эпикур (341–270 гг. до н. э.) родился на острове Самосе, был учителем философии в Колофоне, Митилене, Лампсаке и, наконец, в 306 г. до н. э. оказался в Афинах, где создал круг своих последователей (школа получила название «Сад Эпикура»), куда входили также и женщины, что было редким явлением в традиции античной философии. Наиболее известно сочинение Эпикура «Главные мысли», которое наряду с тремя письмами сохранилось из всего многочисленного корпуса произведений, ему приписываемых. Сам Эпикур выделял в своей философии три основные части: канонику (систематику основоположений, своего рода теорию познания), физику и этику. Две первые части служили своего рода пролегоменами к центральной части – этике.

В целом эпикурейская картина мира грубо механистична. Целеполагание и сверхъестественные причины устранены. Количество миров, состоящих из комбинаций атомов, – бесконечно, все они возникают и распадаются во времени, находясь на разных стадиях существования. Между отдельными мирами находится пустое пространство, metakosmia. Боги состоят из тончайших светлых тел, они антропоморфны (различаются по полу и даже говорят на греческом языке). Они бессмертны и находятся в состоянии неизменного блаженства. Количество богов также бесконечно. Разрушение миров не может повредить им, поскольку они находятся в «междумирии» (metakosmia).

Наше чувство (pathos) единственно определяет понятия добра и зла. Как удовольствие есть знак блага, так страдание есть знак зла. В отличие от гедонистического принципа, выдвигаемого Аристиппом, основателем киренской школы, Эпикур считает подлинным удовольствием не конкретные акты чувственного удовлетворения, но лишь их целостность, составляющую ощущение счастливой жизни. Удовольствие возникает в случае удовлетворения какой-либо потребности, то есть в устранении неудовольствия. Удовольствие не самоцель, но освобождение от страдания. Такова цель, конечным пунктом которой является безмятежность духа.

Телесные удовольствия на порядок ниже «душевно-духовных» удовольствий. Способами защиты от страданий Эпикур считает: самообладание, мужество, презрение к смерти. Сама жизнь философа представляла собой образец подражания для его последователей. Умеренность во всём и удовлетворённость малым – таково было его кредо.

Эпикур теоретически показал и практически доказал, что свободный индивидуум путём разумного ограничения (регулирования) желаний в состоянии вести автономное существование, вполне независимое от внешнего окружения. Наслаждение жизнью необходимо, но не должно стать самоцелью, ограничивающей нашу свободу, а только она, в конечном счете, становится средством устранения рабской зависимости от наших желаний. Нас ничто не должно связывать (и привязывать), даже желание жить. Дружбу он ставил выше любви и семейных отношений.

В целом этическое учение Эпикура послужило концептуальной основой традиции античного индивидуализма, усиливаясь по мере развития и становления европейского гражданского самосознания. Учениками Эпикура были Метродор из Лампсака, Эрмарх из Митилены, Полистрат, Филодем, Лукреций Кар. В XVII веке эпикурейскую философию пытался возродить французский философ Пьер Гассенди («Свод философии Эпикура»). Этическое учение эпикурейцев стало важной частью формирования моральной рефлексии в истории европейской философии и культуры (см., например, «Сад Эпикура» Анатоля Франса).

Скептицизм

Пиррон из Элиды (360–270 гг. до н. э.) был основоположником античного скептицизма. Как и Сократ, Пиррон не написал ни одного сочинения, поэтому его учение известно только из вторичных источников, из текстов более поздних философов, например, Тимона из Флиунта, автора множества сочинений.

В отличие от стоической философии, скептицизм не был широко популярен. Однако идеи скептиков оказали большое влияние на дальнейшее развитие греческой философии. Взгляды Пиррона сформировались под влиянием Анаксарха, ученика Демокрита, киренаиков и софистов (отсюда тенденция к релятивизму). Эпистемологический пессимизм скептиков был отчасти вызван разочарованием в наивном оптимизме, присущем ранним досократическим философам. В эллинистическую эпоху сформировалось три основных школы скептицизма: Древний скептицизм, Средний скептицизм и Младший скептицизм.

Древний скептицизм был основан Пирроном, а его значение усилено трудами Тимона, главной целью которого было решение триединой задачи: понять, в чём заключаются свойства вещей; как нужно относиться к этим свойствам; какова польза этого отношения. Первые два вопроса разрешаются положением, что свойства вещей нам неизвестны, поскольку наше восприятие этих вещей не даёт нам истинного знания о них. Восприятие вещей – лишь «кажимость», «мнение», doxa, принимаемые нами за реальность (но таковой не являющиеся), они всегда субъективны.

Мы никогда не должны утверждать «это есть то», но можем говорить «это кажется мне таковым». Из этого следует основной тезис скептицизма: воздержание от суждений (epoche, aphasia, akatalepsia) – это единственно верное отношение к миру вещей. Следствием такой эпистемологической установки является, согласно Тимону, и соответствующая жизненная позиция – ataraksia, apatia, ведущая к спокойствию духа, добродетели, незамутнённости сознания мельтешением мнений и аффектов, ими вызванных.

Наиболее значительным философом, работавшим в Новой Академии, считается Карнеад из Кирены (214–129 гг. до н. э.). Его учение известно из сочинений учеников, прежде всего Клитомаха. Карнеад исследовал проблему возможности познания вообще. Он анализировал предыдущие системы философии, подвергая их жёсткой критике. Его целью было определение степени и условий вероятности актов познания. Отталкиваясь от главного вопроса: «возможно ли знание», – он приходил к выводу, что оно невозможно по причине отсутствия надёжного критерия истины. Карнеад также отрицал возможность доказательства, поскольку любое доказательство нуждается в другом доказательстве, и так до бесконечности.

Особенно резко он критиковал теологические конструкции стоиков – доказательство бытия Бога из принципа целесообразности и само представление о существовании Бога как «живого разумного существа» (dzoon logikon). Как и его предшественники по скептической школе, Карнеад пришёл к выводу о том, что достоверное знание абсолютно невозможно, ввиду чего необходимо отказаться от каких-либо утвердительных суждений. Впрочем, он считал, что возможны три степени вероятности наших представлений. Этика Карнеада существенно не отличалась от предшествующих скептических учений: нужно жить в соответствии с природой, добродетелью является стремление к естественным благам.

Младший скептицизм. Третья формация скептической школы была основана Энесидемом из Кносса (I век новой эры). Он пытался реставрировать первоначальный, пирроновский вид скептицизма, противостоящего всякого рода догматизму и эпистемологической самоуверенности. Энесидем не желал, чтобы скептицизм организационно и идейно зависел от академической философии, как было с философами Средней школы (Аркесилай – Карнеад). Но этого добиться ему, впрочем, до конца не удалось.

В учении младших скептиков соединились идеи раннего (древнего) скептицизма, академической школы и школы философствующих «эмпирических» врачей (из них наиболее известен Секст Эмпирик). Именно в это время получает распространение учение о десяти «пирроновских тропах» – тезисах, доказывающих относительность всех наших представлений (чувственных восприятий) о мире вещей.

Как и основатель античного скептицизма Пиррон, глава Младшего скептицизма Энесидем утверждал, что мы ничего не можем знать о действительности, поскольку каждому мнению можно противопоставить равносильное возражение. Вследствие этого мы не должны что-либо утверждать (epoche), даже того, что мы ничего не можем познать. Благодаря этому достигается подлинное удовольствие – безмятежность и спокойствие духа (ataraxia), а также невозмутимость (apatia). Эти состояния являются для скептиков всех школ и направлений высшими целями и ценностями.

Другой выдающийся представитель младшего скептицизма Секст Эмпирик (конец II века), современник Галена, известнейшего врача поздней античности, автор произведений «Три книги Пирроновых положений», «Против учёных», кроме повторения положений своих предшественников, подверг сомнению принцип причинности, а также позитивность этического познания. Поскольку «за» и «против» уравновешивают «весы познания», то мы должны удерживаться от всякого положительного утверждения, что делает знание недостоверным и поэтому невозможным. Осознание этого приводит нас к апатии и атараксии, что является главной целью философии. В практической жизни нужно руководствоваться традиционными нормами и житейским опытом. Младший скептицизм способствовал преодолению эклектических умонастроений, распространившихся в первых веках новой эры. Это стало импульсом для формирования позитивной духовно-познавательной атмосферы и возрождения классических принципов античной философии в виде неопифагореизма и неоплатонизма.

Стоики, скептики и различные другие эклектические философские школы эпохи эллинизма отдавали предпочтение практической философии. К тому же центром культурной, в том числе и философской жизни в первые века новой эры стала Александрия. Там пересеклись западный и восточный стили философствования. Именно там начал формироваться наиболее продуктивный способ производства новых философем. В последующее тысячелетие иудео-христианский комплекс идей стал доминировать в государствах средиземноморья. Возникли новые способы постановки и решения религиозных, философских, этических, эстетических, социально-политических проблем, во многом актуальных и сегодня. Происходило также обновление тематизации философского знания. Античная метафизическая традиция на почве александрийской интеллектуальной среды достигла своего высшего подъёма в форме неоплатонизма.

Непосредственно неоплатонизму предшествовали философские учения, так или иначе связанные с идеалистическим (ненатурфилософским) направлением античной философии. Прежде всего нужно выделить неопифагореизм и пифагорействующий платонизм. Эти направления объединяет между собой интерес к проблеме соотношения мирского и священного, этики и религии, души и тела, рационального и иррационального путей познания, границ аскезы и путей богопознания.

Среди представителей неопифагореизма нужно упомянуть Нигидия Фигула (первая половина I в. до н. э.), друга Цицерона и Ватиния. Во второй половине этого века были также известны Модерат из Гадеса и Аполлоний Тианский, чьё имя тесно связано с проведением магических и теургических практик. Менее известны Никомах из Геразы, Нумений и Филострат. Взгляды неопифагорейцев носили в определённой степени эклектический характер, поскольку в их философии сосуществовали древний пифагореизм с платонизмом, перипатетизм и стоическая философская традиция.

Метафизика неопифагорейцев основана на признании фундаментального значения единицы (форма) и двоицы (вещество). Заметна тенденция к трансцендированию идеального начала, и тогда единица отождествляется с Богом, высшим разумом, божественной душой мира, вселенской теплотой, пневмой (pneuma). Во всяком случае, божество понималось ими как трансцендентное умопостигаемое единое.

Неопифагорейцы считали, что идеи Платона нереальны, но есть только архетипы (праформы) вещей. Между миром идей и материей, согласно их учению, находится Мировая Душа. Философы этой школы усвоили и интерпретировали учение о категориях Аристотеля. В области этики и социальной философии они комбинировали и сочетали положения Платона, Аристотеля и стоиков. В целом же философия неопифагореизма носит религиозно-мистический характер с особым акцентом на аскетизме и добродетельном поведении.

Неоплатонизм был, наряду с ранним христианством и гностицизмом, наиболее значительным интеллектуальным и духовным явлением эллинистического периода в поздней античной культуре. В ходе развития неоплатонизма были осуществлены синтез, систематизация, уточнение и дальнейшее развёртывание учений Платона и Аристотеля в мистико-теологическом направлении. Идеи неоплатоников оказали большое влияние на формирование средневековой европейской и арабо-мусульманской философии. Идеи неоплатонизма достаточно сильно проявлены в средневековой мистике, в философии эпохи Возрождения, в философии Нового времени, немецкой классической философии (Шеллинг), в православной религиозной философии XIX–XX веков.

Философская система неоплатоников – это не просто сумма очередных комментариев или ортодоксальное толкование философских взглядов Платона, но грандиозный, последовательный и целостный синтез элементов пифагореизма, платонизма, аристотелизма, иудео-греческой традиции философии и стоицизма. Плотин и его последователи совершили небезуспешную попытку преодоления онтологического разрыва в философии Платона. Они убедительно ответили на проблематичный для платоников вопрос: как вечный и неизменный мир нематериальных идей может сосуществовать с перманентно изменчивым миром материальных вещей? При этом они опирались на монистическую систему стоиков.

В центре внимания неоплатоников находились принципиальные для классической античной философии проблемы. Среди них были такие: противоположность и единство конечного и бесконечного; соотношение идеального начала и материального; возможности и границы познания; морально-этические пути самоосуществления, природа и способы постижения прекрасного.

Аммоний Саккас, преподававший философию Платона в Александрии в первой половине III в. новой эры, считается основоположником неоплатонической философской традиции. Но всё же наибольший вклад в развитии неоплатонизма принадлежит другому философу – Плотину (204–270 гг.). Именно он по праву может считаться основателем неоплатонизма.

Будучи вначале учеником Аммония, Плотин переехал из Александрии в Рим и сформировал там свою собственную школу. Он переосмыслил основные положения философии Платона и сконструировал своеобразную оригинальную форму платонизма (неоплатонизм), которая имела гораздо меньше внутренних противоречий и представлялась более завершённой.

Онтология. Плотин, по сравнению с предшествовавшей платонической традицией, максимальным образом трансцендирует (выводит за пределы чувственно-воспринимаемого мира) первоначало, каковым является «первоединое» (to proton), или «единое». В онтологическом плане оно находится «выше» любого вида бытия. Первоединое безгранично и неопределимо, а в конечном счёте и непознаваемо. Ему не может быть приписан ни один атрибут: ни количественный, ни качественный, ни интеллектуальный.

Первоединое самотождественно и находится вне любых различий или оппозиций. Поэтому оно и не может быть мыслимо как «объект», противостоящий мыслящему «субъекту». Оно не обладает личностными характеристиками, и потому не рефлексивно (т. е. не может познать само себя). Пожалуй, единственное его позитивное свойство заключается в том, что оно является основанием всего сущего (в том числе: идей, душ, вещей и др.), хотя само в каком-либо основании и не нуждается.

Переход от сверхбытия к бытию и, наконец, к небытию сравним с постепенным переходом от слепяще-яркого света (первоединое) к абсолютной тьме (материя). Как и у Платона, онтология Плотина базируется на противопоставлении абсолютного бытия («первоединое», «благо», «солнце») абсолютному небытию («бесформенная материя», «тьма», «зло»). Однако, в отличие от того онтологического разрыва между двумя полюсами бытия («идеи» – «материя»), каковое присуще философской системе Платона, у Плотина мы находим непрерывную иерархическую систему постепенного нисхождения (градации) от высшего уровня бытия к низшему, что избавляет данную философию от признания радикального «онтологического разрыва», присущего платонизму. Иерархическая система уровней бытия в философии Плотина может быть схематично описана следующим образом.

Центральное место занимает, как уже говорилось, первоединое (единое), оно чувственно не воспринимаемо и интеллектуально не познаваемо. В силу своей мощи и избыточности оно «выходит за свои пределы» в виде бесконечно нисходящих потоков невещественной энергии, эманации, описываемой с помощью световой символики. Так начинают «порождаться» последующие уровни бытия.

Первой формой проявленности единого вне его самого является Ум, или Нус (nous), представляющий собой чистое мышление, одновременно оказываясь вторым уровнем бытия. Нус у Плотина – мышление не дискретного (формально-логического), но континуального (непрерывного) порядка, всегда завершённое и целостное. Это чистый интеллектуальный акт. Объект такого мышления, с одной стороны, есть первоединое (хотя Нус и не может постигнуть его адекватным образом), с другой стороны – само это мышление (nous), само себя мыслящее.

Нус содержит в себе пять идей / категорий: бытие, движение, устойчивость, тождество, различие (это уже было у Платона в диалоге «Софист»). В дальнейшем эти платоновские категории у Порфирия заменены десятью аристотелевскими категориями. Они таковы: сущность, качество, количество, отношение, место, время, положение, состояние, действие, страдание. Итак, содержанием Ума являются идеи (согласно терминологии Платона), или категории (согласно терминологии Аристотеля), при этом количество их в отдельных школах неоплатонизма различное.

Далее через ограничение Нуса образуется следующий, третий уровень бытия – душа (мировая душа), psyche, которая бестелесна и неделима. Она выполняет роль опосредующего звена между миром умопостигаемым (kosmos noetos) и миром чувственно воспринимаемым. Она – граница и одновременно средство реализации идеального в материальном. Небо и звёзды, возвышаясь над остальной природой, находятся в составе космической души. Между сферой звёзд и землёй обитают нематериальные существа – демоны. Ипостасью (инобытием) нематериальной мировой души становится её производное, то есть природа (physis). А она уже непосредственно соединяется с «телом мира», с вещами и явлениями материального порядка. Обе части мировой души содержат в себе индивидуальные души.

Четвёртый уровень представлен материей, которая, как и у Платона, является полной противоположностью сверхчувственному миру, будучи множественной и дискретной, а не целостной и континуальной, как это присуще высшему уровню.

Материя изменчива, распадается на отделённые друг от друга вещи, пассивна и не имеет подлинного существования, это чистая возможность, небытие, несуществующее. С эстетической точки зрения она неопределённа, бесформенна, «без – образна», это тень подлинного бытия, мрак, тьма, хаос. В этическом плане – это воплощение «зла», даже «первозло». На уровне материи – эманация, будучи световой субстанцией, истощается / истончается, подобно световому лучу в морских глубинах или лучу солнца в густом тумане.

Все процессы в материальном мире происходят благодаря действию идей, архетипов (изначальных форм-образцов), включая идеи чисел, геометрических фигур, идеи блага и красоты. Операциональной основой формирования материи служат разумные «семена вещей», «семенные логосы» (logoi spermatikoi), они же являются и сущностью вещей. Все вещи находятся в гармоническом союзе с другими вещами на основе естественной причинной связи, заключающейся в принципе симпатии (sympatia).

Теория познания Плотина тесно связана с его этическими представлениями. Поскольку чувственное бытие отвлекает душу от самопознания и познания вообще, то телесное существование должно быть подвергнуто аскетическому очищению и строгой нравственной и телесной дисциплине. Только мышление (dianoia, logismos), хотя и не в полной мере, позволяет нам познавать действительный мир. Однако границей нашего интеллекта является сфера разума (nous). Выйти за пределы рационального мышления нам может позволить только особое состояние нашего сознания – экстаз (extasis). Это абсолютное отвлечение от какого бы то ни было содержания и определённости (ограниченности) сознания, сопровождающееся ощущением бессознательного восторга, слияния с абсолютом, созерцанием неземного сияния.

Антропология. Как мировая душа соотносится с материей, так и индивидуальная душа сосуществует с телом. Душа человека формирует его материальное тело, «освещая» его изнутри отблесками сверхчувственного света, являясь связующим (спасительным) звеном и способом, указующим на выход из косного материального мира к более возвышенным мирам. Душа бессмертна и обладает свободой воли. Подобно пифагорейцам и Платону, неоплатоники придерживаются учения о переселении душ (metempsychosis), что относится даже к душам животных и растений. Аскеза (воздержание) и катарсис (очищение) являются непременными практиками познающего философа и его подготовкой к пути знания.

Эстетика. Существование всех элементов и частей мира в неоплатонизме предельно эстетизировано. Теория познания также неотделима от практик эстетического созерцания. Красота и совершенство вещей, в свою очередь, не автономны, они – чувственно воспринимаемые намёки на идею красоты, познаваемую лишь сверхчувственно.

Учение Плотина комментировалось и уточнялось его последователями. Выдающимся учеником Плотина был Порфирий (232–301 гг.), комментатор произведений Платона и Аристотеля, трактовавший учение Плотина в практическом его применении, делая особый акцент на этической стороне философии. Он также был автором жизнеописания Плотина («Жизнь Плотина и порядок его сочинений»), трактата «Против христиан» и сочинения «Подступы к умопостигаемому». Порфирий собрал и издал произведения своего учителя под названием «Эннеады» (греч. – «девятки»). Там имеется шесть разделов, в каждом из которых содержалось девять трактатов. Тематически трактаты распределяются соответственно «списку проблем», в связи с обоснованием и описанием существования единого, космоса, человека, рока, ума и души.

Учеником Порфирия был Ямвлих из Халкиды (280–330 гг.), основатель сирийской школы неоплатонизма. Сирийская культура в первые века после рождества Христова отличалась интенсивной магико-религиозной деятельностью представителей самых разных, в том числе экзотических учений. Этим отчасти, видимо, и объясняется влияние на формирование философского учения Ямвлиха восточных культов и религий. Будучи учёным-энциклопедистом, он написал огромное количество разнообразных сочинений, среди которых: «Свод пифагорейских догматов», «О богах», «О символах», «О египетских мистериях». Ямвлих развивал своё учение в направлении спекулятивной теологии и теургии. Он модифицирует понятие Плотина ум (nous), разделяя его на умопостигаемый (kosmos noetos) мир и разумный (kosmos noeros) мир. Его учение о богах (он даёт систематку 360 богов, множества ангелов, демонов и героев) является, собственно говоря, уже не философией, а скорее теологией. Он реставрирует пифагорейское учение о числах в связи с нумерологией и мантическими практиками. Учениками Ямвлиха были Феодор Ясинский, Эдезий, Сопатр, Дексипп, Саллюстий, Либаний.

Представитель афинской школы Прокл (410–485 гг.) стал последним крупным философом античного неоплатонизма. Он написал огромное количество комментариев к основным работам Платона и Аристотеля, а также ряд самостоятельных сочинений: «Орфическая теология», «Начала физики», «Начала теологии». Система философии Прокла основана на принципе развития всего сущего согласно принципу триады. Проклу принадлежит заслуга уточнения и окончательной систематизации философии неоплатонизма. Его последователи лишь незначительно дополняли и в основном комментировали взгляды своего учителя. Дальнейшее развитие неоплатонизм обретает в восточной (грекоязычной) и западной (латинской) традициях христианской религиозной философии.