КЛАССИЧЕСКИЙ ПЕРИОД ГРЕЧЕСКОЙ ФИЛОСОФИИ

●

Сократ

●

Школы Сократа

●

Платон

●

Античный платонизм. Древняя Академия

●

Аристотель

Сократ (470 – 399 гг. до н. э.) – афинский философ, один из наиболее известных мыслителей в мировой истории. Хотя он был автором, «который ничего не писал», как метко выразился Фридрих Ницше, его можно по праву считать отцом афинской школы философии, создателем антропологии и критического способа мышления. Сократ заново тематизировал философский поиск, сделав основным предметом философии не природу и космос, а человека и основания морали. Он создал новый способ «диалогического мышления» и предложил «вопрошание» как метод познания, вместо предъявления «списка ответов», как это было у досократиков. Противоречивую и трагическую фигуру великого греческого философа мы видим в произведениях его учеников (Платона и Ксенофонта), а также в комедии Аристофана «Облака».

Первоначально, будучи учеником софистов, Сократ усвоил метод свободной бескомпромиссной дискуссии и критического отношения к любым высказываниям, будь то философствование, проблемы морально-этического выбора или рассуждения о природе красоты. Но довольно скоро он осуществляет свой эпохальный эпистемологический поворот, выступая как против «доксы» (разноголосия индивидуальных мнений), так против релятивизма софистов. Согласно Сократу, подлинное, истинное знание достижимо, и оно основано на знании принципа блага. То есть истинное знание всегда добродетельно, а добродетель всегда истинна. Афинский философ пытается, вопреки учениям софистов о принципиальной относительности истины, установить объективную систему философского знания, построенную на логически обоснованных рассуждениях.

Если философы-доксографы занимались натурфилософией и космологией, то Сократ пытается разработать основания теории познания, «эпистемологии», для обоснования самого знания. В центре его внимания следующие проблемы: Каковы условия существования истины? Каковы условия получения объективного знания? Каков способ образования общих понятий? С этими поисками связаны и некоторые парадоксальные афористические высказывания философа: «Познай самого себя», «Я знаю только то, что ничего не знаю».

Одной из главных причин невозможности продуктивного познания, самопознания и самосовершенствования афинский философ считал наличие акразии. Согласно Сократу, акразия (akrasia) – это буквально «скверная смесь», свидетельство несдержанности эмоций, желаний или слабости воли. Это совокупность условий, в которых люди действуют противоречиво и непоследовательно, полагая, что они обладают абсолютно правильным знанием относительно правоты своих действий. Сократ считал, что добродетельные поступки происходят из непосредственного усмотрения блага (добра), то есть вопреки «акразическому» воздействию.

Сократ известен также изобретением оригинального метода выявления истины, который он называет «майевтикой» («искусство повивальной бабки»). У Сократа это что-то вроде «родовспоможения» при отыскании истины. В отличие от других, более ранних философов, он не пытается предъявить истину в готовом виде, но всегда медленно и терпеливо «извлекает» её из сознания собеседника, посредством диалога со своими оппонентами, сталкивая одно мнение с противоположным. Философ использует парадокс и иронию, диалектику, дедукцию, риторику в форме лукаво-наивного вопрошания. Все эти средства нужны для достижения главной цели – обнаружения объективных, незыблемых, истинных оснований знания, бытия, блага, человеческого достоинства.

Реконструкция философии Сократа затруднена тем, что, как говорилось выше, он принципиально не писал философских текстов. Наиболее полное представление о его взглядах можно получить, изучая тексты Платона. Основная проблема заключается в том, что Сократ и Платон были конгениальны, поэтому очевидным образом отделить философию Сократа от философии Платона (особенно раннего и среднего периодов) на концептуальном уровне затруднительно.

Критическое мышление Сократа, преодолевая извечные предрассудки традиционного общества, в конечном счете подрывало авторитет и власть. Это не могло не вызвать негативной реакции со стороны власть имущих, охранявших общественные институты, мифологию и ритуалы афинского общества.

Мелет, Анит, Ликон обвинили Сократа в подрыве основ государственности и нравственности, в «совращении умов молодого поколения», презрении основ традиционной религии. Судебное решение было не в пользу Сократа. Его обвинители выиграли процесс, и Сократ решением суда был осуждён на смертную казнь. Он мужественно встретил несправедливый приговор, уклонившись от побега, подготовленного его друзьями и учениками. Великий греческий мудрец предпочёл подчиниться закону, пусть даже и несправедливому, и принял смерть с философским спокойствием, испив до дна чашу с ядом цикуты. Эти драматические события описаны в произведениях его лучшего ученика Платона «Апология Сократа» и «Федон».

Жизнь и смерть Сократа оказались знаковыми событиями не только для классической греческой философии, но и для европейской философии и мировой культуры в целом, показывая и предсказывая судьбу тех мыслителей, кто, подобно Сократу, имел мужество отказаться от конформизма, компромиссов, благополучия и самой жизни ради поисков истины.

После смерти Сократа его ученики: Евклид (Мегарская школа), Федон (Элидо-эретрейская школа), Аристипп (школа киренаиков), Антисфен (Киническая школа) и, наконец, Платон (Академическая школа, Академия) создали масштабное, разнообразное в интеллектуальном отношении движение, с оригинальной постановкой и разработкой метафизических, эпистемологических, антропологических, эстетических и этических проблем. При этом школы находились друг с другом в отношении острейшей и почти непримиримой идейной борьбы.

Школы Сократа

Среди многочисленных последователей Сократа оказалось много таких, кто усвоил не столько теории, сколько дух его учения, развивая морально-этическое направление сократической философии.

2. Федон из Элиды (участник диалога «Федон» Платона) основал Элидо-эритрейскую школу. Впоследствии Мосх, Анхипил и Менедем из Эритреи попытались соединить методологические принципы мегарцев с учением о добродетели, но на основе кинической моральной философии. Кроме того, они старались использовать также элементы диалектики.

3. Антисфен из Афин стал основателем так называемой Кинической школы. Это наиболее известная в истории философии школа Сократа. Она была названа кинической (от греч. kynikos – лат. сinic, впоследствии – «циник», «цинизм»), возможно, потому, что Антисфен открыл ее в афинской гимназии Киносарг. По другой версии, её название связано со стилем жизни и деятельности киников. Их образ жизни отличался своим эпатажным характером, вызывающими формами натурализма в поведении, что сближало их в некоторых отношениях с поведением животных, в частности, собак (kyon), откуда, может быть, и следует название философов – «киники». Высказывания и способ поведения представителей школы характеризовались современниками как скандальные и провокативные. Помимо Антисфена широко известно имя и другого философа-киника, Диогена Синопского («бочка Диогена», «фонарь Диогена»).

Философия киников неотделима от способа их жизни. Они полагали, что лишь добродетель есть благо, и только порочность есть зло, остальное же безразлично. Образцом для подражания киников считался Геракл, чья жизнь представлялась киникам каждодневным подвигом. Антисфен и его последователи минимизировали теоретическую часть философии Сократа. Они сосредоточили свое внимание только на философии повседневности, моральной проблематике и антропологии. Моральные общепринятые нормы рассматривались ими в «негативном» плане. Ограничение потребностей, доведенное до крайности, полная независимость от внешнего мира с его соблазнами (Антисфен утверждал, что лучше уж сойти с ума, нежели наслаждаться), избегание всего порочного – таковы императивы «негативной этики» киников.

К сфере «позитивной этики» относился культ мудрости и нравственных упражнений, безразличие по отношению к наличию свободы и рабства. Свободным они считали того, кто внутренне свободен, и свободен не от людей, но прежде всего от себя самого, точнее, от своих желаний и страстей. Диоген довел до логического конца первоначальные принципы кинического мировоззрения. Он вел аскетическую, по сути нищенскую жизнь. Его жилище – «бочка Диогена», точнее, глиняный сосуд больших размеров. Ел он самую простую пищу, закаляя себя преодолением всяческих невзгод, несмотря на холод, жару и голод. Он принципиально отказался от семейной жизни, проповедовал принцип «общности жен» (пропагандируя промискуитет, сексуальную свободу), постоянно бросал вызов общественной нравственности, демонстративно осуществляя свои сексуальные и другие физиологические потребности. Бросая вызов античному «истеблишменту», он разоблачал ханжескую мораль «приличного общества». Киники противопоставили существующей традиционной культуре, говоря современным языком, «контркультуру», основанную на «естественности», «мудрости», «нонконформизме», иронии и нигилизме в самом широком смысле.

4. Аристипп из Кирены стал основателем Киренской школы, или школы Киренаиков. Она известна также под названием гедонистическая школа (gedone, греч., наслаждение, удовольствие). Киренаики сосредоточили свое внимание на этических основаниях существования удовольствия и способах его получения.

Ход их рассуждений был приблизительно следующим: всякое ощущение основано на принципе движения;

● ровное и спокойное движение вызывает чувство
удовольствия;

● порывистое, бурное движение вызывает чувство
неудовольствия;

● отсутствие движения не дает ни удовольствия, ни
неудовольствия;

● удовольствие совпадает с добром, поэтому приемлемы лишь те поступки, которые приносят удовольствие.

Забегая вперёд, отметим, что «удовольствие», к которому стремились киренаики, не похоже на спокойствие духа эпикурейцев. Ведь спокойствие духа – атараксия – сопровождается отсутствием волнений и ощущений. Для киренаиков существуют два типа наслаждений: телесные и философские, те и другие приближают к максимуму удовольствия – к блаженству. Но наслаждаться жизнью надо таким образом, чтобы не пасть жертвой своих желаний получать наслаждение. Необходимо владеть собой. Философия удовольствия помогает, согласно учению киренаиков, практически реализовать человеческие желания, избавляя от чрезмерности, а это есть одно из главных условий счастья. Культ наслаждений, как духовных, так и телесных, является в известной степени противоположностью этическим принципам Сократа. В дальнейшем радикализм учения об удовольствиях был смягчён у поздних киренаиков Феодора и Гегезия.

Платон

Платон (427 – 347 гг. до н. э.) – самый известный и последовательный ученик Сократа, родоначальник античного идеализма, автор многочисленных художественно-философских произведений, написанных в форме диалогов. Главный их персонаж – Сократ, беседующий с учениками и другими философами на самые разные темы. В ходе философских дискуссий проявляются новые для греческой философии термины и понятия, обнаруживаются и обсуждаются «вечные вопросы», кристаллизуются фундаментальные философские идеи. В этих произведениях лучше всего представлен подлинно оригинальный и живой дух древнегреческой интеллектуальной культуры. Философия Платона имеет системный и энциклопедический характер, являясь классическим образцом подлинного философствования, на основе которого формировалась и продолжает формироваться мировая философская мысль.

Тексты Платона по форме диалогичны, содержательно представляют собой драматизированное изложение его собственных философских взглядов и принципов, которые Платон приписывает всегда своему учителю Сократу. В этих произведениях можно выделить несколько слоёв: повседневный, литературный, мифопоэтический, театрально-драматургический, философско-теоретический, эзотерический (магико-мистериальный). В ранних диалогах бывает весьма трудно отличить философские взгляды Сократа от взглядов собственно самого Платона. В поздних произведениях фигура Сократа становится всё более декоративной, «церемониальной».

Космологическая проблематика, которой избегал Сократ, оказалась необходимой для Платона, стремившегося к универсализму, включавшего в свою философскую систему космологию, онтологию, гносеологию, антропологию, социальную философию, этику, эстетику и философию образования. Творчество философа можно условно разделить на три периода.

К раннему периоду относятся, кроме прочих текстов, такие известные диалоги: «Протагор», «Критон», «Апология Сократа», «Горгий». Философские взгляды, изложенные в этих работах, несут яркий отпечаток философии Сократа и, видимо, наиболее адекватно отражают философские взгляды великого учителя. Они написаны приблизительно до 388 года до н. э., то есть до первой поездки Платона на Сицилию.

Во втором периоде были созданы, помимо прочего, широко известные диалоги «Федон», «Федр», «Пир», «Парменид», «Государство», где отчётливо прослеживается теоретический и терминологический сдвиг в сторону концептуальности и системности, а также выработан индивидуальный стиль и язык.

Третий период философской деятельности Платона отражен в диалогах «Софист», «Критий», «Тимей», «Законы». Для этого периода характерно уточнение философских позиций, космологическая проблематика, возрастание догматизма и отсутствие новых философских идей. Но и эти произведения также отмечены печатью гениальности афинского философа.

Несмотря на то, что каждое произведение Платона является завершенным произведением и в драматургическо-литературном и в философском отношении, всё же тематический и концептуальный анализ позволяет обнаружить «сквозные» темы его философствования. Философия Платона не является научно-академической по форме (его язык зачастую ближе к художественной прозе, насыщен яркими образами, метафорами, символами). Кроме того, многие тексты насыщены мифологическими сюжетами в качестве эвристических, объяснительных моделей. Тем не менее, его философия представляет собой целостную и стройную систему философского знания. Здесь уже достаточно ясно прослеживается основная проблематика классической европейской академической философии.

Можно во многих произведениях Платона тематизировать «онтологию», «эпистемологию» (теорию познания), «социальную философию», «философскую антропологию», «этику» и «эстетику». Но не нужно забывать, что в качестве вышеназванных дисциплин (разделов современного философского знания) терминологически (номинально) они появились только в эпоху Нового времени, в основном в XVIII и в XIX веках. У античных философов эти специальные области философского знания тогда ещё не были обозначены, и их предметные границы были недостаточно чётко очерчены (их окончательная номинация и кафедральная институциализация завершится лишь в начале XX века).

Кроме определяющего влияния, которое оказал Сократ, другими источниками, повлиявшими на творчество Платона, были: представления о неизменном космическом начале – логосе и об изменчивости вещного мира Гераклита и Кратила, учение о числах пифагорейцев, философия элеатов – учение Парменида о бытии.

Бытие («подлинное бытие», мир идей) вечно, неизменно, абсолютно, умопостигаемо, непространственно, вечно, нематериально, то есть – идеально. Его противоположность – материальный мир, он преходящ, находится постоянно в процессе становления, чувственно воспринимаем. Материя состоит из четырёх первоэлементов: земли, воды, воздуха и огня. Если говорить в терминах мифологии, то на космологическом уровне символом материи является «хаос». Это абсолютная неопределённость и непредсказуемость, пугающая бесформенность. Соответственно существует иерархия, три онтологических уровня: 1) бесформенная материя; 2) видимый, физический, «оформленный», «вещный», изменчивый «мир-космос»; 3) эйдетический, неподвижный, неизменный, только теоретически постигаемый «идеальный мир», находящийся вне времени и пространства, «утопос» («то, что не имеет места»).

Между миром идей и материей находится то, что Платон называет становлением, то есть мир вещей. Они материальны, но в то же время имеют некоторую определённость – форму, посредством которой связаны с праформами, то есть – идеями. Любая форма вещи – результат воздействия какой-либо идеи. Здесь кроется главное противоречие системы Платона. В диалогах «Софист» и «Парменид» философ пытается устами Сократа решить парадокс взаимодействия и сосуществования совершенного мира идей и «ущербного», непроявленного материального мира.

Цель философского исследования для Платона заключается в том, чтобы познать истинный порядок умопостигаемого космоса. Первоосновой всего являются идеи, изначальные сущности, простые и неделимые, находящиеся вне времени и пространства, соотносящиеся с миром единичных, материальных вещей как идеальная схема и вещественное ее воплощение. Например, как число «один» и геометрическая форма «шар», которым в мире вещей может соответствовать одно конкретное «здесь и сейчас», круглое яблоко. Идеи (idea, eidos) – это «модели» вещей. Они неизменны, тождественны самим себе и являются изначальными образцами всех форм материальных вещей. Существуют идеи: чисел, геометрических фигур, блага, красоты. Они составляют «топос ноэтос», «умное место». Особое внимание в иерархии идей Платон отводит «благу», или «добру» (to agaton).

Даже совершенная на первый взгляд вещь является лишь бледной копией, «тенью» подлинного бытия. Истинная «красота» («идея красоты») видима лишь теоретическим, сверхчувственным зрением, «умозрением». Поэтому красивые вещи – только лишь первоначальные указания, «намёки» на путь постижения подлинной, эйдетической красоты. Идеи в онтологическом плане всегда первичны, и только они дают возможность существования вещей. Известная объяснительная эстетическая метафора Сократа: «красивая девушка», «красивая лошадь», «красивая ваза» – лишь чувственно-образные намёки на то, чем на самом деле является идея красоты, которая принципиально невизуализируема, «невидима», но только умопостигаема.

Идеальный и материальный планы бытия хотя и противоположны, но, тем не менее, «имеют место быть» и существуют в качестве первоначал, занимая полярные онтологические уровни.

Теория познания. Для обозначения знания у греков существовало несколько понятий: «матема» (mathema) – вид точного знания, «эпистеме» (episteme) – близкое по смыслу, точное выводное знание, «гносис» (gnosis) – знание как форма непосредственного усмотрения истины, что близко по форме к мистической интуиции. У Платона мы находим сосуществование всех трёх видов познания. Мыслительная деятельность обусловлена существованием «разумной части души». Точнее, истинная природа души, её «центр» – это разум (nous, logistikon). В последующей истории философии, в эпоху схоластики, нусу скорее всего соответствует латинское выражение intellectus agens, а логистикону соответственно – ratio. Несколько модернизируя философию Платона, можно было бы сказать, что нус соответствует новоевропейскому представлению о разуме (reine Vernunft, по Канту), в то время как логистикон – это рассудок (Verschtand, с его калькулирующе-считывающими, дискурсивными возможностями, опять же по Канту).

Познавательная способность имеет собственную иерархическую градацию. На нижней ступени мыслительной деятельности находится способность выдвигать ничем не обоснованное мнение (doxa), более высокую эвристическую позицию занимают рассудочные суждения (dianoia), наконец, высшей степенью познавательной способности является деятельность ума (nous). Платон также использует понятие ноэзис для обозначения деятельности интеллектуальной интуиции и мышления. Noesis – это термин, указывающий на оперативное мышление происходящее без помощи дискурсивной способности разума (nous), и оно выступает как характеристика дианойи (dianoia). Согласно Платону, эта форма осознанности самого процесса мышления репрезентирует высший уровень человеческого познания.

Противоположностью рассудка и ума у Платона оказываются «вера» и «уподобление», относящиеся к сфере чувственного. Сфера знания поляризуется, в ней противоположными являются doxa (мнение) и aletheia (истина). Мнение связано с чувственно-воспринимаемыми вещами, а разум с подлинным бытием умопостигаемых идей. Мнение относится к становлению, мышление – к сущности.

Как и Пифагор, Платон полагал, что идеалом точного, а следовательно, истинного знания является математическое знание. Собственно говоря, греческое слово «mathema» достаточно многозначно и включает в себя значения: «наука», «точное знание». В платоновской гносеологии определяющее значение имеет онтология. Знание возможно только на основе познания идей и представляет собой реализацию принципа дедуктивного мышления, характерного также для математического знания.

Как уже упоминалось выше, Платон полагал, что наивысшими типами знания являются, прежде всего, математическое знание и, наконец, философия («диалектика»), которая оказывается наиболее адекватной формой познания бытия.

На первой ступени познания, в отношении мира становящихся вещей, мы имеем дело с восприятиями и представлениями, дающими неподлинное знание, то есть знание эмпирического порядка. Подлинное знание возможно лишь на основе процедуры «припоминания» (аnamnesis), то есть того, что уже было известно душе во время ее прежнего существования (вне и до тела), когда душа пребывала в «непосредственной близости» мира идей, непосредственно, интеллектуально созерцая идеи. Именно прояснение этого «первичного» знания – цель математической подготовки и философии.

Органы чувств не помогают познавать, но, напротив того, отвлекают ум, вводят его в круг заблуждений, чувственного, «ложного знания». Ощущения, восприятия фиксируют лишь поток изменений. Точное и объективное знание связано с вечным, неизменным миром идей – оно теоретично по своей природе. Ступени познания, по Платону, можно схематически изобразить таким образом: прежде всего познающему (философу) необходима телесная и моральная аскеза; затем постоянное нравственное совершенствование; занятия музыкой (в математическом её аспекте, как это было в своё время у Пифагора); изучение астрономии, геометрии, арифметики. Ничего нового мы не узнаём, знание – это эффективное припоминание, «анамнезис». Диалектика (собственно, философия) – это последняя, завершающая ступень познания. Только такой последовательный порядок нравственно-эпистемологического «восхождения» и может приблизить философа к подлинно истинному знанию.

В логическом плане идеи, по отношению к конкретным вещам, являются наиболее общими понятиями. Идеи чисел, геометрических фигур, блага, красоты и другие – представляют классы вещей. Цель истинного знания – постижение неизменных идей, а не постоянно меняющихся единичных вещей.

Антропология. Философское учение о человеке излагается наиболее полно в произведениях: «Федон», «Федр», «Пир», «Государство», «Тимей». Оно основано на уже известных принципах онтологии и эпистемологии. Тело (soma) человека (anthropos) состоит из материи (hyle), обладает внешней формой, как и другие вещи. Но, в отличие от неодушевлённых вещей, у человека есть нечто нематериальное – душа (psyhe). Человек представляет собой некое единство идеального начала (душа) и материального начала (тело). Душа проста (то есть неделима), бестелесна, нематериальна, непространственна, вечна, самодвижуща, витальна (животворна). Тело (soma) состоит из частей (органов, тканей), оно материально, смертно, конечно, локализовано в пространстве и во времени.

Душа изначально пребывает в непосредственной близости к миру идей, но, уклонившись от интеллектуального созерцания, «сходит» с соответствующей ей «орбиты», опускаясь на более низкий уровень бытия. Там она и «вселяется» в неодушевленное тело, и оно (благодаря многочисленным «суетным» желаниям) делает её несвободной. Слово «сома» (soma), происходит от греческого глагола (sоzо) – «хранить», «охранять», «беречь от опасности или деструкции». Ещё в поэмах Гомера слово «сома» встречается как обозначение тела как целого, это есть совокупность всех органов. Тело может быть живым или мёртвым. Тело человека (или животного) всегда «материально» и является противоположностью «нематериальной», бессмертной душе (psyche), а также не сводимо к человеческому достоинству, душевному благородству (time), или уму (nous).

После того, как тело, исчерпав свой срок существования, распадается на элементарные части, душа подвергается суду богов, которые проводят своего рода «морально-этическое расследование». Если душа вела благую, добрую жизнь, стремилась к познанию, то в следующем рождении боги способствуют её вселению в другое человеческое тело, и она вновь может подняться на прежний уровень бытия, познавая-припоминая мир идей. В том случае, если ее пребывание в теле сопровождалось погружением в стихию чувственных удовольствий либо отмечено было ленивым времяпрепровождением, «ничегонеделанием», отвращением от знания, то после завершения своей земной жизни она получает в следующем земном существовании тело ничтожного человека либо даже какого-нибудь животного.

Пытаясь проследить «логику» индивидуальных человеческих судеб, Платон использует мифологему судьбы, dike. Для него дике представляется почти что объективным и беспристрастным распределением меры добра и зла, наград или наказаний. Платон рассматривал dike как некую гармонизирующую функцию выбора своего собственного пути при условии социального разнообразия. Аристотель позже выделял два аспекта дике: распределяющий и возмещающий, считая принцип справедливости важным основанием социальной стратификации.

Души различаются не содержательно, но качеством реализации заданных свойств. Согласно Платону, их характеристики соответствуют определенным типам деятельности. Греческий философ выделяет души: мудрецов, государей, политиков, врачевателей, жрецов-гадателей, поэтов, ремесленников, софистов, тиранов, а также души животных.

Как говорилось выше, хотя душа и неделима, но в ней всё же есть «части». Наиболее важная – разумная часть души (nоus). В средневековой схоластике нусу соответствуют термины intellectus agens, intellegentia. Разумная часть души бессмертна. Однако после соединения души с телом формируются ещё две части души (смертные части): благородная (tymoedes) и вожделеющая (epytimetikon, erotikon). Локализация души в теле такова: разумная часть души пребывает в голове, благородная – в груди, вожделеющая – в нижней области живота. Для упрощённого описания динамики взаимодействия и одновременно внутреннего конфликта частей души Платон в диалоге «Федр» использует метафору «колесницы». «Возничий» (разум, nоus) пытается обуздать «вороного коня» (инстинктивно-вожделеющее начало, erotikon) и помочь двигаться к верной цели «белому коню» (аффективно-моральное начало, tymoedes). Эта метафора хорошо работает у Фрейда (динамика психики, конфликт между Id, Ego и Super-Ego). Здесь очевидны образно-символические, мифологические, методологческие и структурные параллели, если даже не говорить о прямых заимствованиях у Платона.

Вне зависимости от гедонистического принципа, нравственное отношение к человеку и обществу, основанное на аскезе (воздержании), способствует активному припоминанию (анамнезису) истинного образа мира, приверженности к соответствующему образу жизни и однозначно способствует постепенному нравственному самосовершенствованию человека и государства в целом. Один из важнейших моральных принципов в социальной утопии Платона – andreia. Этот термин обозначал храбрость, смелость, мужество, непоколебимость намерений и действий, готовность человека разумно пойти на риск ради общественно значимого результата. Согласно Платону, андрейа – это необходимая ценность, присущая прежде всего воинам идеального государства, и жизненно необходимое качество для социального и персонального осуществления добродетельной деятельности.

Реализация нравственных принципов на основе справедливости и добродетельности может вступить в конфликт с общепринятыми в данном обществе (полисе) этическими нормами. Только нравственный (одновременно и «знающий») человек, подобно Сократу, может сделать выбор между общественной исторической моралью и вечными ценностями, укоренёнными в мире идей. Он, конечно, предпочтёт подлинную, вневременную систему ценностей, основанную на «благе», если будет неуклонно следовать этому пути, даже несмотря на угрозу смерти.

Устройство идеального государства должно соответствовать антропологическим типам граждан. В зависимости от доминирования в человеке той или иной части души – разумной, благородной или вожделеющей, в обществе действенны три вида добродетели: мудрость (sophia), мужество (arete) и самообладание (sophrosune). Исходя из этого, в совершенном государстве формируются три социальных класса (группы): мудрецы (интеллектуалы-аскеты, управляющие государством); воины-стражи (мужественные защитники государства); земледельцы, торговцы и ремесленники (создатели и потребители материальных благ), которые отстранены от всякой политической деятельности, обладают личным имуществом, у них есть семьи, в отличие от мудрецов и воинов.

Платон предлагал проект своеобразной «социальной селекции». Социальные группы должны формироваться педагогами, воспитывающими всех детей вне семьи, в своего рода «интернатах», наблюдая и определяя способности детей. В зависимости от характера и достижений их затем направляют в ту социальную сферу, где они могут проявить себя наилучшим образом. Мать и отец должны быть только биологическими, а воспитание – общественным. Так планировалось подорвать коррупцию и близкородственные связи, препятствующие реализации компетентности как одного из наивысших качеств граждан идеального государства. Платон даже сделал несколько попыток реализовать свой социальный проект на Сицилии, но потерпел неудачу.

Только в совершенном государстве может осуществиться нравственно полноценная организованная жизнь, поскольку им будут управлять философы, не обладающие частной собственностью, а следовательно, не коррумпированные, не использующие родственные связи. Они устанавливают «правила игры» – создают административный порядок и морально-этический климат в государстве в соответствии с доступным только им знанием идеального образца морального действия.

Хотя ни одно из государств не соответствовало совершенной модели, идеальному образцу, обнаруженному Платоном, он, однако, считал предпочтительными аристократический и монархический типы государства.

Мировая Душа занимает место между миром эйдосов (идей) и единичными вещами материального мира. Она бестелесна, самодвижуща и содержит в себе отношения математического порядка (меру, числовые отношения различного рода). Душа тождественна пифагорейскому принципу гармонии как упорядочивающему началу вселенной.

Структура космоса Платона в основном соответствует астрономическим представлениям его времени. Космос сферичен, то есть шарообразен и един. В его центральной части находится Земля, окруженная прозрачными постоянно вращающимися сферами, к которым прикреплены планеты и звёзды. В соответствии с числом планет имеется семь сфер (седьмая – звездная). Мировой год у Платона равен 10 000 земных лет, после его завершения следует мировой потоп и всемирный пожар, возникает хаос. Затем вновь мир возвращается к изначальному космическому порядку. Такое представление о цикличности космоса в целом соответствует архаическим космогоническим и космологическим сюжетам мифопоэтической эпохи.

Античный платонизм. Древняя Академия

Учение Платона об идеях, его теория познания и космология не только в античной, но и в средневековой философии на многие века стали эталоном философствования. В дальнейшем это позволило сформировать такие направления, как платонизм и неоплатонизм. Космология «Тимея» стала основой христианской космологии в разных вариантах «Шестоднева» («шесть дней творения» из библейской книги «Бытие»). И сегодня философия Платона актуальна, а не является «архивным» собранием текстов.

Древняя Академия. Школа самого Платона, Академия получила своё название по месту своего нахождения (священная роща со святилищем мифического героя Академа, здесь впоследствии и был похоронен великий философ). Там же находился и гимнасий. Согласно преданию, Академ указал братьям Диоскурам место, где была скрыта их сестра Елена, похищенная Тесеем. Здесь в 385 году до н. э. Платоном и была основана Древняя Академия, позднее появляется Средняя Академия, и, наконец, – Новая Академия, которая была закрыта эдиктом императора Юстиниана в 529 году н. э. Таким образом, платоновская школа философии просуществовала более девяти веков, время беспрецедентно продолжительное для существования непрерывной классической интеллектуальной традиции.

Изначально академия представляла собой научное сообщество. Там собирались не только философы, но и математики, астрономы, физиологи. С именем самого Платона связывают начертанный над входом в академию девиз: «Не знающий геометрии да не войдет сюда». После смерти Платона школой стали руководить наиболее авторитетные философы, которых называли «схолархами» («школоначальниками», от греч. «schola», школа и «аrche», начало).

Первым схолархом школы был племянник Платона Спевсипп, он стал главой школы сразу после смерти великого философа в 348 – 347 гг. до н. э. Спевсипп придавал эмпирическому, опытному знанию гораздо большее значение, нежели Платон. Кроме того, Спевсипп, в качестве первоосновы, вместо идей полагал математические числа, полностью отделяя их от вещей. Влияние пифагореизма на его философию сказалось гораздо сильней, чем это было у Платона.

В 339 г. до н. э. схолархом становится Ксенократ из Халкедона, наиболее значимый для Древней Академии философ. Именно Ксенократ впервые выделил три основополагающие части философской системы: диалектику (логику), физику и этику. Используя в качестве основы пифагорейскую систему, он полагал, что в основе всего находится единое (монада), приравнивая его к уму или Зевсу, которому соподчинены диады, далее следуют идеи, представляющие собой математические числа, затем следует Мировая Душа. Эта онтологическая схема будет использована позже неоплатониками, которые проработают её более детально и системно.

Очевидно, что вариации платоновской онтологии и космологии были привлекательны для интерпретаций и комментариев его последователей. В дальнейшем платонизм сближается с аристотелизмом, и в деятельности Академии всё большее место занимают комментаторская и компиляторская работы.

Аристотель

Аристотель (384 – 322 гг. до н. э.) – великий греческий философ, ученик Платона, работавший в Академии вместе со своим учителем. В 343 / 342 гг. до н. э. он был воспитателем 13-летнего Александра Македонского. Впоследствии основал так называемую перипатетическую школу, или Ликей (лат. liceum, «лицей»).

Состав сочинений Аристотеля до сих пор является предметом дискуссий историков философии, поскольку, кроме ранних произведений, написанных в форме диалога и не без влияния Платона, сам Аристотель своих произведений не издавал. Главным образом его сочинениями являются сведённые вместе конспекты его лекций, отредактированные отчасти им самим.

Основной корпус его сочинений был собран и переписан ок. 60 г. до н. э. Андроником Родосским. По одним сведениям (Гермипп), Аристотелю принадлежит 400 книг, по другим – до 1000. Сказать точно, какие сочинения принадлежат самому философу, а какие подложны, нельзя. Кроме того, поскольку многие работы реконструированы по конспектам его учеников, то часто встречаются повторы и противоречия в одних и тех же текстах. Это создаёт трудности как для комментаторов, так для античных и современных интерпретаций аристотелевской философии. Достоверно, что Аристотелю принадлежат следующие произведения (логические по своему содержанию): «Категории», «Аналитика первая», «Аналитика вторая», «Топика», «О софистических опровержениях», «Об истолковании».

Эти тексты в течение многих веков были известны в средневековой философской традиции под общим названием «Органон», то есть «орудие, инструмент», так как, по намерениям самого Аристотеля, они должны были служить необходимым инструментарием познания. Другие произведения: «Физика», «Метеорология», «О небе», «О возникновении и уничтожении», «О частях животных» – представляют собой собрание естественнонаучных работ. Предметом их является природа (physis) во многих своих измерениях.

Собственно философские работы представлены наиболее известным и значительным произведением философа «Метафизика». По существу это соединённые вместе оставшиеся после смерти Аристотеля рукописи, которые относились к предмету «первой философии».

К произведениям этического цикла относятся: «Большая этика», «Никомахова этика», «Эвдемова этика». Кроме того, Аристотелю принадлежат сочинения по политической / социальной философии («Политика»), по эстетике («Поэтика»), по риторике и другие.

Аристотель был одним из наиболее последовательных критиков платоновского учения об идеях, его философия представляет собой попытку преодоления противоречий философии его учителя. Он создаёт новые технические философские термины, язык аристотелевской философии становится академическим и понятийным, а не метафорическим, как у многих досократиков и отчасти у Сократа и Платона. Образы, метафоры, символы и мифы, широко использовавшиеся Платоном в построении его системы философского знания, почти исчезают из работ Аристотеля. Нравственное самосовершенствование и аскеза, столь необходимые составляющие платоновского идеализма, не входят в набор «философских правил» Аристотеля. Он отдает предпочтение в первую очередь научным методам.

Материальная причина (hyle) – это вещество, из которого состоит вещь, формальная причина (morphe) – это принцип, структура вещи, действующая причина (dynamis) – это фактор, налагающий определённую форму на данную материю, целевая причина (telos) – это результирующая составляющая вещи. Например, материальной причиной этого стула является дерево, из которого он сделан, формальной причиной будет «лекало», по которому он сделан, действующей причиной будет плотник, сделавший этот стул, целевой причиной оказывается то, что на этом стуле можно сидеть, для чего, собственно, он и был создан. Что касается живых существ, то Аристотель считал, что душа составляет формальную, действующую и целевую причины, а тело есть лишь материальная причина.

Ни одна из них не может быть самодостаточной. Форма не может существовать сама по себе, в качестве отдельной от вещей сущности, подобно идее Платона. Дело в том, что форма – это внутренняя структура единичных вещей, то есть «часть вещи». Единственное исключение – «форма всех форм», «перводвигатель» (некое разумное первоначало, подобное Нусу Анаксимандра, Демиургу Платона, Богу в христианской теологии). Как «высшая наука», аристотелевская философия (метафизика) сосредоточена на познании предельных оснований бытия, рассматривая три основные проблемы: отношение единичного и общего, отношение формы и материи, отношение движения и движимого.

Одним из главных предметов онтологии Аристотеля была сущность, «чтойность» (usia, лат. essentia). По Аристотелю, она не может быть изучаема в отрыве от вещей и причин. Фактически сущность отождествляется с формой и коррелирует с платоновским эйдосом (но без отсылки к трансцендентному).

Материя (hyle), вещественность как таковая, состоящая из «стихий» (огонь, воздух, вода, земля и эфир – «пятый элемент»). Она есть лишь пассивное начало и чистая возможность. Только форма (morphe) может дать импульс для изменения вещества и «произвести» из него какую-либо вещь. Поэтому форма представляет собой активное, деятельное начало. Форма вещи и есть действительность этой вещи. Для Аристотеля форма не есть «оболочка» вещи, речь идет прежде всего о неизменной внутренней, определяющей структуре. Форма, реализовавшая себя в данной материи, когда цель достигнута, становится действительностью как таковой (energeia, entelechia). Хотя материя без формы не существует, но если в качестве мысленного эксперимента представить себе предельный онтологический уровень, то это будет «первая материя». Поскольку «первая материя» (prote hyle) не имеет никакой определенности, то Аристотель, употребляет термин «неограниченное» (т. е. бесформенное).

Форма и есть то, что «определяет» / «определивает» материю. Как уже говорилось, в отличие от Платона, Аристотель не отделяет вещи от формы, так как форма не только понятие и сущность всякой вещи, но и ее движущая сила, и конечная цель.

Если рассматривать космос в его целостности, то по отношению ко всем отдельным вещам первоначалом будут в совокупности: форма, движение, цель. Все онтологические «силовые линии» аристотелевской метафизики сходятся в гипотетическом центре – «перводвигателе» (или расходятся от него). Аристотель именует это активное начало «формой всех форм». Это Демиург, сам себя мыслящий Ум, вечный и неизменный, дающий первотолчок всем процессам и событиям (ещё раз напомним об Уме – Нусе Анаксагора).

В отличие от Платона, отрицавшего значимость органов чувств, Аристотель считал, что чувства сами по себе нас не обманывают. Задача исследователя – создавать общие понятия на основе единичных наблюдений, «поднимаясь» от уровня восприятия к уровню знания. К логическим средствам, с помощью которых мысль продвигается от менее отчётливого к более точному знанию, относятся: понятия, суждения, умозаключения, доказательства. Задача любого доказательства – обеспечить правильный вывод условного знания из его оснований, что и является знанием в собственном смысле. Основным принципом правильного мышления Аристотель считал положение противоречия: «Невозможно, чтобы одно и то же вместе было и не было присуще одному и тому же, и в одном и том же смысле». Этот тезис очевиден из простого примера: дверь в один и тот же момент времени не может быть и открыта, и закрыта. Иначе говоря, одновременно мыслить дверь как открытую и закрытую невозможно в рамках рационального дискурса.

Кроме дедуктивного метода, на который опирался Платон, Аристотель широко использовал индукцию, служившую для того, чтобы подтверждать общие положения через их эмпирическую данность.

Большое значение для мировой истории философии и истории рационального мышления имеет произведение «Категории». Любое понятие должно подходить под основные роды высказываний, или «категории». Категории являются наиболее общими, фундаментальными понятиями, выше которых нет других понятий. Они используются в качестве родовых понятий. Аристотель анализирует десять категорий: сущность (греч., usia, лат. «substantia»), качество, количество, отношение, место, время, положение, состояние, действие и страдание. В средневековой философии учение о категориях Аристотеля трансформировалось в учение об «универсалиях» (universalia – «всеобщий»).

Аристотель полагает, что вне космоса нет ни пространства, ни времени, поэтому пустое пространство, «пустоту» (как у атомистов) нельзя помыслить. Только круговое движение не имеет ни начала, ни времени, оно единично и непрерывно.

Природа не есть конгломерат механически взаимосвязанных частей, она целесообразна, то есть телеологична (telos – цель). Цель есть результат развития возможного состояния материи и преобразование её в действительность посредством формирования вещества. Аристотель утверждает, что природа «ничего не совершает без цели».

Антропология. Аристотель исходит из принципа единства формальной и материальной причин по отношению ко всей органической жизни. Важную роль в человеческой жизни играют движущая и целевая причины. Где выше уровень социализации, там принцип целесообразности в сфере органической жизни проявляется наиболее очевидным образом. Дело в том, что в качестве формы для любого органического существа выступает «душа» (psyche), при том, что «материальным» началом человека является тело (soma). Аристотель выделяет в душе три фундаментальные части: «растительную душу» (питательная, или вегетативная душа), «животную душу» (ощущающая душа) и «разумную душу». Соответственным образом душа растений исключительно «растительная»; душа животных, помимо растительной, имеет и «ощущающую» составляющую; наконец, в душе человека все три вида души сосуществуют, представляя собой единое целое, где доминирует разумное начало (разумная душа).

Растения ограничены вегетативно-функциональной формой существования, т. е. в них наличествуют только функции питания и размножения. У животных к «растительным» функциям прибавляется способность ощущения и движения. Человек же, «возвышаясь» над растениями и животными, обладает, помимо вегетативных и аффективных способностей, ещё и наиболее ценной функцией, мыслительной, которую Аристотель назвал nоus, то есть разум. И внешне, и внутренне человек – наиболее целесообразно организованное существо. Душевная жизнь человека должна быть достаточно строго организована и представляет собой предпосылку формирования познания на основе высшей способности – разума.

В отношении знания как способности душа делится на две противоположные части – «разумную часть» и «неразумную часть». В свою очередь, как уже указывалось, разумная часть (nous) делится на «научно-теоретическую», направленную на знание первопричин (epistemonikon) и рассудительную, «рассчитывающую», «калькулирующую» (logistikon).

Неразумная часть делится на аффективную, инстинктивную, присущую как животным, так и человеку (orexis) и питательную (threptikon), или, иначе, «растительную» часть души (phytikon), присущую всем живым существам, отвечающую за усвоение пищи и рост тела.

Иерархия познавательных способностей человека такова: восприятие (aisthesis); общее ощущение (estheterion koinon), вбирающее все чувственные впечатления; воображение (phantasia); воспоминание (mneme); сознательный акт воспоминания (anamnesis). Всем этим сложным ансамблем руководит разум (nous), в котором выделяются два аспекта: деятельный ум (nous poietikos) и страдательный ум (nous pathetikos).

Разум, в свете будущей христианской антропологии, можно было бы именовать «интеллектом» (лат. intellectus), «духом» (лат. spiritus), то есть рассматривать его как некое «созерцательное», «теоретическое» начало, со способностью к трансцендированию. Он составляет необходимое единство с «душой» (лат. anima), эмоциональным началом, направляя и дополняя её. Именно nous осуществляет эпистемическое, дианоэтическое познание высшего порядка, отличающееся от простого мнения (doxa), являющегося не знанием, а скорее предположением. «Докса» может, конечно, дать знание, но это будет знание чего-либо единичного, в остальном это знание носит случайный и вероятностный характер.

Кроме того, деятельный, активный ум (nous poietikos) – это единственная часть души, которая является бессмертной и отделяется после смерти от тела. Душа человека – результат полной осуществленности данной формы в данном теле, то есть «энтелехия», соответствует развёртыванию и завершению «работы» формальной и целевой причины.

Этика. Центральными понятиями морально-этического учения Аристотеля являются «счастье» (eudemonia) и «добродетель» (arete). Все желания промежуточны по отношению к главному желанию – счастью (блаженству). Счастье человека состоит в совершенстве его деятельности, а именно – разумной деятельности. Отсутствие счастья обусловлено бедностью, болезнями, низким социальным статусом, отсутствием развития властных функций. Признаками счастья, кроме всего прочего, являются: зрелость, здоровье, богатство, достаточно высокое социальное положение.

Соответствующая своей задаче разумная деятельность есть добродетель. Таким образом, оказывается, что счастье – это добродетель. Соответственно двум видам разумной деятельности (теоретической и практической) есть и два вида добродетели – теоретическая (sophia) и практическая (phronesis). Фронезис – это благоразумие, рассудительность, практическая мудрость (практическая философия). Устойчивая рассудительность в обыденной жизни противоположна созерцательной теоретической деятельности (мудрости). Согласно Аристотелю, это разумная способность находить и реализовать надлежащие жизненные цели. Это применение здравой рассудительности по отношению к условиям человеческого существования, в противоположность трансцендирующему теоретическому исследованию, целью которого является обретение мудрости (sophia) через знание «первых причин». Фронезис – жизненно необходимый компонент осуществления морального выбора. В средневековой культуре это понятие переводилось как prudentia.

Принцип «арете» в качестве добродетели занимает среднее положение между двумя противоположностями, восходя к древнейшей моральной максиме «ничего сверх меры» (принцип «золотой середины»). Аристотель ввел в этику принцип «метриопатии», то есть необходимости соблюдения равновесия между крайностями. «Самообладание» находится между своеволием разнузданности и индифферентной тупостью; «мужество» есть «золотая середина» между безрассудной храбростью и трусостью. Одной из высших моральных ценностей в этике Аристотеля считалась μεγαλοψυχια (megalopsychia), что можно перевести как величие и благородство души.

Наиболее совершенным обществом, в организационном смысле, является государство. Главной функцией государства является воспитание у каждого гражданина добродетели (arete). Рассматривая генезис современного ему государства, он указывает на изначальное существование семей и общин (komai). Когда общины объединяются, то образуется городская община, то есть собственно город (polis). Но подлинно справедливое государство не должно подавлять свои части, абсолютно подчиняя себе семьи и группы граждан. В то же время Аристотель становится «адвокатом» института рабства, доказывая, что существуют такие люди, которые изначально предрасположены к тяжелому физическому труду (это варвары, противопоставленные полноправным гражданам, эллинам). Только осмысленные, целенаправленные действия человека могут быть добродетельными, а следовательно, полезными как для него, так и для государства. Праксис (praxis) – это целесообразная практическая деятельность, производящая активность, реальный поступок. По своему смыслу понятие praxis противоположно понятию poiesis (поэзис как творческая деятельность). Согласно Аристотелю, практические действия являются объектом морального суждения и оценки, и они появляются в результате хорошо продуманного выбора.

Государство (politia) насчитывает несколько основных форм. Аристотель, наряду с Платоном, пытается классифицировать их по формальному признаку, по количеству правителей. Он определяет три приемлемые формы (монархия, аристократия, полития) и три неприемлемые (демократия, олигархия, тирания). Наилучшей формой Аристотель считает аристократическое государство, когда власть у немногих достойнейших и благороднейших граждан. Только эта форма правления способна воспитать (paideia) у граждан подлинную добродетель (arete). Однако, будучи реалистом и придерживаясь своего излюбленного принципа «золотой середины», философ полагает, что вполне достижим и приемлем некий «смешанный» государственный строй, соединяющий в себе черты олигархии (власть богатых и достойных) и демократии (власть свободных, но неимущих граждан). Это такая государственная форма, где доминирует средний класс.

Эстетика. В трактате «Поэтика» излагается эстетическое учение Аристотеля. В отличие от Платона, считавшего эстетическое творчество иногда опасным или даже вредным, лишь изредка внушённым свыше, Аристотель рассматривает художественное творчество вообще и поэзию в частности в качестве позитивной человеческой деятельности. Эстетическая деятельность всегда креативна. Поэтому центральное место среди эстетических понятий занимает поэсис (poiesis). У Аристотеля это термин для обозначения такого рода творчества, которое имеет определённую цель (telos), в отличие от нетелеологической деятельности (praxis). Наивысшая степень поэзиса достигается благодаря искусности (techne) и мастерству (компетенции и профессионализму).

Философ даёт систематику поэтических жанров (эпос, трагедия, комедия), определение поэтической нормы, практические рекомендации начинающим поэтам. В этом тексте Аристотель разрабатывает учение о мимесисе.

Согласно мнению греческого философа, идущего здесь за Демокритом, мимесис (mimesis), то есть «подражание», имитация, в основном, по своей природе, составляет сущностный принцип эстетической деятельности, поскольку способность подражания присуща даже животным, а не только людям. Чем более точным и искусным оказывается мимесис, тем большее внимание и уважение заслуживает художественное произведение. В отличие от Платона, Аристотель считал допустимым, если мимесис применялся и к отвратительным вещам и явлениям. Почти через две тысячи лет после смерти Аристотеля учение о мимесисе вновь стало популярно в области искусствознания и эстетики эпохи классицизма (XVII – XVIII вв.).

Учение о катарсисе (katarsis), «очищении», особом эстетическом переживании, изложено философом в утраченной части «Поэтики», упоминается в «Политике» и комментаторской традиции аристотелизма. В «Поэтике» сохранилось кратое соообщение, что катарсис – это очищение от аффектов в ходе восприятия трагических произведений. Видимо, Аристотель, сын врача и сам знаток врачебного искусства, проводил аналогию с медицинскими «очищениями» больного организма, что являлось непременным элементом излечения. В дальнейшем катарсису приписывался эстетико-терапевтический эффект не только в античной культуре, но и в культуре Ренессанса и культуре классицизма, а также в психологии XX века.