Г. Ж. Фахрутдинова Этнопедагогика Учебное пособие


 Значение традиционных праздников в жизни народа



Pdf көрінісі
бет46/56
Дата08.02.2022
өлшемі1,07 Mb.
#121865
түріУчебно-методическое пособие
1   ...   42   43   44   45   46   47   48   49   ...   56
Байланысты:
Uchebnoe posobie Etnopedagogika kratkij konspekt

4. Значение традиционных праздников в жизни народа 
Народные праздники занимали важное место в культуре народа. 
Традиционные народные праздники и обряды принято делить на 
календарные — связанные с сельскохозяйственными работами и 


семейно-бытовые — обусловленные рождением человека, его переходом 
из одной возрастной группы в другую, вступлением в брак, смертью и т. д. 
Русская народная культура включает множество различных праздников. 
Самые популярные и любимые народом — это Рождество, Новый год, 
Масленица, Пасха и др. 
Праздник в жизни человека существовал всегда. Праздников ждут, к 
ним готовятся, им радуются, их помнят. Древность была не особо богата 
развлечениями, но зато они носили поистине массовый характер — все, от 
мала до велика, принимали участие в праздниках, обрядах. В праздники 
люди имели редкую возможность отдыха от тяжелого каждодневного труда. 
Все: дети, молодежь, взрослые — принимали в них активное участие или 
присутствовали в качестве зрителей. 
Праздник предполагал полную свободу от всякой работы. В этот день 
запрещалось пахать, косить, жать, шить, убирать избу, колоть дрова, прясть, 
ткать, т. е. выполнять всю повседневную крестьянскую работу. Праздник 
обязывал людей нарядно одеваться, для разговора выбирать темы приятные, 
радостные, быть веселым, приветливым, гостеприимным. 
Характерной чертой праздника было многолюдье. Тихое в будни село 
заполнялось зваными и незваными гостями — нищими, странниками, 
богомольцами, 
каликами 
перехожими, 
вожаками 
с 
медведями, 
балаганщиками, раешниками, кукольниками, ярмарочными торговцами, 
коробейниками. 
Праздник воспринимался как день преображения деревни, дома, 
человека. К лицам, нарушавшим правила праздничного дня, применялись 
жесткие меры — от денежного штрафа, битья плетьми до полного изгнания 
из деревенского сообщества[18;23]. 
Наряду с праздниками важное место в жизни народа и воспитании 
его детей и молодежи имели обряды. Обряд, в словаре Ожегова, 
определяется как совокупность действий(установленных обычаем или 
ритуалом), 
в 
которых 
воплощаются 
какие-нибудь 
религиозные 
представления, бытовые традиции. Обряд — это десакрализованный (т. е. не 
священный) ритуал, который включает в себя традиционные действия. Он 
сопровождает важные моменты жизни и деятельности человека и 
человеческой общности (обряды, связанные с рождением, со смертью, с 
переходом члена общности в какое-либо другое качество, например, обряды 
инициации; семейные, календарные обряды), посредством чего утверждает 
социальную значимость жизненных состояний членов общности (этноса). 
Религиозная суть ритуала, лежащего в основе обряда, чаще всего утеряна, но 
он продолжает жить по принципу «так было от века» и тем самым 
демонстрирует отличие данного этноса от всех остальных. Обряд — это то, 
что из культа перешло в быт, потеряло магически-религиозный или 
государственно — установленный смысл. 
Народный календарь определяет весь природосообразный этнический 
уклад жизни. Он вобрал в себя опыт народных наблюдений, примет, 
народную философию земледельца. Народный календарь, вобравший в себя 


многовековую мудрость, особенности образа жизни этнической общности, 
отражает соборность в качестве ведущего принципа жизнедеятельности 
народа. Именно народный календарь определяет праздники, начало или 
окончание тех или иных сельскохозяйственных работ, обычаи, обряды, 
семейные церемонии и пр. Обряды, связанные с рождением, свадьбой, 
смертью, называются семейными; сельскохозяйственные и другие обряды — 
календарными. 
Термин «обряд» может отождествляться с терминами «традиция», 
«обычай», «ритуал», «нравы». Но понятие «обряд» не следует смешивать с 
более широким понятием «обычай». Обычай — это издавна укоренившийся в 
быту и ставший традиционным порядок совершения каких-либо 
общественных действий, традиционные правила поведения в определенных 
ситуациях. 
Трудно переоценить воспитательное влияние праздников на детей 
и молодежь. Первым календарным праздником был Новый год, его встречали 
три дня. Особое внимание на нем всегда уделялось детям. Для детей ставили 
большие елки, украшали самодельными игрушками. Отец с мальчиками 
мастерил фигурки животных из дерева, среди которых обязательно были 
кони, а девочки шили «тряпичных» человечков. Изготавливая игрушки, 
родители или старшие дети совместно с младшими создавали 
эмоциональный настрой, перспективу радости в преддверии ожидания 
Нового года. С утра дети бегали приглашать своих друзей к себе на праздник 
— этим в детях воспитывали характер радушного, гостеприимного человека. 
Дети водили хороводы, плясали, пели песни, играли в игры. Хозяйка дома 
награждала их призами (вышитыми платочками, конфетами, игрушками) за 
лучшее стихотворение, пляску. На елке взрослые обязательно играли детям 
на гармошке, балалайке. На следующий день праздновали в другом доме. Это 
способствовало общению детей, закреплению значений и смыслов 
коллективной жизнедеятельности: вместе трудиться, вместе отдыхать. В 
Новый год рано утром приходили в дом люди с ведром овса, разбрасывая 
зерна по полу, приговаривали: «Сею, вею, посеваю, с Новым годом 
поздравляю». Хозяева эти зерна собирали и при посеве кидали в первую 
борозду, — это предвещало хороший урожай. В ответ хозяева угощали 
гостей. Так они проявляли уважение к гостю, принятие его добрых 
пожеланий. 
В древности главным зимним праздником считалось Рождество. На 
Русь праздник Рождества пришел вместе с христианством в Х в. и слился с 
зимним древнеславянским праздником — Святками, или Колядой (Святки). 
Рождение Коляды, мифологического существа, родственного Макоши, 
совпадало по времени с «рождением» Солнца — зимним солнцеворотом. 
Колядованием начинались зимние Святки — древний славянский праздник 
начала Нового года, длившийся с 25 декабря по 6 января (по старому стилю) 
— в пору, когда день понемногу начинает прибывать, «поворачивая на 
весну». Этот день в календаре наших предков назывался днем Спиридона-
солнцеворота. 


Набиравшее силу солнце обещало скорое пробуждение земли, возрождение 
природы. Древние земледельцы, неразрывно связанные своим трудом с 
природой, верили, что, соединяя усилия многих людей в обрядовом действе, 
они могут помочь плодородию. Ведь люди и природа, согласно их 
мировоззрению, — две части одного целого, а обряд — средство сообщения 
между ними. 
Перед празднеством кудесник выл волком, прогоняя злых духов, — 
еще один элемент языческой природной магии. В обязательном порядке 
устраивались святочные игры, веселые забавы, обильная еда и хмельные 
напитки. Все это пробуждало в людях жизненную энергию, которая, по их 
убеждению, сливалась с возникающей энергией плодородия, удваивая ее. По 
поверьям славян, в ночь рождения нового солнца сходили на землю духи 
предков, которые назывались «святыми» или «святками». 
Другая сторона святочных ритуалов — гадания. Каждому хотелось 
узнать, будет ли прибыль в доме, выйдет ли девушка замуж и каков будет 
муж — красив ли, богат ли, издалека или односельчанин, каким будет год и 
т. д. Считалось, что предсказание святочного гадания обязательно сбудется. 
На Святки запрещалось ссориться, сквернословить, упоминать о смерти, 
совершать предосудительные поступки. Все обязаны были делать друг другу 
только приятное. 
Вечер накануне Рождества известен под именем сочельника, или 
сочевника, соблюдением обряда которого люди как бы приготавливались к 
самому Рождеству. В этот день было принято поститься до позднего вечера, 
до появления первой звезды, в память звезды Вифлеемской. И как только на 
небе загоралась вечерняя заря, семья усаживалась за стол. В сочельник 
крестники шли навещать своих крестных отцов и матерей, поздравляли их с 
праздником, при этомнесли им кутью (пшеничная каша), пироги. Те в свою 
очередь угощали крестников и дарили им деньги. Сочельник — это праздник 
скромный, тихий, проходящий за столом, в благовоспитанной беседеи 
заканчивающийся очень рано. 
А наутро начинался совсем другой праздник — шумный и веселый. 
Начинали его дети. Они ходили от дома к дому со звездою, вертепом и 
распевали стихи во славу Христа. Звезда величиною в аршин делалась из 
бумаги, раскрашивалась красками и освещалась изнутри свечой. Мальчики, 
которым чаще всего доверялось нести звезду, для важности вертели звездой 
во все стороны. Вертеп —двухъярусный ящик, в котором деревянные фигуры 
изображали сценки, связанные с рождением Христа. Нетрудно догадаться, 
что хождение со звездой — это напоминание о Вифлеемской звезде, 
славление — пение во славу Христа, а вертеп — театр марионеток. 
За свое пение славельщики получали разные подарки, чаще всего 
пироги да деньги. Для сбора пирогов один из славельщиков носил кузов, а 
для денег предназначалась тарелка. Около полудня начиналось славление у 
взрослых. В старину в этом участвовали все сословия. 


Святки не обходились без участия ряженых. Игры ряженых — древняя 
русская скоморошья забава. Ряженые заходили в избы и веселились как 
могли: дурачились, разыгрывали целые представления. 
Распространенным святочным обрядом было и колядование —отзвук 
древнего праздника Коляды. На Коляду существовал обычай рядиться в 
звериное платье и с песнями ходить по дворам, выпрашивая у хозяев 
продукты — колядовать. Главой ряженых была коза, за которой шла ее свита 
— кот, лисица, журавль, свинья. 
Колядки — это особые рождественские песенки. Суть этого праздника 
изложена в повести Н.В. Гоголя «Вечера на хуторе близ Диканьки». 
Нарядная молодежь с песнями-колядками ходила по деревне, собирая 
праздничные угощения, а взамен желая хозяевам счастья и благополучия: 
«Шумнее и шумнее раздавались по улицам песни и крики. Толпы 
толкавшегося народа были увеличены еще пришедшими из соседних 
деревень. Парубки шалили и бесились вволю. Часто между колядками 
слышалась какая-нибудь веселая песня, которую тут же успел сложить кто-
нибудь из молодых козаков. 
То вдруг один из толпы вместо колядки отпускал щедровку и ревел во 
все горло: Хохот награждал затейника. Маленькие окна подымались, и 
сухощавая рука старухи, которые одни только вместе с степенными отцами 
оставались в избах, высовывалась из окошка с колбасою в руках или куском 
пирога. Парубки и девушки наперерыв подставляли мешки и ловили свою 
добычу. В одном месте парубки, зашедши со всех сторон, окружали толпу 
девушек: шум, крик, один бросал комом снега, другой вырывал мешок со 
всякой всячиной. В другом месте девушки ловили парубка, подставляли ему 
ногу, и он летел вместе с мешком стремглав на землю. Казалось, всю ночь 
напролет готовы были провеселиться»... 
Совместными действиями — танцами и песнями — молодежь 
добывала себе праздничную еду для общей трапезы. Такое действие 
приучало их к коллективной деятельности, и, более того, среди них 
выявлялись лидеры, которые в дальнейшей общинной жизни как бы сами 
собой принимали функции вожаков. Подношения молодежи на праздник 
давались всей деревней, это социально уравнивало как саму молодежь между 
собой, так и взрослых членов общества, а следовательно, констатировалось 
единство сельской крестьянской группы, столь необходимое для решения 
жизненно важных для крестьянской общины задач. Кроме того, пожелания 
благополучия хозяевам носили ритуальный характер, т. к. Колядки 
проводились перед Рождеством Христа, т. е. в момент рождения и 
нарастания его божественной спасительной силы, носителем которой 
символически и рассматривалась молодежь. 
В тот же праздник Коляды часто проводились всевозможные 
переодевания. Молодые люди рядились в маски всевозможных зверей(козла, 
медведя, коня и др.) и проводили всевозможные игры с участием этих 
персонажей. В древности каждый персонаж изображал ипостась того или 


иного бога, а сами игры были своеобразными мистериями, отражающими те 
или иные мифологические события. 
С приходом христианства игры приобрели характер народных гуляний, 
зачастую автоматически повторяющих народную традицию без ее 
осмысления. 
В любом случае такие игры и изображения зверей служили снятию 
напряженности, возникающей в самодостаточном, во многом закрытом 
обществе. Кроме развлекательной функции, они приучали молодежь к мысли 
о неразрывной связи с природой и природными явлениями, т. к. смысл 
ряжения соотносился с понятием удачи сообщества в его жизни во время 
нового года и также с понятием благословения предков. 
В конце марта, в период весеннего равноденствия отмечали Масленицу. 
Масленица — праздник проводов зимы и встречи весны. На этом празднике 
катались на лошадях и с горок на санках. Были на Масленицу и другие 
развлечения: бег в мешках, борьба, скачки на лошадях, состязания в умении 
владеть шашкой. Организовывался большой конный поезд, т. к. у каждого 
хозяина были лошади. Наряжали лошадей, запрягали, в сани сажали 
гармониста. Хозяйки на стол выставляли самое вкусное, демонстрируя свое 
кулинарное искусство: окорока, гусей, рулеты, печенье. Пекли в этот день 
«жаворонки» печенье в виде небольших птичек. Дети, забравшись на самый 
высокий стог сена с «жаворонками», кричали:«Жаворонки, прилетите, красно 
лето принесите!» Но обязательным обрядовым блюдом на Масленице были 
масленые блины. Своей формой они символизировали солнце. Тысячу лет 
назад вид блинов был еще ближе к древнейшему схематическому 
изображению солнца. 
В данном празднике, как и в предыдущих, прослеживается 
коллективный характер жизнедеятельности, определенная организация 
празднества (состязания, веселье на «конном поезде», демонстрация 
кулинарных способностей), участие всех — от мала до велика. Состязания 
способствовали развитию физической силы у детей, выносливости, воли 
характера, проявлению таких качеств, как сила, ловкость, сноровка, умение 
оценить ситуацию и сориентироваться. 
Они также способствовали единению эмоций, знаний и подвижности, 
содействовали самоутверждению детей. Объевшись маслеными блинами, над 
толпой возвышалась сама Масленица — олицетворение конца зимы и начала 
сезона плодоношения. 
На празднике она присутствовала в виде чучела, разодетого в женские 
одежды. Гулянье начиналось с обрядов призыва и встречи Масленицы. 
Заканчивалось же гулянье ритуальным захоронением Масленицы—чучело 
сжигали или, разорвав, разбрасывали по полям, закапывали. Ознаменовав 
приход весны, передав свою силу полям, Масленица должна была теперь 
успокоиться до следующего года. 
Важным праздником у русских считалась и поныне считается Пасха. Ее 
роль определялась прежде всего значительностью данного праздника в 
христианстве. К ней велись основательные приготовления: прежде всего 


убирали дом, стирали, мыли, шили праздничную одежду. Хозяйки пекли 
сдобную булку-пасху и куличи, обязательно красили яйца в красный, синий и 
зеленый цвета. 
В селах к Пасхе строили несколько добротных качелей и возле них 
проходили веселья: играли в лапту, городки, бабки, пели, плясали. К 
примеру, по рассказам старожилов казачьих поселений, за столбами для 
«качюлей» ездили в тайгу, отбирали добротные, метров по 8 длиной. 
Катались человек по 8 — 10 (доска широкая была). Весело было, дружно/ 
Существовал также обычай побывать в этот день в нескольких домах, 
поэтому хозяйки готовили с утра. Практически на каждом празднике люди 
ходили в гости и принимали гостей. Радушие, гостеприимство, 
хлебосольство, царившие на празднике, передавались и детям. 
Календарные праздники переходили от поколения к поколению и 
являлись важнейшим элементом традиционно-бытовой культуры русского 
народа. Праздничное веселье носило коллективный характер, активное 
участие принимали все, без каких-либо половозрастных ограничений. 
Таким образом, мероприятия, сопровождающие праздник, имели 
воспитательный эффект, т. к. являли собой образцы поведения, нормы 
человеческих взаимоотношений, правила общения. Это усваивалось детьми с 
малых лет как основа жизни. То есть педагогическая значимость праздников, 
обрядов заключается в возможности перевести установки, полученные при 
участии в празднике, в плоскость повседневного поведения ребенка[3;205]. 


Достарыңызбен бөлісу:
1   ...   42   43   44   45   46   47   48   49   ...   56




©engime.org 2024
әкімшілігінің қараңыз

    Басты бет