там
же, стр. 236–237
).
Содержа дух истинного доброделания, необходимо помнить при этом
и основные правила: всегда придерживаться закона постепенности,
непрерывности и постоянства, т.е. начинать с меньшего и восходить к
высшему и, начав делать, не останавливаться.
Злая воля человека на добрую изменяется постепенно. Надо много
работать над собой, чтобы переменить свою природу. В человеке может
сразу произойти разрыв с прежней греховной жизнью и возникнуть
решимость начать новую, но потом требуется иногда не малое время,
чтобы
утвердиться
в
добром
устроении,
т.к.
наклонность
и
расположенность ко греху долго еще остается в человеке и злая похоть
живет в нем. Вот почему в этой борьбе необходимы постепенность и
постоянство. На примере преп. Марии Египетской мы видим, что после
обращения своего она, по собственному ее призванию, много лет
вынуждена была бороться с греховной волей, с сильным влечением
возвратиться к прежней греховной жизни, с почти непреодолимыми
желаниями «прежних мяса и вина, пока, наконец, спустя целое
десятилетие «тихий свет не озарил ее душу», и она была освобождена от
злых искушений и греховных желаний (
проф. М. Олесницкий.
Нравственное Богословие. Изд. V. Петроград, 1915. §34 и §60
).
Придерживаясь закона постепенности и непрерывности в доброделании,
мы можем избежать смущения от сознания своего несовершенства,
заносчивой предприимчивости подвигов выше сил, а также и мысли, что
все уже сделал, достиг высшей степени добродетели; степеням же и конца
нет.
Целью является – естественность доброделания, когда уже «закон не
лежит» бременем.
Успешнее всего достигается добродетель у того, кто сподобится жить
вместе с добродетельным, а еще успешнее, если будет у него под
руководством. «Найди благоговейного и живи с ним и научишься страху
Божиему» «Сближайся с праведными и чрез них приблизишься к Богу».
«Обращайся с имеющими смирение и научишься их нравам» (Св. Исаак
Сирин). То же можно сказать и о всякой другой добродетели.
Хорошо, судя по своему характеру и месту, избрать преимущественно
одно доброделание и держаться его неуклонно. Оно будет как канва, по
ней и на другие добродетели легче переходить. Надежнее всего – подаяние
милостыни и другие виды милосердия, ибо ничто столько не уподобляет
человека Богу, как благотворение» (преп. авва Евагрий; сравн. Древний
Патерик, гл. 1, §17. Христиан типа «добротворителей» часто можно
встретить и теперь среди нашего народа. Это люди широкого
христианского доброделания, открытой любви и милосердия, глубокого
самоотречения ради общего спасения. Это – подвижные, жизнерадостные,
благоухающие люди, – «Филареты милостивые». Ими всегда расширялись
горизонты жизни, освещались темные закоулки человеческого горя,
постигалась радость участия в судьбах сирых, обездоленных, страдающих
(проф. прот. А. Ветелев. Гомилетика, курс лекций в МДА). Сравн. слово
св. Григория Богослова. О любви к бедным. У св. И. Златоуста в беседах о
покаянии и к Антиохийскому народу).
Надо иметь всегда в виду, что ценность добрых дел зависит от
внутреннего построения дел, внутренней их стороны. «Эта внутренняя
сторона дел обнимает то, как зарождались первые мысли о делах, как
потом доходили они до вожделения, как соприкасались совести, как
покорялись или сопротивлялись ей, как и почему происходило решение и
каков вообще дух и направление всех дел всей жизни и деятельности. Все
это и подобное составляет существо дел. И так как все это невидимо, то
Апостол говорит (Рим. 2:16), что в последний день Бог будет судить
«тайная человеков», «сокровенная», не то, что есть человек совне, но что
он есть по внутреннему своему строю» (
еп. Феофан. Толкование на первые
восемь гл. Рим. 11:16
). Вечную жизнь могут иметь только «праведные»,
воспитавшие в себе «новое сердце и новый дух». Добрые дела и должны
служить
этому.
Поэтому
при
совершении
их
должны
быть
соответствующие внутренние расположения, свои внутренний отрой.
Например, при делах милосердия – расположение любви, сострадания,
милования, сочувствия и т.п.
Началом этого «внутреннего строя» доброделания всеми святыми
признавался страх Божий, а концом – любовь; в середине строятся все
добродетели, одна проистекая из другой (у каждого человека по-разному),
– но непременно строятся они на смиренном и сокрушенном покаянии и
болезновании о грехах.
«Это, – по выражению еп. Феофана, – соки добродетелей» (
еп.
Феофан. Путь ко спасению, стр. 238
).
Такого
рода
доброделание,
с
таким
внутренним
строем
расположений, чувств и мыслей прямо образует волю и напечатлевает в
ней добродетели. Но в то же время держит и дух в постоянном
напряжении. Как трением возбуждается теплота, так и добрыми делами
возгревается усердие. Без них и добрый дух ревности хладеет и
испаряется.
Этому
подвергаются
обычно
те
люди,
которые
ограничиваются только неделанием зла и неправд. Нет, надобно назначать
и избирать добрые дела, активно упражнять волю в доброделании, ибо
только таким путем можно воспитать в себе «новое сердце и новый дух»...
Изображение каждой добродетели, ее свойства, делания, степени
совершенства, уклонения – есть предмет особых книг и отеческих
наставлений. Все это надо познавать посредством чтения (общие указания
о стяжании добродетелей см. у преп. аввы Дорофея (Поучение 14-е), в
трудах еп. Феофана и в книге блаж. старца Никодима Святогорца
«Невидимая брань» – перев. с греч. еп. Феофана, часть 1-я, главы 33–42 (О
порядке стяжания добродетелей, что нужно для успеха в стяжании
добродетелей, как упражняться в навыке в одной какой добродетели,
трудиться с усердием и не избегать случаев к доброделанию. Признаки
преуспевания в добродетели). О добродетелях смирения, воздержания,
терпения, кротости, нестяжания и других. – см. в книге еп. Петра.
Указанные пути ко спасению, §§84–98, а также в творениях свят. Тихона
Задонского, преп. аввы Дорофея, Ефрема Сирина, Иоанна Лествичника, в
Добротолюбии (особенно т. 2) и мног. друг.).
|