нравоучению», гл. 17
).
Следует не забывать и других частных священнослужений, в храме
или в доме совершаемых, а также своего домашнего молитвования
(молитвы утренние и вечерние, молитвы перед и после работы, принятия
пищи и другие).
Молитвование общественное и домашнее служит выражением
действительного своеличного общения каждого христианина со Своим
Богом Спасителем и Освятителем. При этом должно помнить, что
домашнее молитвование есть только дополнение служения церковного, но
не его замена. Апостол, заповедуя не лишать себя собраний, внушал этим,
что вся сила принадлежит общественному (церковному) богослужению.
Следует совершать и установленные церковные обряды и обычаи, с
верою и благоговением почитать святые иконы, святой крест и другие
священные вещи и вещества. Особо важное значение имеет благоговейное
совершение молитвенного действия – крестного знамения.
Крест есть «сила Божия во спасение» (1Кор. 1:18), поэтому велика его
благодатная сила для прогнания нечистых помыслов, для укрощения
страстей, для отгнания злых духов. «Господи, оружие на диавола крест
Твой дал еси нам, трепещет бо и трясется не терпя взирати на силу его»
(
воскресная стихира на хвалитех глас 8-й
). Многие святые, как
свидетельствует их житие, силою крестного знамения укрощали бурю,
погашали силу огня, заграждали пасть зверей, делали безвредным
смертоносный яд.
Христианин без крестного знамения – что воин без оружия. Враг
помыкает им, как захочет (
еп. Феофан. Письма к разным лицам о разных
предметах веры и жизни. Изд. 2-е, 1892, стр. 727
). Понятно отсюда, с
каким благоговением, страхом и любовью мы должны изображать на себе
крестное знамение и как много погрешают те, кто небрежно крестятся,
«махают рукой»: они, как говорит св. Иоанн Златоуст, только Бога
прогневляют, а бесов радуют («Сему маханию, – говорит св. Златоуст, –
бесы радуются»).
Но главное, что надо иметь во всем этом в виду, что дает силу
церковному богослужению и домашнему молитвованию и всем обычаям и
обрядам, – это молитвенный дух.
Молитва является как всеобъемлющей обязанностью христианина,
так и вседейственным средством. Ею и истины веры напечатлеваются в
уме, и добрые нравы – в воле. Но преимущественно ею оживляется сердце
в своих чувствах. Когда есть оживление сердца, тогда успешно идут и
первые (образование ума и воли). Поэтому образование молитвы должно
быть начато прежде всего и продолжаемо постоянно, неутомимо, пока не
даст Господь истинную молитву молящемуся. Молитвенный дух или
добродетель молитвы есть наивысший плод и вместе признак возрастания
нравственно-религиозной жизни в христианине.
Возбуждению нравственно-религиозных чувств и энергии духа
должна служить деятельность и эстетических сил человека.
В сердце человека от действия предметов изящных, красивых
возникают чувства, которые называются эстетическими. В сердце
существует сила этого рода чувствований, которые называются вкусом или
чувством прекрасного или изящного («
изящным вообще называется
удачное и разительное выражение в чувственных формах чего-либо
духовного, т.е. мыслей, чувств, добродетелей и страстей». Еп. Феофан.
Начертание христианского нравоучения, стр. 320
). Изящное и прекрасное
человек может находить во внешних вещах (картины, статуи, виды
природы, внешние красивые формы тела) и непосредственно в красоте
духовных качеств человека.
Изящное или прекрасное способно благотворно влиять на чело века
своей гармонией и этим вносить гармонию и успокоение в нашу душу,
отвлекать от всего грубого и пошлого; оно служит превосходным
средством для освежения и отдыха трудящегося человека.
Гармония и красота природы особенно действуют на нашу душу
умиротворяюще и помогают нам полнее чувствовать сердцем бытие Бога.
Русский поэт М. Ю. Лермонтов в одном из своих стихотворений так
описывает благотворное действие природы на душу человека:
Когда волнуется желтеющая нива
И свежий лес шумит при звуке ветерка,
И прячется в саду малиновая слива
Под тенью сладостной зеленого листка;
Когда росой обрызганный душистой,
Румяным вечером иль в утра час златой,
Из-под куста мне ландыш серебристый
Приветливо качает головой;
Когда студеный ключ играет по оврагу
И, погружая мысль в какой-то смутный сон,
Лепечет мне таинственную сагу
Про мирный край, откуда мчится он, –
Тогда смиряется души моей тревога,
Тогда расходятся морщины на челе,
И счастье я могу постигнуть на земле
И в небесах я вижу Бога.
Из евангельских сказаний мы знаем, что Сам Господь Иисус Христос
относился весьма сочувственно к красотам природы и любил природу. Для
молитвы Он удалялся на холмы, учил народ при живописных берегах
моря, на полях, красовавшихся жатвой, обращая внимание слушателей на
роскошные лилии Палестины, преобразился на одной из прекраснейших
гор Галилеи.
Красоты природы производили благотворное влияние и на
христианских подвижников. Они любили избирать для своих подвигов
места, отличавшиеся красотой.
Поэзия, пение, музыка, различные виды искусств имеют тоже
благотворное влияние в деле христианского воспитания человеческого
сердца, если они чужды греховности и чувственности, не соблазняют и не
возбуждают низменных страстей, а отличаются целомудрием, чистотой и
истинностью.
Если же поэзия, музыка и искусство являются служителями
низменных плотских страстей, если они своими красивыми формами
будут только раскрашивать грех, льстить пороку и возбуждать
чувственность, то они окажутся не только вредными, но даже гибельными
для нравственно-христианского воспитания человеческого сердца (
свящ.
М. Местров. Уроки по христианскому нравоучению. Изд. 2-е, СПБ, 1914,
стр. 183–187. См. также проф. Олесницкий. Нравственное Богословие,
§61
).
Эстетическое чувство каждого христианина находит свое истинное
удовлетворение в первую очередь в религиозном искусстве. История
изящных искусств: поэзии, музыки, живописи и архитектуры есть прежде
всего и преимущественно история религиозного искусства. В наших
храмах, в нашем общественном богослужении с их символикой – все
служит
воспитанию
и
возбуждению
возвышенных
нравственно-
религиозных чувств, через влияние на эстетические силы души. Все,
относящееся к христианскому общественному богослужению: храм с его
архитектурой и украшениями, святые иконы, утварь, освещение, фимиам,
пение, чтение и священнодействие – вся совокупность священных вещей и
действий возбуждает деятельность эстетических сил души и заставляет их
служить религиозным целям духа. Таким образом, эстетика служит одним
из лучших средств к развитию и укреплению нравственно-религиозных
чувств.
Итак,
мы
рассмотрели
делания
(упражнения)
для
сил
с
приспособлением их вместе и к жизни духа, к чувствам духовным.
Одновременно они служат и к укреплению начальных условий
внутрь-пребывания, а именно: делания ума (чтение и всей душей усвоение
слова Божия и др.) – служат к собранию внимания; делания воли
(подавление страстей и упражнение в добродетелях) – к бодренности, а
делания сердца – к трезвению.
Молитвование же или молитва – все их покрывает и совмещает. И в
самом производстве она, как увидим ниже, есть ни что иное, как
внутренняя в сердце деятельность.
Все эти делания предназначены к образованию сил души по духу
новой жизни, служат «одуховлению души» и возвышению в дух и
сорастворению с ним. В грехопадении силы души соединены с греховным
началом. При обращении – восстановлен дух, а душа осталась
жестоковыйной, непокорной, не желающей духа и духовного. Эти
делания, проникнутые духовными стихиями, сродняют ее с духом и
срастворяют. Отсюда видно, как они все необходимы.
«Но тут же должно помнить, что весь плод их – от духа ревности и
искания. Он проводит восстановительную силу благодати чрез те делания
и низводит в душу оживление. Баз него все эти делания пусты, хладны,
безжизненны, сухи. Малоплодны чтения, поклоны, службы и все другое,
когда нет внутреннего духа. Это может научить тщеславию и фарисейству
и им одним поддерживаться». У кого нет внутреннего духа ревности, у
того не будет постоянства устойчивости в указанных деланиях, потому что
сами по себе они утомительны. Дух же передает душе силу, при которой
она всегда готова их делать, в них одних всегда обращаться.
Таким образом, крайне необходимо, чтобы при всех этих деланиях и
упражнениях орудных сил души горел дух жизни, со смирением и
болезненным припаданием к Богу, Спасителю нашему; а это лучше всего
питается и хранится молитвой и молитвенными упражнениями (
еп.
Феофан. Путь ко спасению, стр. 246–247
).
|