Алексеев П. В. Социальная философия

Проблема свободы воли тесным образом связана с проблемой моральной 
и правовой ответственности человека за свои поступки. Если человек 
силой принужден совершить тот или иной поступок, то он не может 
нести за него моральной или правовой ответственности. Примером 
такого поступка является травмирование или убийство насильника в 
порядке самообороны.
Свободное действие человека всегда предполагает его ответственность 
перед обществом за свой поступок. "Свобода и ответственность - это две 
стороны одного целого - сознательной человеческой деятельности. 
Свобода есть возможность осуществления целеполагающей 
деятельности, способность действовать со знанием дела ради избранной 
цели, и реализуется она тем полнее, чем лучше знание объективных 
условий, чем больше избранная цель и средства ее достижения 
соответствуют объективным условиям, закономерным тенденциям 
развития действительности. Ответственность же есть диктуемая 
объективными условиями, их осознанием и субъективно поставленной 
целью необходимость выбора способа действия, необходимость активной 
деятельности для осуществления этой цели... Свобода порождает 
ответственность, ответственность направляет свободу" [1].
1 Косолапое Р. И., Марков В. С. Свобода и ответственность. М., 1969. С. 
72.
192
Согласно научно-философскому мировоззрению, и свобода, и 
ответственность могут быть мыслимы только в мире, где существуют 
объективная обусловленность, детерминизм. Принимая решение и 
действуя с опорой на знание объективной необходимости, человек 
способен одновременно формировать в себе чувство ответственности 
перед обществом за свои поступки. Ответственность обусловлена 
уровнем развития общественного сознания, уровнем социальных 
отношений, существующими социальными институтами. И даже тогда, 
когда человек несет ответственность перед самим собой, перед своей 
совестью, в нем отражаются современные ему социальные связи и 

отношения. Понятие свободы оказывается связанным и с понятием 
покаяния.
Проблема свободы, включающая в себя проблему познания и 
социального действия, является одной из ведущих проблем, 
связывающих в единое целое теорию познания, этику, социальную 
философию.
***
Одним из фундаментальных свойств человеческого бытия, важнейшей 
составляющей человеческого духа является любовь.
Общепринятого определения любви нет и не может быть, так как она 
является глубинным экзистенциальным переживанием и не объясняется 
ни условиями человеческого существования, ни законами природы. 
Человек любит потому, что не может не любить, любит не за что-то 
(хотя порой человек и может перечислить достоинства своего 
избранника), а просто любит. Никогда не любившему человеку 
невозможно объяснить, что такое любовь.
Нравственная природа любви выявляется в ее устремленности не просто 
к существу другого пола, а к определенной, индивидуально 
неповторимой личности. Как верно подчеркнули авторы раздела 
"Философия любви" В. Д. Губин и Е. Н. Некрасова, "любовь определяется 
не содержанием чувственного опыта, который всегда случаен, но 
развитостью человеческих качеств любящего" [2].
2 См.: Философия. М., 1996. С. 334.
Сама человеческая жизнь начинается с материнской любви, созидающей 
не только защиту, здоровье ребенка, но и его способности и характер. 
Любовь оказывает огромное влияние на формирование личности, на ее 

самоутверждение. "Любовь меня рукой ваяла властно, и стала жизнь не 
пошлой, не напрасной, и я ее за все благодарю".
193
Любящий человек живет в постоянной самоответственности, 
самоотверженности, самоотдаче. И из художественной литературы, и из 
истории, и из практики мы знаем, какой мощный творческий потенциал 
порождает любовь - от создания гениальных произведений, научных 
открытий до подвигов на войне и в экстремальных ситуациях. "Любящий 
всегда гениален, так как открывает в предмете своей любви то, что 
скрыто от всякого нелюбящего... Творец в любой области, в личных 
отношениях, в науке, в искусстве, в общественно-политической 
деятельности всегда есть любящий; только ему открыты новые идеи, 
которые он хочет воплотить в жизнь и которые чужды нелюбящему", - 
писал А. Ф. Лосев [1].
Любящему человеку открывается особое видение жизни, любого явления 
и качеств любимого человека, бесконечных и непостижимых другими 
оснований для любви. Это делает любовь таинством. Как отмечает В. В. 
Зеньковский, случай расширения психического зрения со всей 
неотразимостью подлинного откровения выступает перед нами в 
материнской любви, со всей силой утверждающей ценность дорогого им 
существа - ребенка - вопреки всем фактам. Смысл материнских 
переживаний сводится к утверждению идеальной ценности любимого 
существа, к твердому, вечно живому чувству его индивидуальности, его 
незаменимости. В нем не дано содержания самой индивидуальности, в 
нем лишь утверждается, что в ребенке есть творческие силы, в нем есть, 
чему раскрыться. В. В. Зеньковский справедливо призывает и педагогов 
искать и находить в детских душах задатки к добру, к положительной 
индивидуальности [2].
1 Лосев А. Ф. Жизненный и творческий путь Платона // Платон. Соч. В 3 
т. М., 1968. Т. I. С. 70.
2 См.: Зеньковский В. В. Проблемы воспитания в свете христианской 
антропологии. М., 1996. С. 202-203.
Нельзя не сказать несколько слов о психоаналитической трактовке 
феномена любви 3. Фрейдом. Он считал, что человеческая жизнь 

определяется двумя инстинктами: инстинктом чувственной любви и 
инстинктом смерти, Эросом и Танатосом. Эрос - основа человеческой 
психики. Не культура, не политика, не социальные институты, а половая 
энергия определяет развитие человека, более того, именно сексуальная 
любовь, по Фрейду, является базисом человеческой культуры, объединяя 
нации и народы в единое целое.
Русские мыслители XIX - начала XX веков развивали гуманистические 
традиции в понимании природы любви и связывали сексуальную энергию 
человека не только с продолжением рода, но и с духовной культурой - с 
религией, художественным творчеством, поиском нравственных 
ценностей. Любовь, по общему
194
мнению русских мыслителей, - это феномен, в котором наиболее 
адекватно проявляется богочеловеческая сущность личности. Даже в 
физиологических основаниях любви они находят подтверждение 
основной философской идее: человек есть самая великая тайна 
Вселенной. Так, В. В. Розанов считал, что пол как источник жизни - это 
нечто потустороннее, и соприкосновение с иными мирами более 
непосредственно происходит через половое общение, т. е. новая жизнь 
возникает не от мира сего. Картина мира, связь всех вещей - человека, 
природы, Бога - осуществляется через чувственную любовь. В. В. 
Розанов сближает любовь с красотой и истиной. "Всякая любовь 
прекрасна. Потому что на земле единственное "в себе самом истинное" - 
это любовь. Любовь исключает ложь... Гаснет любовь - и гаснет истина" 
[1]. Н. А. Бердяев видел любовь в ином плане бытия, вне человеческого 
рода. В любви воля более высокая, чем человеческая - именно 
божественная воля соединяет любящих, предназначает их друг другу. 
Поэтому любовь космична и нужна для мировой гармонии. В книге 
"Смысл творчества" он развивает мысль о том, что эротическая энергия 
является вечным источником творчества, а эротика связана с красотой; 
Эрос означает поиски пути к прекрасному. По В. С. Соловьеву, любовь 
является высшим проявлением нравственности. В работе "Смысл любви" 
он пишет: "Смысл человеческой любви вообще есть оправдание и 
спасение индивидуальности через жертву эгоизма". Эгоизм есть 
отрицание любви и индивидуальности, любовь же есть подлинное 
самопожертвование. Сама любовь может быть разных видов - от низшей 

(животной) любви до божественной. Смысл и назначение человека и 
человечества в том, чтобы встать на путь высшей, божественной любви. 
Человек, вставший на путь такой любви, вступил на путь "Богочеловека". 
По сравнению с такой любовью все второстепенно, только истинная 
любовь "наполняет абсолютным содержанием нашу жизнь".
1 Уединенное // Розанов В. В. Соч. Т. 2. М., 1990. С. 253.
Одно из самых больших и доступных человеку чудес - это непостижимое 
чудо явления другого, второго "я", пишет С. Л. Франк. Это чудо 
осуществляется в феномене любви. Любовь, отмечает он, есть осознание 
подлинной реальности чужой души, ее бесконечной, неисчерпаемой 
бытийственной глубины. В ней любящий, отдаваясь самозабвенно и 
самоотверженно любимому, переносит - не переставая быть самим собой 
- средоточие своего бытия в любимого, пребывает в любимом, как и 
любимый - в любящем; я теряю себя в ты и именно тем обретаю себя, 
обогащенный привступившим ко мне дарованным мне ты. Дающий и 
расточающий именно в силу этого становится обретающим. В каждом 
подлинном отношении любви любимое "ты" представ-
195
ляется нам бесконечно ценным. Мое замкнутое самобытие исчезает из 
моего взора и заменяется моим бытием для другого и в другом. Но бытие 
в другом, в "ты" все же остается вместе с тем бытием в форме "я есмь", 
бытием "я" и даже представляется мне каким-то впервые обретенным 
истинным бытием "я" - именно бытием, обогащенным через обладание 
"ты". Я обогащаюсь, углубляюсь, впервые начинаю вообще подлинно 
"быть" в смысле опытно осознанного внутреннего бытия. В этом и 
заключается чудо, или таинство, любви, которое, при всей его 
непостижимости для "разума" (т. е. трансрациональности), все же 
самоочевидно непосредственному живому опыту.
В самой своей сути, считает С. Л. Франк, любовь есть религиозное 
восприятие конкретного живого человека, видение в нем некоего 
божественного начала. Всякая истинная любовь, с точки зрения С. Л. 
Франка, есть религиозное чувство, и именно это чувство христианское 

сознание признает основой религии вообще. Любовь научает любящего 
воспринимать абсолютную ценность самой личности любимого. Через 
внешний, телесный и душевный облик любимого мы проникаем к его 
глубинному существу - к тварному воплощению божественного начала в 
человеке.
У П. А. Флоренского любовь всегда связана с истиной (понимаемой в 
объективно-метафизическом смысле). Любовь всегда вхождение в Бога, 
процесс слияния всех любящих с божественной сущностью. Это было 
выводом из христианского учения о любви.
Русская литература, поэзия и проза, постоянно обращалась к теме 
любви, пытаясь понять и донести до людей ее философский и 
нравственный смысл. Достаточно вспомнить А. С. Пушкина, М. Ю. 
Лермонтова, Л. Н. Толстого, Ф. М. Достоевского, Ф. И. Тютчева, А. А. 
Ахматову, А. А. Блока и многих других. Вряд ли у кого-то из них мы 
найдем широко бытующий в современной иностранной литературе, да и 
в нашем теперешнем обиходе термин "заниматься любовью" (сравните: 
"заниматься совестью", "заниматься честью" и т.п.).
Не противопоставляя отечественные философские и литературные 
исследования феномена любви традициям мировой и 
западноевропейской мысли, все же считаем вклад русской культуры в 
мировую сокровищницу познания любви весьма значительным и 
самобытным, а главное - человечным.
Закончить этот краткий экскурс в большую проблему хотелось бы 
словами В. Д. Губина и Е. Н. Некрасовой: "Состояние постоянной борьбы 
в сегодняшнем российском обществе, борьбы всех против всех, привело 
к неслыханному общему ожесточению, к забвению того факта, что 
любовь - это не сентиментальное чувство, не каприз настроения и не 
ослепляющая болезнь... а объективный закон существования 
человеческого мира. Лю-
196
бовь - это усилие во что бы то ни стало остаться живым, не поддаться 
омертвляющему воздействию "мира": ненависти, насилию, автоматизму 

мышления и поведения, сохранить в себе искру божественного начала" 
[1].
1 Губин В. Д., Некрасова Е. Н. Философия любви // Философия. М., 1996. 
С. 344.
Проблема цели жизни, предназначения человека, проблема жизни и 
смерти всегда волновала и доселе волнует человека, она интересует 
религию, социологию, медицину, искусство, философскую мысль. Смерть 
- завершающий момент существования живого существа. Переживание 
смерти для человека выступает как один из решающих моментов его 
бытия, сопровождает исторический процесс становления личности. 
Оптимистическим эпиграфом к этой теме могли бы стать слова Н. Н. 
Радищева: "Смерть - это та ничтожная сумма, которую мы выплачиваем 
природе за жизнь".
Неотъемлемой чертой абсолютного большинства религий является 
представление о смерти как о конце его плотской, земной жизни и 
переходе к вечной - бестелесной, духовной жизни. Так, в 
мифологической философии вообще нет пропасти между живым и 
мертвым. Для античной философии характера идея вечного 
возвращения; с осознанием противостояния материального и 
идеального, возникновением представления о бессмертии души (Сократ, 
Платон) смерть рассматривается как переход в новое состояние, как 
освобождение души из темницы тела. По исламу, в последний день все 
будет уничтожено, а ушедшие воскреснут и предстанут перед Аллахом 
для окончательного суда. В новом мире восторжествует принцип 
верховенства законов морали. Богочеловеческая сущность христианства 
проявляется в том, что бессмертие личности мыслимо только через 
воскресение, путь к которому открыт искупительной жертвой Христа 
через крест и воскресение. Это сфера тайны и чуда, ибо человек 
выводится из сферы действия природно-космических сил и стихий и 
ставится как личность лицом к лицу с Богом.
Отношение к смерти и бессмертию в буддизме отличается от 
мусульманского и христианского. Одна из ключевых идей буддизма - 
благоговение перед любой формой жизни. Признается только один вид 
"дивного бессмертия" - нирвана, сущность которой - отсутствие желаний, 

страстей, уход от мира, полный покой. Человек становится творцом 
собственной судьбы и самого себя.
Слишком упрощенной представлялась проблема западноевропейскими 
учеными и философами нового времени. Во французском материализме 
XVIII столетия вопрос решался в основном
197
механистически и смерть представлялась как разрушение и исчезновение 
механических агрегатов. Проблема бессмертия не считалась научной. 
Сама проблема личности отодвигалась на периферию философских 
исследований, а вопрос о смерти терял свою остроту.
Преодоление смерти у К. Маркса в социальном бессмертии - это 
продолжение дел и мыслей индивида потомками; фактически это 
растворение индивида в жизни рода, символическое бессмертие 
результатов человеческого творчества.
В естественнонаучном материализме основателей психоанализа 
стремление к смерти (Танатос) являлось обратной стороной 
противоположного влечения (Эрос).
В XIX и XX столетиях немало было материалистических концепций, 
признававших бессмертие на базе развивавшихся наук - физики и химии. 
Одной из них была энергетическая концепция. Был поставлен вопрос о 
дополнении идеи социального бессмертия личности идеей 
индивидуально-энергетического бессмертия. В результате смерти 
организм распадается вплоть до электронов, имеющих также духовный 
компонент существовавшего прежде индивида; "соборный" (на уровне 
электронов) комплекс есть тот же индивид.
Разрабатывались концепции бессмертия человека космического толка (Н. 
Ф. Федоров, К. Э. Циолковский и др.). Н. Ф. Федоров сложным путем 
регуляции природы силами науки и техники, переустройства 
человеческого организма и управления космическими процессами видел 
возможность "воскрешения отцов" - возвращения жизни всем нашим 
предкам. Для К. Э. Циолковского космос является живым существом, а 
человек - союзом бессмертных одухотворенных атомов, блуждающих во 

Вселенной и переходящих из одного организма в другой. "Мы всегда 
жили и будем жить", - утверждал он.
Естественнонаучные мотивы исходят из соображения, что любое 
материальное образование, в том числе человек, имеет временные 
границы существования, определяемые объективными законами 
природы. Человек должен примириться с этой необходимостью, но 
бороться с болезнями, преждевременной старостью. Нормальный срок 
жизни человека, по И. И. Мечникову, - 100- 120 лет.
В наше время высказываются предположения, что решению проблемы 
личного бессмертия могут способствовать достижения методов генной 
инженерии и средств реанимации. Формируется новая наука о 
бессмертии - иммортология.
Автор оригинальной концепции биопсиполя белорусский ученый А. К. 
Манеев считает возможным залогом бессмертия существующую 
безначально целостную реальность невещественного полевого типа, 
субстанцию психическо-биологического характера, являющуюся ко-
198
нечной причиной всего сущего во Вселенной. Производные этой 
субстанции - биопсиполя. Возникнув, они "оказываются вечными, 
бессмертными реалиями". Входя в состав живых вещественных систем, 
они выполняют функцию "души" и сохраняются после биологической 
смерти человека. И. В. Вишев разрабатывает концепцию "homo 
immortalus" - "человек бессмертный". Он исследует философско-
социальные, естественнонаучные, нравственно-гуманитарные и 
ценностные аспекты радикального увеличения видовой 
продолжительности человеческой жизни. Считает, что возможно 
достижение практического бессмертия человека при непременном 
условии сохранения оптимальных параметров телесной и духовной 
жизнедеятельности.
Проблемы жизни и смерти, улучшения природы человека породили 
новую область междисциплинарных исследований, направленных на 
осмысление и разрешение моральных проблем, связанных с появлением 
в последние десятилетия достижений биомедицины и новейших 
технологий лечения людей, - биоэтику. Проблемы биоэтики настолько 

широки и сложны, что требуют и философского осмысления. Сюда 
относятся проблемы трансплантологии (пересадки органов), 
искусственной инсеминации, экстракорпорального оплодотворения, 
клонирования, эвтаназии и многого другого. Последняя (эвтаназия - 
намеренное прекращение жизни неизлечимого больного с целью 
избавления его от непереносимых страданий), имея и сторонников, и 
противников, особенно широко обсуждается медицинской, юридической, 
философской и другой общественностью, церковью и даже в ряде стран 
на общегосударственном уровне.
Проблема смерти неодолимо порождает вопрос о цели и смысле жизни. 
"Жизнь должна иметь смысл, чтоб быть благом и ценностью", - писал Н. 
А. Бердяев. Зачем, ради чего живет человек? В этом вопросе есть 
субъективная и объективная сторона. Субъективная сторона проблемы 
смысла жизни не имеет однозначного ответа и решается каждым 
человеком индивидуально, в зависимости от мировоззренческих 
установок, культуры, традиций и т.д. Пределом стремлений могут быть 
наслаждение, душевный покой и удовлетворенность, спасение души, 
личное самоусовершенствование, счастливая любовь, семья, успех, 
власть, благо человечества и т.д. Сократ видел смысл земной жизни в 
подготовке к вечной, потусторонней жизни. В эпоху Возрождения 
смыслом и целью существования провозглашались земные счастье и 
блаженство. Однако гуманизм эпохи Возрождения породил и 
индивидуализм: индивидуалист видит жизнь в самом себе, а ее смысл - в 
собственном удовольствии. Не лучше обстоит дело и в наш век. "Обилие 
низкопробной "культурной" продукции, стимулирующей разнуздание 
инстинктов, лишает жизнь человечности, снижая ее ценность до 
продажной цены", - с горечью пишет
199
Л. П. Буева [1]. Но каждый человек - частица рода человеческого. 
Осознание единства жизни человека и человечества со всем живым на 
планете, с ее биосферой и с потенциально возможными формами жизни 
во Вселенной имеет огромное мировоззренческое значение и делает 
проблему смысла жизни объективной.
К чести русской философии на всех этапах ее развития, как уже 
указывалось выше, особо важную роль играло нравственное начало, 
философия Добра, "через все осуществляемого", философия "мы", 

утверждающая, что спастись можно только всем вместе, принцип 
соборности не только в церковном понимании, но имеющим значение 
для решения проблем общественной жизни. Тот же русский космизм с 
его "общим делом", с его гуманизмом воссоединения заботы о Земле, 
биосфере, Космосе, с заботой о каждом человеке - пример объективного 
решения вопроса о смысле жизни. "..."Смысл" есть разумное 
осуществление жизни, а не ход заведенных часов, смысл есть подлинное 
обнаружение и удовлетворение тайных глубин нашего "я", а наше "я" 
немыслимо вне свободы, ибо свобода... требует возможности нашей 
собственной инициативы, а последняя предполагает... что есть нужда в 
творчестве, в духовной мощи, в преодолении преград..." Жизненный путь 
- это "путь борьбы и отречения - борьбы Смысла жизни против ее 
бессмысленности, отречения от слепоты и пустоты ради света и 
богатства жизни", - писал С. Л. Франк [2].
Нельзя не привести отрывки из "Притчи о Белом Ките" рано ушедшего от 
нас самобытного философа Н. Н. Трубникова, притчи, специально 
посвященной проблеме жизни и смерти - проблеме смысла жизни и 
ответственности за нее ныне живущих. "Полюби же ты, наконец, эту 
жизнь, твою, единственную, ибо другой не будет никогда... Полюби ее, и 
ты легко научишься любить и ту, другую, чужую жизнь, так по-братски 
переплетенную с твоею, - тоже единственную... Не бойся умереть, 
прожив. Бойся умереть, не узнав жизни, не полюбив ее и не послужив 
ей. А для этого помни о смерти, ибо только постоянная мысль о смерти, о 
пределе жизни поможет тебе не забывать о предельной ценности жизни" 
[3].
1 Буева Л. П. Человеческая жизнь в социокультурном контексте // Сб. 
материалов совещания по философским проблемам современной 
медицины. М., 1997. С. 24.
2 Франк С. Л. Смысл жизни // Духовные основы общества. М., 1992. С. 
194, 197.
3 Трубников Н. Н. Притча о Белом Ките // Вопросы философии. 1989. № 
1. С. 77.
"...Мы уже не дети, нуждающиеся в опеке... не только призванные, но и 
избранные по достижении зрелого возраста стать Мужами-
Вседержителями этого мира, ответственные за все в нем происходящее. 
Призванные и избранные устроить этот свой дом...

200
Если наше дело есть дело мира, если мир мыслит себя нашей мыслью, 
говорит нашим словом, продолжает себя в нашем продолжении, то с нас 
спрос, когда слово и дело мира расходятся" [1].
1 Трубников Н. Н. Притча о Белом Ките // Вопросы философии. 1989. № 
1. С. 81.
Человек как биологическое индивидуальное существо смертен. Он не 
представляет собой исключения из материальных, в том числе 
биологических, систем. Как и все, что обладает бытием, рано или поздно 
заканчивает свое существование и переходит в небытие, так и человек 
завершает свою жизнь процессом умирания. Это касается его 
биологической структуры. Не будучи ни ретроградами, ни пессимистами, 
допускаем вероятность доказательства учеными возможности 
посмертного существования пока неведомых нам структур духовной 
энергии человека. Вместе с тем, индивид имеет возможность вечного, т. 
е. относительно бесконечного существования в ином - социальном 
отношении. Поскольку существует род человеческий, постольку (по 
времени) может существовать и личность, то, что ею создано и в чем она 
воплощена. Жизнь человека продолжается в его детях, внуках, в 
последующих поколениях, в их традициях и т.п. Человек создает 
различные предметы, орудия труда, те или иные структуры 
общественной жизни, произведения культуры, научные труды, совершает 
новые открытия и т.п. Сущность человека выражается в творчестве, в 
котором он самоутверждается и посредством которого обеспечивает свое 
социальное и более длительное, чем у индивида, существование.
Привлекает внимание точка зрения Л. А. Кагана. Считая проблему 
бессмертия прежде всего философской [2], он ставит вопрос о 
прижизненном бессмертии. По его мнению, человек рожден для 
общения, он живет не только в себе и для себя, но и в других людях, 
через них и для них - в их памяти, уважении, любви. Его наиболее 
существенные мысли и действия не исчезают бесследно, а преломляются 
так или иначе (благодаря гипотетически возможному закону сохранения 

и трансформации духовной энергии) в сложной системе социокультурных 
связей; он жив всей мировой историей. Истинное бессмертие, считает 
автор, определяется не столько числом прожитых лет, сколько их 
духовно-нравственным содержанием, полнотой личной самореализации. 
Из творческого самоосуществления и возвышения человеческой жизни 
вытекает ее виртуально-энергийная неизбывность. Сущность жизни - в 
ее полноте, полноценности и в этом смысле-в бессмертии, как и 
сущность бессмертия - в жизни.
2 Каган Л. А. Жизнь как бессмертие // Вопросы философии. 1994. № 12. 
С. 39-49.

жүктеу/скачать 1,12 Mb.

Достарыңызбен бөлісу: