5.2 Түркістандықтардың ішкі бірлігін нығайту
Тәуелсіздік үшін күрестің қозғаушы күштерін айқындау М. Шоқайдан дүниежүзі елдерінің, әсіресе, қазақ, өзбек, түрікмен, қырғыз, тәжік, кавказ халықтарының тарихын жетік білуді, олардың азаттық жолындағы күш-жігерін, халықаралық қатынастарды жан-жақты қорытуды талап етеді. Әсіресе, ол қазақ, өзбек халықтарының ұлт-азаттық қозғалысы тарихын, Түркістан Мұхтарияты мен Алашорда автономиясының жеңілу себептерін пайымдауға үлкен мән береді. “1917 жыл туралы естеліктерден үзінділер” кітабында Мұстафа: “Өзіміздің қараңғылығымыздан қоюлана түскен бірнеше жылдар бойғы Ресей отарлық жүйесінің қапасынан кейін біздер дұрыс бағытты таңдай алдық. Артта қалғандығымыз бізді орыс революциялық демократиясы жағында болуға мәжбүрледі. Басқалар (мүмкін, олар көпшілікті құраған да секілді) саяси күрестің табысты болуы үшін... ғибадат қылу жеткілікті деп ойлады. Бұл екі бағыт та қателік еді” [1] деп жазады Түркістан автономиясын большевиктердің талқандауынан он тоғыз жыл өткеннен кейін. М. Шоқайдың өзі де қатысты бірінші топтың қателігі Ресейдің шет аймақтары ұлттық интеллигенциясының басым көпшілігіне тән болатын. Мысалы, 1917 жылдың мамыр айында өткен Бүкілресейлік мұсылмандар съезіне қатысқан делегаттардың көпшілігі федералистер болды.
Федерация құрамында өмір сүруге ұмтылушылық орыс демократиясына, соның ішінде орыс революциялық демократиясына сенім білдіруден еді. “Соңғы саяси ағымға бағыт ұстаушылық өз күшімізбен орыс империализмінің тырнағынан құтылып шығып, өзіміздің ұлттық-мемлекеттік ошағымызды құрудың мүмкін еместігіне байланысты еді” дейді Мұстафа. Алайда жеке ұлттық-мемлекеттік құрылымдардың қысқа уақыт өмір сүру тәжірибесі, бір жағынан, орыс революциялық демократиясына жаппай сенім көрсетудің негізсіздігін, екінші жағынан, шет аймақтардың жеке-жеке және өз күшіне сеніп Ресейдің тіміскілік әрекеттерінен қорғана алмайтындығын дәлелдеп береді. Бұл жағдайдан Мұстафа Түркістан ұлттық қозғалысының жаңа кезеңдегі даму бағыттары мен оның одақтастарын айқындау жөнінде тиісті қорытындылар жасайды. Ең алдымен Мұстафа тәуелсіздік үшін күресте өз халқының тағдырын Кремльге қызмет ету арқылы мансапқа жетуден артық көретін, өз тілі, әдет-ғұрпы үшін қам жейтін ұлттық коммунистердің басты тірек болатындығы туралы стратегиялық ой-пікір түйіндейді. Кеңес баспа материалдарына талдау жасарда ол негізінен осы тұжырымдамасын негіздеуге қажетті мағлұматтарға көп көңіл бөледі. Оның “Казахстанская правда”, “Социалистік Қазақстан” газеттерінен “Растут сталинские кадры” (1936, 16 қараша), “Рост населения городов Казахстана” (1936, 1 желтоқсан), “Алашордынские последыши разоблачены” (1936, 28 желтоқсан), “Клубок чудовищных преступлений” (1937, 29 қаңтар), “Конституция КазССР” (1937, 9 ақпан), “За бортом школы” (1937, 11 қыркүйек), “До конца выкорчевать вражескую агентуру в комсомоле” (1937, 15 қыркүйек), “Выкорчевать национал-фашистскую мразь из Союза писателей Казахстана” (1937, 16 қыркүйек), “Национал-фашистская банда в Бескарагае уничтожена” (1937, 6 қазан), “До конца разоблачить вражескую банду” (1938, 24 мамыр), “Интернатта” (1936, 16 қараша), “Большевиктік пропаганда партияның идея бірлігінің негізі” (1936, 23 қараша), “Творчестволық өсу хақында” (1937, 1 наурыз), “Мағжанның обывателді өсегі” (1937, 24 тамыз) деген секілді материалдарды өз қолымен қиып не жазып алып жеке мұрағатында сақтап келуі [2] осының дәлелі екендігі анық. Әсіресе, ол өзбек, қазақ және басқа да республикалардағы орын алып отырған саяси қуғын-сүргін жөніндегі материалдарды түгелге жуық конспектілейді. Мұстафа олардағы ең маңызды көрінген пікірлерге ғана тоқталады. Мысалы, “Выкорчевать национал-фашистскую мразь из Союза писателей Казахстана” деген мақаладан мына жолдар ғана оның қаламына ілігеді:
“Бандит Тогжанов
Национал – фашисткий лазутчик Жансугуров
Татимов – враг народа
Асылбеков – национал-фашист
Ауэзов – контрреволюционный националист” [2].
“Гнилая позиция Южно-Казахстанкого обкома КП(б)К” деген мақаладан: “Оңтүстік Қазақстанның облыстық ұйымдары басшылығында ұзақ уақыт бойы Күлетов, Бөкейханов, Кембаев, Случак және т. б. қаскүнем халық жаулары жұмыс істеп келді” деген сөйлемді ғана жазып алады. М. Шоқайдың конспектілерінде партия ұйымдарының жиналыстарында ат қойып, айдар тағылған, ату жазасына кесілген, түрмеге отырғызылған басқа да қазақ зиялыларының есімдері ұшырасады. “Ұлтшыл-фашистер” тізіміне С. Асфендияровтың, Ғ. Мүсірепов, Б. Майлин, Н. Манаевтың іліккенін, оларға қандай айыптар тағылғанын қағаз бетіне түсіреді. Қазақ ақын-жазушыларын жаппай қуғындаудың астарында не жатқанын ұғыну мақсатымен кейбір материалдардың мазмұнына жіті көңіл бөледі. Осы мақсатта ол 1937 жылдың 5 қазанында “Казахстанская правда” газетінде жарияланған “Жазушылар одағында” атты мақаладан мына жолдарды көшіріп алады: “Қазақстан Жазушылар одағының партия ұйымы Сәбит Мұқановты партия қатарынан шығарады және Одақ басқармасының төрағалығынан босату жөнінде мәселе қойды. С. Мұқанов – біздің жауларымыздың досы, оңбаған фашистік тыңшылар Сейфуллин мен Жансүгіровтің тура дем берушісі. С. Мұқановтың барлық шығармашылығы буржуазиялық-ұлттық көзқарастарды насихаттайтын (“Бай баласы”, “ХХ ғасырдағы қазақ әдебиеті”, “Теміртас”, “Жұмбақ жалау” деген бітпеген романы және басқа да шығармалары) тұтастай Алаш-орда идеясымақтарының контрабандасы” [3].
Қазақстан облыстары бойынша да қуғын-сүргінге түскен ұлттық интеллигенция өкілдерінің есімдері есепке алынды [4]. 1938 жылдан бастап М. Шоқай кеңес баспасөздеріндегі ұлттық коммунистерге қатысты материалдарды машинкаға басып алып отырады. Олардың ішінде М. Шоқайдың мұрағатында “Алматы обкомының ІV пленумында сөйлеген сөзінен”, “Известия”, “Правда” газеттеріндегі мақалалардан алынған материалдар ұшырасады [5]. Мұстафаның назарынан қазақ кадрларының басқару істеріне, ауылшаруашылығы, өнеркәсіп, білім-ғылым салаларына қатысуы туралы материалдар да тыс қалмайды. Олар М. Шоқайдың 1936–1938 жылдары “Яш Түркістан” журналында жарық көрген “Кеңес Одағының негізгі заңы төңірегінде”, “Комсомол қатарында”, “Кеңестер Одағындағы ұлттық мемлекет мәселесі”, “Кеңес статистикасының өтіріктері”, “Сталин социализмі – тонаушылықты қамтамасыз ететін жүйе” деген еңбектерінің деректік негізін құрайды және ұлттық коммунистер жөніндегі пайымдауларының көкжиегін кеңітеді. Мұстафаның мұнан бұрынырақ (1917 ж.) Ташкентте оқуда жүрген туыстас інісі Б. Дабыловтан С. Сейфуллиннің “Тар жол, тайғақ кешу” романын, Т. Рысқұловтың “Революция және Түркістанның жергілікті халқы” кітабын сұратуы [6] елдегі ұлттық коммунистерге үміт арту мүмкіндігі жөніндегі мәселені зерттеуге қатысты болатын. М. Шоқай Кеңес Одағында жергілікті ұлт жетекшілеріне “ұлтшыл коммунистер” (“национал-коммунисты”) деп айып тағылуын және осы негізде олардың жаппай қуғындалуын өз тұжырымдамасының дұрыстығына дәлел ретінде ұсынады. Ол ұлттық коммунистер мен мәскеуліктер арасындағы билік үшін күрестің айналып келгенде Түркістанның ұлттық құқығы үшін күреске айналатынына сенеді. Мұстафа республикадағы жергілікті партия ұйымдарының сыртқы Мәскеу билігіне қарсы күреске араласпайынша, ұлттық тәуелсіздікке деген ұмтылыста алға жылжушылықтың болмайтынын көрегендікпен болжай біледі. Сол себепті ол “ұлтшыл ауытқушыларды” (“национал-уклонисты”) одақтастар деп емес, тәуелсіздік үшін күрестің қозғаушы күштерінің бірі деп қарастырады.
1929 жылдың 5 сәуірінде В. Дабровскийге жазған хатында М. Шоқай осы мәселе жөнінде бірнеше мысал келтіріп, Кеңес өкіметі саясатының қыр-сырын кейбір коммунистердің түсіне бастағанын айтады. Солардың бірі Түркістан ОАК-нің төрағасы И. Қыдыр-Алиев екендігін, оның өлер алдында Кеңес өкіметінің билеу саясатына, қоныс аударушылық және шаруаларды қанаушылық шараларына наразылық білдірген (7] жазбаларына тоқталады. М. Шоқай “Известия” газетінен өзбек қайраткерінің БОАК-нің ІІІ сессиясында жасаған баяндамасын іждағатты түрде оқып шығып, ондағы алғашқы кезде өлкедегі өкімет билігінің толықтай орыстардың қолында болғандығы, өлке халқының 5 млн 200 мың адамға дейін азайғаны, бүкіл Түркістан Республикасында алты жыл бойы жергілікті тілде басатын екі-ақ машинканың болғаны, 170 халық сотының, осынша Шариғат сотының барлығы секілді сөйлемдердің астын сызады [8]. Мұнан М. Шоқай жергілікті коммунистер Кеңес өкіметінің саясатын жан-тәнімен қабылдаған жоқ деген тұжырым жасайды. Кейін социализм идеяларының жергілікті халықтың еңбекші бұқарасы арасында қолдау таба бастауына байланысты Кеңес өкіметі қызметіндегі зиялылар алдында бұл құбылысты ұлттық мүдделермен ұштастыру міндеті тұрады. Жалпы алғанда “ұлттық социализм” немесе “ұлттық коммунизм” идеясы 1918 жылғы қаңтар айында В. Лениннің Ташкент коммунистеріне жолдауынан, сол кезеңдегі М. Сұлтанғалиевтің еңбектерінен бастау алып, Т. Рысқұловтың 1920 жылы 17–20 қаңтар күндері Түркістан Коммунистік партиясының V конференциясы мен Мұсылман Бюросының төтенше ІІІ конференциясында жасаған баяндамасына барып ұласады. Социализм идеяларын ұлттық мүдделерге бейімдеуді мақсат тұтқан мұндай ірі қадамға баруына дейін Т. Рысқұлов ұлт-азаттық қозғалысы жетекшілерімен бірде ашық, бірде жасырын жағдайда істес болғанға ұқсайды. Оның 1919 жылы Ташкент қаласында Мүнәуар Қаридің басшылығымен құрылған “Иттихад ва таракки” атты жасырын ұйымға қатысы болғандығы жөнінде А.-З. Валидидің “Естеліктерінде” айтылады. Ұйым жетекшілерінің бірі Түркістан автономиясы тұсында М. Шоқаймен бірге тізе қоса күрескен кавказдық Эмин Эфендизаде большевиктік билік орныққаннан кейін Т. Рысқұлов басқарған Мұсылман бюросының құрамында орын тебеді [9].
А.-З. Валидидің айтуына қарағанда, ұйым жетекшілеріне, ұлттық ниеттегі тұлғаларға Т. Рысқұлов астыртын көмек көрсетіп отырады. “Тұрар Рысқұловты көре алмайтынбыз. Өйткені оны үкімет мұқият қадағалайтын еді. Дегенмен Дінше (Әділов. – К. Е.) сияқты сенімді адамдары арқылы ол бізге хабар жіберіп, тапсырма беріп отыратын еді” дейді ол. А.-З. Валидидің айтуынша, келесі бір “Шығыс социализм партиясы” деген жасырын ұйымның құрылуы да жаңа жағдайға байланысты жұмыс тәсілдерін өзгертуден, “ұлттық социализм” ұстанымына ұйымдық сипат беру қажеттілігінен туындайды. 1919 жылы 24 мамырда Ташкент қаласында құрылған “Түркістан жұмхуриеті мұсылман иштракиюн” партиясы да “ұлттық социализм” идеясын жүзеге асыруға атсалысады. “Бірнеше күннен кейін Мұсылман бюросы “Иштракиюн” газетін қайта құрып, өз қарамағына алу туралы ұсыныс көтереді. Уақыт өте келе “Иштракиюн” газеті Түркістан ұлтшылдарының топтасқан басылымына айналады” [10]. Социализм идеяларын отарлық мақсат-мүдделері тұрғысынан пайдалануға ұмтылған Кремльдің жоспарына қарсы күресте Т. Рысқұлов басқарған Мұсылман бюросы үлкен саяси күшке айналады және ол “ұлттық социализм” идеясының құрылымдық көрінісі іспеттес болады. М. Шоқай социалистік құрылыстың Түркістандағы жергілікті халықтың мәдениетін, тілі мен әдет-ғұрпын еске ала отырып жүзеге асырылуы жөніндегі мәселеге бірден көңіл бөліп, осы идеялық бағыттағы қайраткерлердің еңбектерімен танысып шығады [11]. Г. Сафаровтың 1922 жылы 20 мамырда “Правда” газетінде жарияланған “Сонымен отаршылдық дегеніміз не?” деген мақаласын конспектілеп, “Пролетариат диктатурасының міндеттерін біржақты түсінушілік шет аймақтарда отаршылдық ауытқушылыққа алып келеді” деген сөйлемінің жанына оның автордың барлық еңбектеріне эпиграф бола алатындығын [12] жазып қояды. Осыған қарағанда М. Шоқай Г. Сафаровтың басқа да еңбектерін, олардың ішінде 1921 жылы Мәскеуде жарық көрген “Отарлық революция” атты кітабын оқып шыққан болуы керек. Мұстафа өз шығармасында М. Сұлтанғалиевтің пролетариат диктатурасының ұлттық шет аймақтарда отарлық сипат алғандығы, соның салдарынан қазақтардың қырғынға ұшырағандығы туралы пікірлеріне бірнеше рет сілтеме жасайды.
М. Шоқайдың ұлттық коммунистердің ішінен біршама назар аударған адамдарының бірі Т. Рысқұлов болатын. Оның Түркістан Компартиясын “Түрік халықтарының коммунистік партиясы”, ал Түркістан Республикасын “Түрік Кеңес Республикасы” деп атауды және оның құрамына түрік халықтары мекендеген өңірлерді қосуды, осыған орай жаңа конституция қабылдауды ұсынғаны белгілі. Басқаша сөзбен айтқанда, Т. Рысқұлов орталық биліктің ұстанымдарына қарсы шығады, түрік халықтары мен жерлерінің тұтастығын олардың біріккен күштері арқылы ғана сақтауға болатындығы, отарлық үстемдікке қарсы тұра алатындығы жөніндегі идеяны жүзеге асыруға тырысады. Т. Рысқұловтың Түркістанның ұлттық тәуелсіздігін қамтамасыз етуге бағытталған бұл қадамының М. Сұлтанғалиевтің пікірлерімен сабақтасып жатқаны көрінеді. РК(б)П Орталық Комитетінің ІV кеңесінде И. Сталиннің Т. Рысқұловты М. Сұлтанғалиевпен идеялық байланыста деуінде негіз бар болатын. Т. Рысқұловтың 1920 жылы М. Шоқайды Шығыс халықтарының Бакудегі съезіне шақырып, осында бас қосып, оған басшылық етуді сұрауы да ұлтын сүйген тұлғаның саяси мақсаттарынан туындағаны белгілі. Кейін М. Шоқай Тұрардың “Түрік Кеңес Республикасын” құру жөніндегі ұсынысын Түркістанның тәуелсіздігі жолында жасалған әрекет деп бағалайды. М. Шоқай Түркістанның тәуелсіздігі тұжырымдамасы шеңберінде ұлттық коммунистердің ірі-ірі өкілдерінің біразына баға беріп, олардың көз-қарастары эволюциясына, азаттық қозғалысындағы атқарған қызметіне тоқталады. Олардың ішіндегі танымал тұлға, “жасбұхарлықтар” қозғалысы ұлттық бағдарламасының негізін қалаушылардың бірі Файзулла Қожаевты большевиктерге сенім білдіргені үшін сынға алып, алайда оның “жүз пайыз, тіпті елу пайызға дейін де коммунист бола алмағаны, бола да алмайтындығы”, бірақ кеңес диктатурасы жүйесінен шыға алмай қалғандығы туралы жазады. Өзбекстан Халық комиссарлары кеңесінің төрағасы Ф. Қожаев секілді, Өзбекстан компартиясы Орталық комитетінің хатшысы Акмал Икрамов та 1938 жылы сотқа тартылып, ату жазасына кесіледі. Сот процесінде оның “Кеңес өкіметіне қарсы іс-әрекетін мойындауы” шындыққа жатса да, жатпаса да, өз халқымен туыстық байланыстағы, оның ұлттық мұраттарымен аз да болса таныс және кеңес шындығын ұға алатын түркістандық ретінде ол өз жанының тереңінде орыс пролетариатының үстемдігімен келісе алмайды; “Акмал кеңеске іштей қарсы болды, бірақ көзге Мәскеуге бағыныштылық пен берілгендік танытты” дейді М. Шоқай. 1923 жылдың 9–12 маусымы аралығында ұлттық республикалар мен облыстардың жауапты қызметкерлерінің шақырылуымен өткен РК(б)П ОК-нің ІV кеңесінде А. Икрамов, Т. Рысқұлов және С. Қожанов Кеңес өкіметінің Түркістандағы саясатына қарсы шығады. Мұстафа өзінің түркістандық тегін және елінің ұлттық мұраттарын ұмыта алмаушылық Акмал мен Файзулланы астыртын істерге, ал ол өз тарапынан “ұлттық контрреволюцияға” жетеледі, олардың “ісінің” мәні осында деп көрсетеді. Ұлттық коммунистердің ішінен Мұстафа С. Асфендияровтың есімін үлкен ілтипатпен атайды. Ол Санжармен Петербургте оқуға барған кезінен достық қарым-қатынаста болады, соңғы рет Санжармен 1918 жылғы қаңтардың бас кезінде Қоқанда өткен Түркістан диқандары мен жұмысшыларының съезінде жүздеседі. Алайда 1917 жылғы Қазан төңкерісін шын жүрегімен қабылдаған С. Асфендияров түркістандықтардың ұлттық қозғалысына қатыспайды.
М. Шоқай Санжардың қасіреті “халықтан революцияға” барғандығында емес, керісінше революциядан халыққа баруға тырысуында дейді. Саясаттан кетіп, ғылыми жұмыспен айналысуы Санжарды құтқара алмайды, Кремль оны Түркістан құрбандарының тізіміне іліктіруге ілік табады. Сталинистердің кешіре алмаған басты қателігі Санжардың қазақ ұлтының қалыптасу процесінің ХVІ ғасырдан басталғанын дәлелдеуге тырысуы және осы тұжырымдама бойынша қазақтардың бөлек ұлт ретінде шоғырлануының орыс пролетариатының диктатурасы кезінде де аяқталғандығының анық көрінбеуі деп жазады Мұстафа. Бұл жағдай сталинистер тарапынан “ұлттық межелеу” саясатына қарсылық ретінде танылады [13].
Кейбір дереккөздерінде кезінде Санжардың “Шуро-и-Исламия” ұйымында мүше болғандығы [14] туралы да айтылады.
Елдегі қоғамдық-саяси өзгерістерді жіті қадағалап отырған М. Шоқай большевиктер партиясы қатарына өткенімен өздерінің ұлттық парыздарын ұмытпаған қайраткерлер жөнінде тәуелсіздік болашағын осы тәріздес адамдар айқындайды деп біледі: “Смағұл Сәдуақас, Қожанұлы Сұлтанбек және С. Меңдешұлы кеңес дәуірі орнаған кезде кеңес өкіметін бірден жақтап шыққан адамдар болатын. Бірақ олар, өткен тәжірибелері көрсетіп отырғандай, кеңес өкіметіне тек қара басының қамы үшін қызмет етпегенін біз жақсы білетінбіз. Сұлтанбек Қожанұлы қара басының қамын ойламайтын, халқы үшін қам жеп, еңіреп туған азамат еді. Ол бұдан былай да осы қасиеттерінен айырылмайды деп сенеміз. Смағұл Сәдуақас та сондай тұлға. Ал Меңдешұлын өз басым білмейді екенмін. Бірақ, оның да, Сұлтанбек пен Смағұл тәрізді, қайраткер екеніне шүбә келтірмеймін” [15].
М. Шоқай 1930 жылы саяси айып тағылған А. Байтұрсынов, М. Дулатов, М. Есболов, Ж. Аймауытов, Ғ.Бірімжанов, Х. Болғанбаев, М. Жұмабаев, Д. Әділов, Абдулла Байтасов (студент), Кәрім Жәленов, Дамолла Битілеуов, одан кейінгі уақыттағы М. Тынышпаев, Х. Досмұхамедов, Ж. Досмұхамедовжәне т. б. қазақ зиялылары туралы баспасөз материалдарын түгел жинастырады. Осы негізде ол: “30-жылдардағы саяси қуғын-сүргін құрбандары, бір жағынан, түркістандықтардың және, екінші жағынан, Кеңес өкіметінің араларындағы жер мен көктей алшақтықты білдіреді” [16] деп көрсетеді. Әсіресе, Т. Рысқұлов пен С. Асфендияровты соттау процесі “ғибрат аларлықтай” деңгейде өткізіледі: біріншісі – 1923 жылы Германияда болған кезінде М. Шоқаймен, сол арқылы неміс фашистерімен байланысты, екіншісі – тағы да М. Шоқай арқылы жапон бас штабымен қатынас орнатты деп айыпталады.
М. Шоқай қандай қайраткерді болса да өз елі мен халқына қызмет етуі тұрғысынан бағалайды: “Оқыған, тәрбие көрген адамның бәрін бірдей зиялы деп атап”, оны “ұлт зиялыларына қоса беруге болады деп ойласақ, сөзсіз қателесеміз. Біздіңше, белгілі бір мұрат-мақсаттардың соңында жүрген және сол мұрат-мақсаттардың төңірегіне жиналған оқымыстыларды ғана зиялы деп атауға болады. Ұлттық зиялылар қатарына тек өз халқының саяси, экономикалық және әлеуметтік дамуына қалтқысыз қызмет ете алатын адамдар ғана кіреді” [17].
Зиялыларға жүктелетін міндет ауыр. Оның ең бастысы, М. Шоқайдың жазуынша, халықты ұлт деңгейіне көтеру болып табылады. Халық – объект, ұлт – субъект. “Дүниежүзінде зиялыларсыз ұлтқа айналған саяси, әлеуметтік халық бұқарасы бірлігі ешқашан болған емес. Сондай-ақ халық бұқарасынан қолдау көрмеген жағдайда зиялы қауым ештеңе істей алмайды”.
Зиялылардың міндеті – халық тілегін дұрыс және анық бір формаға келтіріп, ұлтқа тән ортақ сананы айқындау.
М. Шоқайдың “Ұлттық зиялы” (1931) деген бүгінгі Қазақстан үшін де аса маңызды мақаласындағы қағидалар осы айтылғандармен шектелмейді. Бұл тақырыпқа ол бұрын да қалам сілтеген. “Яш Түркістанның” 15-санында орыс (батыс) мектептерінде тәрбиеленген зиялылардың қасіретке толы тағдыры туралы жазылады. Оның пікірінше, батыс тәрбиесін алғандар рухани жағынан өз халқына өгей болып қалады [18]. Оңтайлы жол ретінде М. Шоқай “батыс білімін” “шығыс рухымен” ұштастырып отырған Түркия тәжірибесін ұсынады.
Ұлт зиялысы болып қалыптасуда Мұстафа әуел баста ол жас өскін қайда оқиды, қалай тәрбиеленеді деген мәселелерді көтереді. Мәскеудің түркістандық жастарды өзінің білім ошақтарында оқытуға, оларға өзінше ғана тәрбие беруге тырысушылығы орыс үстемдігін нығайту стратегиясынан туындайтынына, соның амалы екендігіне күмән жоқ.
Тәуелсіз өмір сүруге ұмтылған халық өз жастарын өзгенің тәрбиесіне бермейді, себебі ел болашағы жастарға байланысты. Осы маңызды мәселеге М. Шоқай ерекше мән береді. Ол 1926 жылдың 7 қаңтарында “Дни” газетінде жарияланған мақаласында 1925 жылдың аяқ кезінде бір топ қазақ жастарының Қазақстан басшыларына бірнеше сұрақ қойып, хат жолдауына [19] байланысты бірнеше өзекті мәселелерді көтереді.
М. Шоқай жастардың қазақ халқының ұлттық бостандығы үшін, үкіметтің қоныс аудару саясатына қарсы күресіп, 1916 жылы жұмысшы-қазақтардың соңынан өз еркімен майданға аттанған Ә. Бөкейханов, А. Байтұрсыновты және олардың жақтастарын “халықаралық империализмнің малайлары және қазақ халқының қанаушысы” деп отырған кеңес саясатының суайттығы мен жалақорлығын, зұлмат жылдары “қазақтардың иттің етін жеуге дейін барған кезінде” (А. Байтұрсынов) үкіметтің олардан шошқа етін тапсыруды талап еткенін, қазақтарға шынайы көмек көрсетуді алаш азаматтары ғана ұйымдастырғанын әрқашан есте ұстағандары абзал деп атап көрсетеді.
Әрі қарай Мұстафа Түркістан большевиктерінің органы “Ақ жол” газетінің беттерінде Қазақ даласындағы “кеңес қызыл керуендерінің бейберекеттіктері” туралы мағлұматтар беріліп, мардымды көмектің Бөкейхановтар тарапынан ғана көрсетілгенін айтып, “Бөкейханов пен Байтұрсыновты қазақ халқының жауы санау – тек қана қылмыскер фанатиктер мен жылы орын іздегендердің бастарына келетін топас та пасық ой” [20] дейді Мұстафа.
Таптық саясаттың сегізжылдық практикасына байланысты Мәскеудегі қазақ жастары өздерін мазалаған мәселелер бойынша бірнеше сұрақ береді. Олар: а) қазақ қоғамы пролетариат табының үстемдігі, не болмаса рулық құрылыс жағдайында өмір сүріп жатыр ма? ә) Маркс пен Лениннің түсініктері бойынша қазақтар арасында коммунистік партияның өмір сүруі мүмкін бе? б) орыс саяси партияларының бағдарламалары мен күресі әдістерін қазақ өміріне қолдану дұрыс па? в) Байтұрсынов пен Бөкейхановтың бұрынғы және қазіргі қызметіне қандай баға бере аламыз?
Осы сұрақтардың барлығына да 1925 жылдың 16 наурызында “Ақ жол” газетінде жарияланған “Тоқпақ” деген бүркеншік есімді автордың мақаласында толық жауап берілген дейді М. Шоқай.
Тоқпақ (Сұлтанбек Қожанов) К. Маркс, В. Ленин мен Л. Троцкийдің қоғамның экономикасы мен әлеуметтік құрылымы арасындағы өзара қатынастар мен пролетарлық революцияның мән-мағынасы туралы айтқандарына сілтеме жасай отырып, революция көсемдерінің “теорияларын” қазақ өміріне қолданудың “бос әурешілік” екендігін жазады.
М. Шоқай бұл құжаттан жастар санасының оянып келе жатқандығын көреді. Ф. Голощекин 1925 жылдың 1 желтоқсанында V Өлкелік партконференциядағы баяндамасында хат авторларына “жікшілдік” айып тағуы да осының дәлелі болып табылады.
Хат мәтіні көшірмесінің Қазақстан Республикасы Президентінің мұрағатында сақталуы [21] оның кезінде Парижден, не Мәскеуден таптырылып алынып, үлкен талқыға түскендігін көрсетеді. М. Шоқайдың “Ояну” деген мақаласына жауап ретінде “Еңбекші қазақ” газеті бас мақаласын арнайды.
М. Шоқай тәуелсіздікке жету үшін Ресейден тыс жерлерде жүрген жастардың түркістандық замандастарымен ұлттық мұраттар жолында топтасулары керек екендігін бірнеше рет атап көрсетеді. “Біз мынаны ұққанымыз жөн. Жас ұрпақ шұғыл түрде ұйымдасып істі өз қолына алмайынша, Түркістанның ұлттық мәселесі өз шешімін таппайды” [22] деп нық сеніммен айтады.
“Түркістан Ұлттық Бірлігі” ұйымы баспасөз органының “Яш Түркістан” аталуының өзі де түрік халықтарының тәуелсіздік жөніндегі ой-арманын болашақта жас ұрпақтың жүзеге асыратынына үміт артудан еді. Большевиктер орнатқан саяси жүйенің тарихи сахнадан кететіндігін көре білгенімен М. Шоқай оны жастардың үлесіне қалдырады.
1936 жылы Берлин қаласында Түркістан жастарының алдында сөйлеген сөзінде Түркістанның болашағы ұлттық мемлекеттік егемендігінде екендігін айтып, “Түркістан жастары, бірлесіңдер! Сендердің бірліктерің, сендердің бірбіріңе күш қосуларың еліміздің бақытына қызмет етпек... Түркістан үшін өлу, Түркістан үшін жан беру – бәрімізге бір мақсат” дейді. М. Шоқайдың жастарда ұлттық сананы қалыптастыру тактикасы 1929 жылы 5 сәуірде В. Дабровскийге жазған хатында ашық баяндалады. “Бізде бұрыннан келе жатқан қызметкерлер жоқ. Қалыптасқан дәстүр де, қаттырақ айтсақ, ұлттық күрестің ұйытқысы да жоқ... Біздерді Кеңес жағдайында өсіп келе жатқан жас өскін ұрпақ қана сақтап қалады (астын сызған біз. – К. Е.). Ал бұл ұрпақ Мәскеу большевизмінің ұлтқа қарсы инкубаторында өсіп келеді. Өз елінде билікке ұмтылуға, оның заңды орнында отырған мәскеулікке қарсы күреске бағыттау арқылы ұлттық тәуелсіздікке ұмтылысымызды жеңілдетер едік” [23] дейді ол. Осы пікірі үшін ташкенттік “За партию” журналы оны “жас өскін ұлттық коммунистерді қайда итеруді білетін Түркістан буржуазиясының ақылды өкілі” деп атайды.
М. Шоқайдың ұлттық коммунистер мен түркістандық жастарды азаттық қозғалысының арнасына қарай бұру стратегиясы шетел баспасөздері тарапынан да қолдау табады. 1929 жылдың маусым айында “Таймс” газетінде Орта Азиядағы кеңес саясаты туралы мақала жарияланып, М. Шоқайдың сенім артып жүрген “ұлтшыл-радикалдары” жеңіске жететіндігіне сенім білдіріледі [24].
Кеңес өкіметі мұсылман республикаларындағы “ұлттық ауытқушылық” делінген құбылысты көбіне М. Шоқайдың есімімен байланыстырады. Осыған байланысты ол: “Кеңеске қарсы бациллалар жергілікті жерлерде менің ықпалымсыз-ақ өздігінен туған шығар; егер осы тақырыпқа қатысты менің жазғандарымның ұлтшыл-коммунистердің араларындағы қауіпті әңгімелермен байланысы болса, онда оған қуану ғана қалады” [25] дейді.
М. Шоқайдың өз жерінің тәуелсіздігі үшін күресінде кеңес қызметіндегі ұлтжанды коммунистер жөніндегі тұжырымдары негізсіз емес еді. Коммунист бола жүріп, өз халқының мүддесін қорғауға тырысқан тұлғалардың қоғам өміріндегі рөлін шетел ғалымдары да жоққа шығармайды. Француз профессоры А. Беннигсен “мұсылман неофиттерінің... партияға енуі философиялық немесе экономикалық доктринаны қабылдаудан гөрі саяси тактикаға жақын. Олар коммунизмге тәуелсіздікке, автономияға, ең болмағанда тең құқылыққа жету мүмкіндігі ретінде қарады” [26] деп жазады.
А. Беннигсен мен Э. Уимбуштың “Кеңес Одағындағы мұсылман ұлттық коммунизмі” деген еңбегінде М. Сұлтанғалиевтің “Социалистік революция және Шығыс”, “Ұлттық республикалар мен аймақтардағы оңшылдар және солшылдар” деген еңбектеріндегі “ұлттық коммунизм” теориясының басты қағидаларының негізделуі сөз болады [27].
Кітап авторлары өз болжамдарының бір мысалы ретінде Т. Рысқұловты атап, оны өз халқының бостандығы үшін күрескен, тек осы мақсатта ғана коммунистік партия қатарына өткен қайраткер ретінде суреттейді. Осы мәселені әрі қарай тарқата отырып, А. Беннингсен мен Э. Уимбуш “1919 жылы мұсылман зиялылары РК(б)П-дан тәуелсіз, өздерінің дербес партиясын құруға тырысты, олардың қатарында А.-З. Валиди, А. Арифовтермен бірге Ә. Бөкейханов, А. Байтұрсынов, М. Дулатов және Т. Рысқұлов болды” деп жазады.
Олардың пікірінше, ұлттық коммунистердің саяси бағдарламасында “барлық мүмкіндіктерді пайдалана отырып, еуропа (орыс) өркениетінің тілі, мәдениеті және т. б. ықпалына қарсы тұру... Шығысқа коммунизмді орыс коммунистері емес, мұсылман коммунистері әкелуі тиіс” [28] деп көрсетіледі. Басқаша сөзбен айтқанда, мұсылман зиялылары өз жерінде социалистік қоғамды өз күштерімен құруды уағыздайды.
20-жылдардың аяқ кезінде М. Шоқай тәуелсіздік үшін күрестің негізгі қозғаушы күштері – Түркістан бұқарасы, оның ұлтжанды тұлғалары деп біледі, Қытайдың, не болмаса Иранның көмегіне сүйену арқылы Ресейдің үстемдігінен құтылудың мүмкін еместігін [29] айтады. 1932 жылы осы ойларын “Түркістанның бақытсыздығы және одан құтылудың жолы” деген мақаласында түпкілікті негіздейді. Онда: “Дұшпанға қарсы қарулы күресті партия, үкімет аппараттары ішіндегі күрестермен байланыстыру керек... Мемлекеттің іштей біріккен күштерін өздерінің ұлттық тәуелсіздігі жолында Ресейге қарсы күресіп жатқан басқа да халықтардың күресімен үйлестіру лазым. Тығырықтан шығудың бұдан басқа жолы жоқ. Тек осылай еткенде ғана бостандыққа және тәуелсіздікке жету мүмкін болады” [30] дейді ол.
М. Шоқайдың күрес стратегиясында шет елдердегі түркістандық мұғажырларға, оларды тәуелсіздік идеясы төңірегінде топтастыруға да біршама мән беріледі. Түркістан мұғажырларының ұлттық дербестік үшін күресте қозғаушы күштер қатарынан орын алуын М. Шоқай олардың бір ұйым төңірегінде топтасуымен және материалдық-техникалық жағынан қамтамасыз етілуімен байланыстырады. “Түркістан мәселесі дегеніміз – ұлттық мәселе, бұл әрине өзінен-өзі түсінікті, сондықтан да оның жетістігі үшін елдің ішінен де және одан тыс жерлердегі түркістандық эмигранттардың арасынан да ол мықты ұйымдасқан қолдау табуы тиіс. Ұлттық мәселеде эмиграцияның рөлін жай ғана қосымша деп ерекше атау дұрыс па?! Егер материалдық, интеллектуалдық-техникалық күші ауқымдырақ болса, эмиграция маңызды рөл атқара алар да еді. Қазіргі жағдайда эмиграцияның рөлі әртүрлі жағдайда, Шығыс елдеріне бір-бірінен бөлектеніп шашылып кеткен” [31] дейді Мұстафа. Сол себепті “Түркістан Ұлттық Бірлігі” эмигранттық топтардың арасында ұлттық тәуелсіздік идеясын насихаттаумен, идеялық, ұйымдық байланыс орнатуға үгіттеумен шектеледі. Ол Ауғанстандағы, Үндістан мен араб елдеріндегі мұғажырлар өмірімен танысып отырады, олардың өздерінің өмір сүріп жатқан елдеріне орай “қытайлық” немесе “арабтық” болып кетпеуін, өздерінің этностық бет-бейнесін, тілін, әдет-ғұрпын сақтап қалуы керектігін айтады. “Қолдарыңдағы төлқұжаттарыңа қарамастан, күллі түркістандықтар қашан да түркістандық болып қалуы, қасиетті мекенін құтқару жолындағы күреске қашан да еркімен аттануы, айналып келгенде ұлтымыздың азаттығы үшін, ұлтты құтқару күресіміздің, “ұлт-азаттық ғасыры” аталған заманымыздың мәні мен маңызын жан-жақты ашып көрсету міндеті түркістандықтардың алдыңғы қатардағы өкілдеріне жүктелетіні өзінен-өзі түсінікті” [32] деп жауап жазады Мұстафа Бомбейден келген түркістандық Әзім Ашымидің хатына.
М. Шоқай түркістандықтардың бірнеше жылдарға созылған азаттық күресі тарихын зерттей келіп, олардың жалпы сыртқы күштерге қарсы тұра білу қабілетін анықтауға ұмтылады. “Түркістандағы көтерілістер туралы” атты мақаласында ол қазақтардың Ресей үстемдігін ешқашан да мойындамағаны, сол себепті хан баласының “аманатта” ұсталғанын айтып, Сырым Датұлынан басталған көтерілістердің Ақпан төңкерісіне дейін жалғасқандығына шолу жасайды. Қазақ даласындағы Сырым, Кенесары, Жанқожа батыр, Исатай мен Махамбет бастаған, 1871 жылғы Ферғанадағы, 1898 жылғы Әндижан, 1916 жылғы көтерілістерді “бірыңғай ағым” ретінде қарастыра отырып, олардың басмашылық қозғалысқа ұласқандығы [33] жөнінде пікір білдіреді.
Мұстафа – Орта Азиядағы “басмашылар” атанған қарулы көтерілістің азаттық сипатта екендігін айтқан алғашқы зерттеуші. Оның бұл тұжырымы тарихи шындыққа толық сәйкес келеді. Кеңес идеологтары “қарақшылар” деп көрсетуге тырысқан бұхаралық және ферғаналық көтерілісшілер Ресеймен одақтастық қатынастарды сақтай отырып, Түркістанға өз мемлекеттігін құру құқын беруді талап етеді. Өздерінің екінші съезінде олар: “Түркістанда тәуелсіз республика жариялап, Уақытша үкімет құру” жөнінде қаулы қабылдайды. Бұл жөнінде көтерілісшілер Кеңес өкіметіне, көршілес мұсылман елдеріне хабарлайды.
Бұхара республикасының бұрынғы басшысы Осман Қожа өз тарапында Ауғанстан, Түркия және Иран үкіметтеріне “туысқан мұсылман халықтарын Бұхара халқының құқықтарын аяққа таптап отырған Ресей кеңес өкіметіне қарсы наразылық білдіруге шақырып” меморандум жолдайды.
М. Шоқай 1922 жылы “Слово” газетінде басмашылар қозғалысының түпкі себебі “большевиктердің Түркістанда және Түркістан үшін пролетариат диктатурасының өкілі тек орыстардан ғана болатыны жөніндегі теория ұсынып, оны жүзеге асыруында” [34] деп көрсетті.
Парижге келген бойда Мұстафа Түркістандағы қарулы көтерілістің себептерімен, көтерілісшілердің құрамымен батыстың жұртшылығын кеңінен таныстырады. Оның пікірінше, Түркістандағы басмашылық “пролетариат диктатурасы” дегенді жамылғандардың зорлық-зомбылықтары мен қарақшылықтары салдарынан, өлкеде қанқұйлы режим орнатуына байланысты дүниеге келеді. М. Шоқай нақтылы фактілерге жүгінеді. Мысалы, Түркістан мұсылман-коммунистерінің І конференциясында “Ферғана облысында жалпы мұсылман тұрғындары ғана емес, мұсылман коммунистері де жаппай қуғындауға түседі!” делінеді.
Қазақтардың жағдайы басқалардан да ауырлайды. Г. Сафаров “Правда” газетінің бетінде қазақтарды “аңша аулады, бауыздады” [35] деп көрсетеді. Осы себепті қазақтар да көтерілісшілер қатарын толықтырды деп жазады М. Шоқай. “Осыдан кейін “басмашылардың” Ферғана көтерілісінің жалпытүркістандық, кеңеске қарсы қозғалысқа айналуына таңдануға бола ма? Бұрынғы қарақшылық топтардың басшылары Эргаш және Мадамин, оларға қосылған Халқожа, Гурширмал, Халмұхаммед, Абдуғаппар ауыл тұрғындарының көз алдында батырлар болып көрінеді, себебі олар большевиктерге қарсы тұрды. Оларға жалғыз қырғыздар мен сарттардың қараңғы бұқарасы ғана барып қосылмайды, қолдау көрсетпейді” [36] дейді ол.
“Көрнекі варварлық”, “Тағы да Орта Азиядағы көтеріліс туралы”, “Түркістанда” деген мақалаларында Кеңес өкіметінің басмашылар қозғалысын басу үшін қолданып отырған айуандық, ортағасырлық іс-әрекеттерін әшкерелейді. Мысалы, 1922 жылы қыркүйек айында Ташкентте өткен партия конференцияларының бірінде большевиктер өз жетістіктерінің бірі ретінде мінбеден Самарқанд көтерілісшілерінің басшысы Бахрамбектің және өзбек мұғалімі Қары Камилдің кесілген бастарын көрсетеді. Құрбашы Ағзам-қожаның көмекшісінің шауып алынған басын “трофей” ретінде құрбашының өзіне жібереді. Басмашылардың көрнекті жетекшілерінің бірі Шахмұрадтың оққа ұшқаннан кейін басын кесіп алып, Канимах селосындағы базар алаңына іліп қояды [37].
“Түркістандағы басмашылар қозғалысы туралы” деген, 1928 жылы қараша айында жазған мақаласында М. Шоқай көтеріліс жергілікті халықтың барлық жіктері тарапынан қолдау тапты, олардың қатарында реквизиция мен тәркілеуге ұшыраған жекеменшік иелері, еркін саудаға мүмкіндік ала алмаған орта тап, орыс қоныстанушыларының қыспағына ұшыраған жер өңдеушілер, батырақтар мен ауылшаруашылық жұмысшылары, өз орталарына” жіберілмеген еуропалықтар, ел мен халық тағдырына алаңдаушылық білдірген зиялы қауым өкілдері, отырықшы өзбектер арасында маңызды рөлге ие діни қызметкерлер болды [38] деп жазады.
Бірақ көтерілістің жеңіліс табатынын М. Шоқай, Убайдолла Қожаев секілді қайраткерлер алдын ала ескертеді. Қозғалыстың сәтсіздікке ұшырауына бірнеше фактор әсер етеді. Олардың қатарына М. Шоқай: халықта қару-жарақтың болмауы, жеке отрядтардың арасында байланыстың, бірыңғай командалық басшылықтың, бүкіл мұсылман халқына беделді тұлғаның, саяси бағдарламаның жоқтығы секілді жағдайларды жатқызады.
Оның үстіне басмашыларға сырттан ешбір көмек көрсетілмейді, қайта Ауғанстан мен Иран оларға кедергі жасайды. Бұлардың қатарына Англияны қосуға болады. 1921 жылы көтерілісшілер Ташкенттен Құлжадағы ағылшын консулына қаражат және қару-жарақпен көмектесу жөніндегі өтінішін білдіру үшін арнайы делегация жібереді. Бұл кезде Түркістанның басты-басты қалаларында жергілікті ұйымдардың астыртын кеңестері өтіп, барлық көтерілісшілер отрядтарын бір орталықта топтастыру жөнінде шешімдер алынады, бірақ олар жүзеге аспайды. Делегация да Әулиеатада тұтқынға алынады.
М. Шоқай көтеріліс тарихындағы Энвер-пашаның рөліне талдау жасап, олардың жоспарларының түркістандықтар тарапынан қолдау таппағанының белгілі екендігін айтады, себебі бұл – ірі мемлекет қайраткерінің екеуі де өздерінің көз алдарында өтіп жатқан оқиғалардың мән-мағынасын жеткілікті түсіне алмайды; бірі (Осман Қожа) түркістандықтарды ескі бұхаралық деспотияға қарай сүйресе, екіншісі (Энвер паша) өздерін қырып-жойып келе жатқан большевиктердің “дүниежүзілік отарлық революция” туы астында жиналуға [39] шақырады.
Мұстафаның пікірінше, кеңес өкіметінің Түркістанды қазақ, өзбек, түркімен, қырғыз республикаларына бөлуі болашақта басмашылық қозғалысы секілді жергілікті халықтың орыс үстемдігіне қарсы көтерілісіне жол бермеуді көздейді.
М. Шоқай қозғалыстың стихиялық-анархиялық сипатын ашып көрсетіп, сол кезеңде (1938 ж.) “басмашылықтың” қайтадан өрістеуіне жағдайдың өте қолайсыздығын, жалпы алғанда Түркістанда әскери тұрғыдан әбден бекіп алған Кеңес билігіне қарсы ондай көтерілістің ешқандай нәтиже бермейтіндігін, саясатта “көзсіз ерлікке” орын жоқтығын айтады. Өкіметке қарсы халық көтерілісі Қызыл Армияның ұлттық құрамы өзгерген жағдайда ғана жеңістен дәмеленуі мүмкін, ал, әзірше қандай “басмашылық” та орынсыз шығынға, жергілікті халықтың қырғынға ұшырауына әкеледі [40] деп сақтандырады.
1933 жылы наурыз айында “Прометей” журналының редакциясы орналасқан ғимаратта оқыған баяндамасында да М. Шоқай бүкіл Кеңес Одағының аумағында Түркістан “басмашылығындай” бүкілхалықтық сипат алған кең көлемдегі басқа қозғалыстың болмағандығын атап айтып, оның жеңілу себептерінің бірі “өзіміздің саяси жетілмегендігіміз, ұлттық сана-сезіміміздің әлсіздігі”, осыдан барып сәтсіздікке әкелген басқа факторлардың туындауы [41] деп көрсетеді.
Мұнан М. Шоқайдың отарлық үстемдікке қарсы күрестің жан-жақты дайындалуды, объективтік және субъективтік жағдайларды есепке алуды қажет ететіндігін жадында ұстап, гуманист қайраткер ретінде қимылдағанын көреміз. Ол “басмашылық” түріндегі қозғалыстың ұлттық тәуелсіздік үшін күрестегі мүмкіндіктерінің шектеулі екендігін ерекше ескертеді.
Өткен ғасырдың 20–30-жылдарында Қазақстан мен Орта Азия республикаларында ауылшаруашылығын күштеп ұжымдастыруға қарсы орын алып жатқан бойкөтерулер туралы Түркістан мұғажырларына түсінік беруді мақсат тұтып жазған “Көтерілістен – ұйымшылдыққа” атты мақаласында М. Шоқай “қазіргі көтерілістер бұрынғы көтерілістердің қаз-қалпында қайталануы емес”, “қазір Кеңестер Ресейінде шарт-жағдайлар өзгерді. Соған орай енді күрестің жаңа жолдары қажет” [42] деп жазады. Басмашыларда да “парасатты жоспар, айқын мақсат бірлігінің” жоқ болғандығын, 30-жылдардағы көтерілістерге де ұйымшылдықтың жетіспейтіндігін, дайындықсыз күреске шығып, бостан-бос басты өлімге тігудің жөнсіздігін айтады. 1916 жылғы көтеріліс жөнінде де Мұстафа Алаш қайраткерлері Ә. Бөкейханов, А. Байтұрсновтармен бірге осындай ұстанымда болған-ды. “Өзара байланысы жоқ, жергілікті сипаттағы мұндай бойкөрсетулермен большевиктер тепкісінде жатқан атамекенімізді құтқару мүмкін болмайтынын бір сәт те естен шығармауымыз керек. Күшті бір саяси ұйымға бірікпей және қолайлы жағдай қалыптаспай тұрып, Тәжікстан, Түрікменстан, яки Түркістанның кез келген басқа бір жеріндегі жеке-жеке баскөтерулер атамекенімізге ешқандай пайда бермейді” [43] деп есептейді.
Тәуелсіздік күштерін нығайтудың алғышарты ретінде М. Шоқай оларды бір саяси ұйым маңына топтастыруды, ұлттық ауызбіршілікті қамтамасыз етуді, көтеріліс барысында большевиктердің агенттері мен оларға саналы түрде қызмет істегендерді халық бұқарасынан аластауды, бұлардан басқа да нақтылы шараларды жүзеге асыруды ұсынады.
Бірақ ол ең бастысы болашақта түркістандықтардың қазақ, өзбек, түрікмен, қырғыз... болып бөлініп ортақ мүддені құрбандыққа шалмауын тілейді. Мұстафа Ауғанстанда, Иран, Үндістан, араб елдерінде жүрген түркістандық мұғажырларды да, оларға идеялық, ұйымдастырушылық бағытбағдар беріп отырған ТҰБ-ны да “түркістандық ұлт” қағидасы туы астында топтасуға шақырады.
“Біз бүгін ұлтты құтқару күресімізде, ұлттық құрылысымызда түркістандықтарды ру, ұлыстарға бөліп, іштен іріткі салатындарды Түркістан ұлтшылдық идеясы мен мұраттарының жаулары деп есептейміз” [44] дейді. Мұстафаның Кеңес Одағы құрамындағы түрік халықтарының тәуелсіздік үшін бірлесіп күресуінде ТҰБ ұйымының қазақ, өзбек, башқұрт, т. б. топтарға бөлініп кетуіне жол бермей, оның унитарлық сипатын сақтап қалуы маңызды деген пікірінің дұрыстығын мұғажырлар да, шетел қауымы да мойындайды. 1939 жылы 6 қаңтарда М. Шоқай жақын серіктерінің бірі А. Оқтайға былай деп хат жазады: “Бүгін Украина социал-демократтарының үлгі боларлық маңызды бір қарары деп французшадан аударылған қысқаша материалды жіберіп отырмын. Бұл қарар бүгінге дейін біздің ұстанып және жазып келе жатқан пікіріміз бен жолымыздың негізінен тура екенін, яғни өз ішімізде әртүрлі партияшылдыққа жол бермегеніміздің дұрыс екендігін көрсетеді” [45].
М. Шоқайдың “Түркістан Ұлттық Бірлігі” ұйымының тұтастығын сақтау, оның бір орталыққа бағынған ынтымақтастығын нығайту жолындағы әрекеттері қазақ, өзбек, қырғыз, түрікмен, башқұрт, татар т. б. түрік халықтарының тәуелсіздік үшін бірлесе күресуі қажеттілігінен туындайды. Ол Түркістанның азат болуы, егеменді ел ретінде өмір сүруі ең алдымен осы өңірдің жергілікті тұрғындарының ісі мен қимылының, ойы мен пікірінің бірлігінебайланысты деп ұғынады. Оның “Түркістан” ұғымына қазақ, өзбек, түрікмен, қырғыз, тәжік халықтары мекендерін жатқызуы да осы себептен. Тәуелсіздіктің нақтылы қозғаушы күштері ретінде осы халықтардың, жалпы алғанда Түркістан қоғамының түрлі жіктерінің – ұлттық коммунистердің, түркістандық мұғажырлардың, жас ұрпақтың күрес әлеуеттеріне тоқталады. “Қазақ, қырғыз, өзбек, түрікмен... – бәрі бір кісідей жұмылып Түркістанның ұлттық ұраны астына топтаспайынша Түркістанның болашағын қамтамасыз ету мүмкін емес” деп жазады Мұстафа “Түркістанның түріктері” деген мақаласында (1932 ж.).
Түркістандық ұлттық сананы қалыптастыру М. Шоқай қызметінің негізі болды. “Мәскеудің Түркістандағы ұлттық саясатының мәні халқымыздың ұлттық сана-сезімін тұншықтырып, оның қандай да бір көріністеріне жол бермеу, түрікшілдіктің белгілерін түбірімен құрту болып табылады” деп көрсетеді ол. Жалғыз Мұстафа ғана емес, кезінде Кеңес Одағының белгілі қайраткерлері де Кеңес өкіметінің тұтас Түркістанның орнына қауқарсыз, саяси, экономикалық құқығы шектелген ұлттық республикалар құрудағы мақсаты түрік халықтарының қуатты да, ұйымдасқан мемлекеттік тұтастыққа жетуіне жол бермеу екенін [46] жазған болатын.
Әлем әдебиетінде де осы тақылеттес пікірлер жеткілікті. Кеңес өкіметінің әкімшілік-межелеу саясаты “түркістандық ұлт” немесе “түркістандық мәдениет” деген түсініктерді жоюды, бір-біріне жат “ұлттар” құруды, сонан кейін оларды жеке-жеке орыс ұлтына байлап-матауды мақсат тұтты [47] дейді ағылшын профессоры Х. Сетон-Уотсон. Америкалық профессор С. Бейкер де осы секілді пікір білдіреді [48]. Келесі бір америкалық профессор В. Луис: “Орта Азия тарихына қарағанда мынаны айтуға болады: мұнда өркениет бірыңғай кешен ретінде дамыды. Қазақтардың, өзбектердің немесе қырғыздардың жеке-дара тарихы болған емес. Тамыры көне түрік дәуірінен бастау алатын, барлығына ортақ дің ғана болды” [49] деп толықтырады.
Әрине, В. Луистің қазақ, өзбек халықтарының жеке ұлттық тарихы болған емес деген пікірі артықтау айтылған болуы керек, бірақ бұлардың ежелден саяси, экономикалық және тығыз мәдени байланыста болғандығын жоққа шығару мүмкін емес. Олай болса М. Шоқайдың “түркістандық ұлт” теориясының да объективтік негізі барлығын мойындауымыз керек. Қалай дегенімізде де қазақ, өзбек, түрікмен, қырғыз халықтарының сол кезеңдегі тәуелсіздік үшін күресінде күш біріктіруден басқа жолы жоқ еді. М. Шоқайдың өзі де мұғажырлар шетелден бостандық әкелмейді, бірақ Кеңес өкіметінің отарлық саясатын әшкерелеу, ұлттық бірлікті насихаттау арқылы тәуелсіздікке апарар жолды айқындаймыз деп есептейді. “Мұғажырлық өмірден біздер өз елімізге азаттық әкелмейміз. Бірақ біздер өзіміздің ой-пікірімізді бұрынғы адасушылық пен қателіктер таңбасынан босатуымыз керек. Біздер түркістандық ұлттық бірлігімізді берік ұғынып, оны іске асыра алсақ қана жеңеміз, бостандық пен тәуелсіздікке қол жеткіземіз. Ұлттық бірлік әскери де, саяси да басшылықтың бірлігін қажет етеді. Әрқайсымыз және бәріміз бірге жеке мүддемізді жалпыұлттық мүддеге бағындыруға міндеттіміз” [50] дейді Мұстафа.
М. Шоқайдың “түркістандық ұлт” жөніндегі тұжырымдарын 30-жылдары мұғажырлардың көпшілігі мойындайды, олардың ТҰБ төңірегіне топтасу процесі жеделдейді. Бұл жағдай оның беделінің артуына да әкеледі. Шығыс Түркістанда, Иран, Ауғанстан, Түркия, Сауд Арабиясы т. б. елдерде шашырай орналасқан түркістандықтар оны “ұлы қолбасшы”, “ұлт қаһарманы” [51] деп атайды. 1937 жылдың 23 қаңтарында Махмуд Ибрагимнің Кабулдан Мұстафаға жолдаған хатында: “Осы күнге дейін өзіңіз бас болып, ұлттық бағытта, ұлттық тәуелсіздік жөнінде кесімді, әрі айқын пікірлер білдірілді және халқымызды осы қасиетті мақсаттарға үндедіңіз. Оның жолбасшы, көшбастар көсемі деп өзіңізді таныдық... Ішкі жан дүниемізбен де солай ойлап, солай түсініп келеміз” [52] деп, мұғажырлардың басым көпшілігінің көңіл-күйін білдіреді. М. Шоқайдың саяси қызметінің жемісі ұлттық күрестің қозғаушы күштерін анықтап, олардың тәуелсіздік идеясының туы астында жиналуынан айқын көрінеді.
Достарыңызбен бөлісу: |