5.3 Түркістан бірлігінен түрік бірлігіне
Қазақ, өзбек, түрікмен, қырғыз, қарақалпақ халықтарының бір мемлекетке бірігу идеясы бұрыннан-ақ ұлт зиялыларының санасында орын алып, Ресей мұсылмандары съездерінде көптен бері талқыланып келе жатқан болатын. Қазан төңкерісіне дейінгі уақытта түрік-мұсылман халықтарының азаттық қозғалысы жетекшілері арасында отарлық үстемдікке этностық және діни негіздегі ынтымақтастықты қарсы қою әрекеттері басым болады. М. Дулатовтың 1929 жылы 30 қарашада ОГПУ тергеушілеріне берген жауабы осы жағдайды аңғартады: “Ол кездегі Түркістан мен қазақ бірігу керек деушілердің дәлелі орыс отарлаушылығынан құтылу үшін, күшті болып ұлттық тілегімізді жүзеге асыру үшін Орта Азия елдері бірігуіміз керек дейді” [1].
Кейін тұтас Түркістан идеясын М. Шоқай әрі қарай дамытып, теориялық деңгейге көтереді және оны тәуелсіздік үшін күрес құралына айналдырады. Түркістанның ішкі күштерінің әлеуетін айқындағаннан кейін М. Шоқай тәуелсіздік үшін күресте одақтастар ретінде кімдерге арқа сүйеу керек деген мәселеге көшеді. 1931 жылы М. Шоқай: “Біз миллиондаған тұрғындары бар Ресеймен күресте жеңіске жеткізетін ең тура, ең сенімді жолдар мен тәсілдерді таңдап ала білуіміз керек. Тек өз күшіміздің аздық ететіні көзге көрініп тұрғаны ақиқат. Сондықтан біз өзімізбен тағдырлас және өзіміз сияқты ұлттық тәуелсіздікке ұмтылып отырған халықтармен тізе қосып, күш біріктірудің жолдарын іздестіруіміз лазым” [2] деп жазады.
М. Шоқай ең алдымен Кеңес Одағы құрамындағы түрік халықтарының тәуелсіздік күресте бірлесе қимылдауын қалайды. “Түркістанның ұлттық күштері топтаспайынша Түркістанның болашағын қамтамасыз ету мүмкін емес, “Мәскеудің азабынан” құтылып, ұлттық азаттығымызға тезірек қол жеткізетін бірден-бір дұрыс жол – түрікшілдік жолы” [3] деп есептейді. Сол себепті ол “Идель-Урал”, басқа да эмигранттық ұйымдарға бірлесіп қимыл жасаудың маңыздылығын айтып ұсыныстар жасайды. Мұстафа түрік тектес елдердегі ұлттық қозғалыс күштері арасындағы бұрынғы да, соңғы кездегі де оқиғаларды пайымдауда бірауыздылықтың жоқтығына өкініш білдіреді, осыған қарамастан ортақ мүддеге орай оларды бірлесіп жұмыс істеуге шақырады. Өзінің осы ұстанымы жөнінде әзірбайжан қайраткері М.-Э. Расул-Задеге 1929 жылдың 27 ақпанында былай деп хат жолдайды: “Мен біздің жаңа достарымыз – татар дербесшілеріне де (қырым татарларын айтады. – К. Е.) қолымды созамын. Біз олармен ортақ күресімізде одақтасамыз. Үй-ішінің істерін әрқайсымыз өзіміздің ыңғайымызға қарай өзіміз шешеміз. Бірақ қажет болатын болса, мен бұл сандырақты да айта аламын, татар дербесшілерін Түркістанда тікелей жұмыс істеуге шақыруға дайынмын, солай біздің түрік бабаларымыздың шашырап кеткен ұлдарын жинауды бастаймыз” [4].
Мұстафа Түркістанның рухани, саяси болашағы Түркістан түріктерінің бірлігінде деген идеяның бұрыннан мәлім екендігіне, бірақ оны жаңа жағдайда толықтыру, оған жаңа серпін беру керектігіне тоқталады. Осы тұтастыққа ұмтылыстың мысалдары ретінде ол Түркістанда тұратын қазақтардың 1918 жылы Түркістан қаласында өткізілетін құрылтай атынан Арқа қазақтарына үндеу жолдап, Ұлы Түркістан ұраны атынан жиналуға шақырғанын, түрікмендердің 1919 жылы өздерінің кейбір басшыларының жеке Түрікмен хандығын құру жөніндегі ұсыныстарын қабылдамауын, 1919 жылы Ташкенттегі Мұсылман коммунистері ұйымдарының құрылтайында Т. Рысқұлов бастаған коммунистердің өзбек, қазақ, қырғыз, түрікмен, татар, башқұрт елдерін бір ғана кеңестік республика етіп құру туралы қаулысын атайды. Бұл қадамдарды “осы бірліктің қадір-қасиетін терең сезінудің нақтылы көрінісі еді” дейді.
М. Шоқай алғашқы кезде, Т. Рысқұлов сияқты, бір мемлекет құрамында (мүмкін ол федерация болсын, конфедерация болсын) қазақ, өзбек, қырғыз, Олардың ынтымақтастықтарына басқа да мысалдар баршылық. 1917 жылдың өзінде Ташкентте “Улуғ Туркестан” газеті шығарылып, оның редакциясында М. Шоқай татар зиялыларымен бірлесіп қимылдайды. Башқұрт әскерлерінің Алашордаға да, Түркістан Мұхтариятына да көмекке келген кездері мәлім. Башқұрт, татар зиялылары Түркістанның тәуелсіздігі үшін М. Шоқаймен тізе қосып қимылдайды. Алайда М. Шоқайдың көзқарасы Т. Рысқұловтың ұстанымынан алшақтап, 20-жылдардың екінші жартысынан Түркістан бірлігі идеясы жаңа мазмұнда сипат алады. “Біз, негізінде, үлкен күшке иеміз. Бұл күш – түрік іс бірлігі... Еврейлер “Варшавада бір еврейдің тісі ауырса, Америкадағы еврейдің жағы сыздайды” дейді. Сол сияқты біз де түрік тектес бір ел азап шексе, барша түріктер азап шегеді деуіміз қажет” деп жазады Мұстафа “Яш Түркістан” журналында.
Сан ғасырлар бойы империялық күштердің бөліп-жару саясатына байланысты түрік халықтарының өз араларында да түрлі мәселелердің барлығын ол көре де, түсіне де біледі. Бірақ соған қарамастан оларды өз араларында шешуге, ол үшін түрік әлемінің қарсыластарынан одақтастар іздемеуге шақырады. Жерлестеріне қысылтаяң жағдайға байланысты Кеңес Одағымен ымыралық қатынас орнатуға мәжбүр болған Түркияның саясатына аса шүйлікпеу, оның “мүддесіне, ішкі және сыртқы саясатына қайшы келетін талаптар” қоймау қажеттігін айтады. Түркістанның шынайы тәуелсіздігі не орыс монархистері, кадеттерімен, не большевиктермен федеративтік одақта бірге өмір сүру арқылы мүмкін еместігіне оның көзі әбден жеткен болатын. Сол себепті ол түрік халықтарының бірлігі өз алдына дербес мемлекет ретінде құрылған Түркістанда ғана жүзеге асырылады деп болжайды. 1929 жылдың 10 сәуірінде башқұрт қайраткері Омер (Гумер) Тенерекоглы М. Шоқайға жазған хатында: “Түрік ұлттық қозғалысының биік мұраты – түрік ұлттық мәдениеті мен өркениетінің тек Түркістанда, түріктердің ғасырлардан келе жатқан отанында жүзеге асуы мүмкін” [5] дейді.
Мұнан бұрынырақ (1929, 11 ақпанда) М. Шоқай О. Тенерек-оглына “Түркістан идеясы” деп өзінің “татар-башқұрт-түркістандық үштік коалициясын ұғынатынын, оның “өте қажеттілігін” және “қолайлылығын” айтады. Сол жылдың 21 ақпанында О. Тенерек-оглы Краковтан М. Шоқайға “мен де Сіз сияқты жалпытүріктік көзқарасты ұстанамын... Ресейде түрік ұлттық мәселесі Түркістан тәуелсіз болғанда ғана шешілетініне сенемін” деп жауап қайтарады. “Не Әзірбайжанның тәуелсіздігі, не Қырымның тәуелсіздігі түрік ұлттық проблемасын шеше алмайды. Еділ бойы түріктерінің мәселесі түгелдей Түркістан мәселесіне байланысты” [6] деп, Мұстафаның пікіріне толық қолдау білдіреді.
Өз пікірін М. Шоқай поляк барлау қызметінің резиденті В. Дабровскийге жазған хатында да қайталайды [7]. Мұстафа түрік саяси күрескерлерінің, әсіресе жастардың арасына іріткі салатын “татар мәдениеті”, “шағатай мәдениеті” деп бөлінушілікке қарсы тұрып, оның тәуелсіздік үшін бүкіл қозғалыс тағдырына тигізетін зиянының орасан екеніне серіктерінің көзін жеткізуге тырысады. “Татар” немесе “шағатай” мәдениеті туралы кейін әңгімелесерміз. Қазір мәселенің мұнда еместігіне сендіремін. Ең маңызды мәселе – бұл Түркістан тағдыры. Түркістан тәуелсіздігін қайтарып алу қолымыздан келсе – біздің барлығымыздың ұлттық тұрғыдан сақталғанымыз” [8] дейді.
М. Шоқай үшін түрік халықтарының бірлігі идеясы өзінен-өзі түсінікті, өздерінің шыққан тегі, тілі, діні мен мәдениеті бір адамдардың табиғи бауырластығын білдіреді. Олар қандай уақытта да бір-бірінен ажырап, алыстап кетпеуі тиіс, рухани байланыстарын үзбеуі керек деп есептейді. “Түркістан түріктері үшін Украина және украиндықтар дегеннен гөрі Қырым және қырымдық түріктер деген сөздер жандарына жақын және құлақтарына жағатынын мен жасырмаймын... Тура сол сияқты, Акакий Иванович, Түркістан мен түркістандықтарға Кавказдың басқа халықтары, соның ішінде сіздер туралы – Грузия және грузиндер деген сөзден гөрі Әзірбайжан және әзірбайжандықтар деген сөздер жандарына жақын және құлақтарына жағады” [9] деп жазады М. Шоқай 1939 жылдың 29 шілдесінде грузин қайраткері А. И. Чхенкелиге жолдаған хатында. Бірақ ол тегі бір халықтардың бауырластығы басқа халықтармен бірлесіп жұмыс істеу үшін кедергі болмауы керек деп ескертеді.
Өзінің бұл мәселе бойынша көзқарасын түбі бір халықтардың рухани, моральдық қарым-қатынастары мен саяси мәселе төңірегінде топтасуды бірбіріне қарсы қоюға болмайтындығымен түсіндіруге тырысады. Оған М. Шоқайдың мына сөздері дәлел: “Менің пікірімше, саясат және нағыз саясат деген – ортақ идея мен ортақ мүдде жолындағы ізгі достықты және тәуелсіздік үшін күрес жолдарын байланыстыру... Нағыз саяси қайраткерлердің қызметі бауырластардың өзара сүйіспеншілігін ортақ мүдделерімізде пайдалану, сөздің тура мағынасында табиғи жақындасудың нығаюына кедергі болмау, қайта “бөгде бауырларды” ортақ мүдделерге тарту, өзіне жақындату” [10].
Мұстафа үшін Түркістанның түрікшілдігі – оның түріктік мәні тәріздес табиғи құбылыс. Оның пікірінше, түрікшілдік – шыққан тегі мен мәдениеті туралы мәселе де, тәуелсіздік үшін күрес – күн тәртібіндегі мәселе [11]. Ол бұл екі мәселені шатастырмайды және бірінің есебінен екіншісін іске асырудан аулақ болады. Алайда М. Шоқайдың түрік халықтарының өзара байланысты болу қажеттілігі жөніндегі көзқарасының мәнін А. И. Чхенкели түсінбейді, оны этностық факторларға басымдылық береді деп кінәлайды. Ал, енді біреулері Мұстафаны “түрікшіл”, “тұраншыл” деп айыптауға дейін барады. Түрік халықтарының бірлігі “пантюркизм”, “пантуранизм” деп ат қойып, айдар тағатын,саяси ұранға айналдыратын мәселе емес екендігін, оның басқа халықтардың саяси, не экономикалық мүдделеріне қарсы бағытталмағандығын М. Шоқай бірнеше рет ескертіп жазады. Оның пікірінше, түрік халықтары арасындағы ауызбірлік олардың тәуелсіздік үшін күресінің нәтижелі болуына қажет, отарлық үстемдікке қарсы ғана бағытталады. Сол себепті М. Шоқайдың “түрікшілдігін” түрік және түрік емес халықтарды бөліп-жару, бір-біріне қарама-қарсы қоюды көздеген тұжырым деп пайымдау мүлдем теріс, көпекөрінеу бұрмалаушылық болып табылады.
Әлем халықтарының барлығын бірдей тең құқылы, тарих субъектісі деп қарастыра отырып, Мұстафа түрік халықтарының бостандығы мен ұлттық мүдделеріне шабуылдаушы күштерді ортақ жау деп есептейді. Басқаша сөзбен айтқанда, М. Шоқайдың “түрікшілдігі” қорғаныстық сипаттағы ұстаным ретінде көрінеді.
Тәуелсіздік алғаннан кейінгі уақытта да М. Шоқай түрік халықтарының әлемдік өркениеттің құрамдас бөлігі ретінде дамуын, халықаралық қатынастарда өз орнын табуын қалайды. Ол өзінің “Остойропа” (Берлин) журналында жарық көрген “Кеңестік Орта Азия Федерациясынан – Түркістан Ұлттық Федерациялық мемлекетіне” деген мақаласында түрік халықтарының жетекшілері оқшауланған мемлекет құруды аңсайды дейтін лақаптардың жай байбалам екендігін айтып, қарсыластарына бұлтартпас жауап береді. “Яш Түркістан” журналының өзі “Түркістан Ұлттық Бірлігі” ұйымының органы ретінде Түркістан халқының мұң-мұқтажымен шектеліп қалмай, кеңес езгісіндегі әзірбайжан, грузин, украин, Солтүстік Кавказ, Еділбойы, Қырым халықтары туралы да қоғамдық-саяси тақырыптағы мақалалар жариялап тұрады. Мұның өзі де М. Шоқайдың түркістандықтардың тағдырын басқа халықтардың тыныс-тіршілігінен жеке-дара қарамағандығының айғағы іспеттес.
Түрік бірлігі мәселесін Мұстафа геосаяси факторларды ысырып тастап, қай жерде орналасқанына, қандай жағдайда өмір сүріп жатқанына қарамастан, түрік тектес халықтарды бір саяси құрылымға біріктіру деп түсінбейді. Оның көзқарасындағы басты мәселе – барлық түрік халықтары бірігіп, алып империя құратындығы жөніндегі болжамдарды өмір шындығынан туындамаған, қияли қағида деп есептегені, яғни ол этностық факторды қоғам дамуында ең басты, шешуші күш деп қарастырмайды. “Мұстафа Ататүріктің Түркістанды жаулап алуы... және Еділ бойынан Памир тауларына дейін созылып жатқан алып империя құруы мүмкін емес. Қазір Түркістан мен түркі тілді елдер арасында байланыстың соншалықты қиын екенін ескерер болсақ, саяси қатынастың қалай құрылатыны белгісіз” дейді Мұстафа.
Оның болжауынша, түрік халықтары арасындағы қарым-қатынастар мәдени бірлестікке негізделуі керек те, саяси тұрғыдан алғанда олар жеке-жеке федерацияларға, ал олар өз кезегінде конфедерацияға бірігуі тиіс. Әрбір түрік халқы өз ерекшеліктерін сақтайтын, ішкі өмірін реттейтін өз заңдары бар швейцариялық кантондар секілді автономиялар құруын да М. Шоқай жоққа шығармайды. Бірақ қалай болғанда да саяси бірлестік формасының қандай болатындығы түрік халықтарының тәуелсіздікке қол жеткізгеннен кейін ойланатын мәселесі деп есептейді ол.
М. Шоқай да өз тарапынан Анадолыдан Алтайға дейінгі аумақты қамтитын алып империя құру идеясын ешқашан ұсынған емес. Ол нихал Атсыздың бүкіл түрік халықтарын бір мемлекет аясында біріктіру жөніндегі көзқарастарымен келісе алмайды. Мұстафа бір мемлекетке бірігу үшін тіл мен діннен басқа да факторларды, әлеуметтік-экономикалық, географиялық және саяси жағдайларды еске алу керектігін алға тартады. Осылай деп жауап берердің алдында ол Н. Атсыздың 1933 жылы Стамбулда жарық көрген еңбегін кейбір беттерінің жанына сұрау белгісін қойып, сөйлемдерінің астын сыза отырып, назар қойып оқып шығады [12], содан кейін барып “Яш Түркістанның” бетінде автор тұжырымдарының негізсіздігіне тоқталады. “Йени Түркістан” журналында Н. Атсызға қарсы Т. Шағатай да мақала жариялайды [13]. Ж. Ақшора, Н. Атсыз тараптарынан М. Шоқай байырғы түсініктегі түрікшіл еместігі үшін сынға алынса, орыс эмигранттарының жетекшілерін былай қойғанның өзінде, армян, грузин қайраткерлері оны “түрікшіл”, “тұраншыл” деп айыптауға ұмтылады. Соңғылары түрікшілдік қозғалысының мәнін өздерінше пайымдауға, сол арқылы оның қайраткерлік болмысына нұқсан келтіруге әрекеттенеді. Шындығында М. Шоқай “түрікшіл” болды ма және оны қалай ұғынамыз? Бұл сұрақ бүгінгі күні де саяси өмірдің өзекті мәселесін қозғайды. Түрік халықтарының өздерінің ұлттық болмысын, салт-дәстүрін, діні мен тілін сақтап, басқа халықтармен тең құқылы өмір сүруге бағытталған әрекеттерінің барлығына орыс әдебиетінде “пантюркизм” (“түрікшілдік”), “панисламизм” (“исламшылдық) аттары тағылып, олар өркениет пен демократияға қарсы тағы қозғалыс ретінде суреттеліп келеді. Осылайша Ресейді “жоғары мәдениет ошағы” деп есептейтін идеологтар қозғалысқа орыс мүддесіне қарсы сипат береді.
Мұндай тұжырымның қисынсыздығы туралы татар қайраткері Садри Мақсуди 1908 жылы ІІІ Мемлекеттік думада сөйлеген сөзінде-ақ айтқан-ды [14]. “Еуропалық исламтанушылар түсінігі бойынша, панисламизм – діни фанатизм негізінде бірігіп, еуропалық өркениет пен бүкіл христиан әлемін жоюды мақсат еткен қозғалыс. Басқаша айтқанда, адамзаттың тұрпайылық тарихын да бастан кешпеген, мейірімсіздік пен қырып-жоюды насихаттайтын ілім” [15]. Мұнан әрі қарай С. Мақсуди “мен мұны ешқандай сын көтермейтін, мұсылман әлеміне жабылған жала деп есептеймін. Мұсылмандық қозғалыста мұндай ілім атымен жоқ” дейді.
Түрікшілдік исламшылдық сияқты, Ресейде 1880-жылдары түрік-татар интеллигенциясының мәдени-либералдық ағымы ретінде пайда болғаны белгілі. Түрікшілдіктің негізіне гуманизм мен мәдениет идеялары жатады, ол нәсілшілдікті уағыздайтын славяншылдықтан мүлдем бөлек ағым болып табылады. Славяншылдықтың теоретигі Н. Я. Данилевскийдің сөзі пікірімізге толық дәлел береді. “Тарихи процестердің негізгі мазмұндары әртүрлі мәдениет тарихы түрлерінің белгілі бір тәртіп бойынша ауысуынан құралады. Славяндық түр мәдениет тарихының ең жоғары түрі болып саналады. Басқа ұлттар – нәсілдік шикізаттар. Славяндар озық ұлт болуы себепті басқа ұлттарды азат ету және үстемдік жүргізу міндетін (миссиясын) өзіне алған” [16] дейді ол.
Мұндай жағдайда түрік халықтарының озық ойлы зиялыларының нәсілшілдік теорияға қарсы өз ұстанымдарын алға тартпай, бейжай қалуы мүмкін емес еді. Түрікшілдік идеологиясының негізін қалаушылардың бірі Зия Гёкальп бұл ағымға шовинизм мен фанатизмнің жат екенін, басқа халықтар мен олардың мәдениетінен өздерін аулақ ұстамайтынын, оларды бағалай да құрметтей білетінін [17] атап көрсетеді.
Осы секілді, діни сенімі белгісі негізінде бірлескен адамдар қауымын білдіретін исламшылдық та, сөздің семантикалық функциясын ауыстыру арқылы,кез келген саяси экстремизмге дем беруші ағым деп қарастырылып келеді. Шындығына келгенде, түрікшілдік, ұлтшылдық сияқты, исламшылдық сөзінің де теріс эмоциялық және идеялық мағынасы жоқ. Исламшылдық қозғалысының түпкі мақсаты бір-бірімен қарым-қатынастарына, өткен тарихи даму жолдарына және ерекшеліктеріне қарамастан, бүкіл мұсылман елдері мен қауымдарының отарлық үстемдіктен құтылу жолында бірігуін көздейді. Қозғалыстың негізін қалаушы Жамал ад-дин әл-Афганидің ілімін арнайы зерттеген батыс авторлары да осындай тұжырымға келеді [18].
Түрікшілдік, исламшылдық ағымдары бір-бірімен өзара тығыз байланысты, бірі – түрік халықтарының, екіншісі – бүкіл мұсылмандардың басын біріктіруге, сол арқылы империалистік озбырлыққа қарсы тұруға тырысады. Одан шапқыншылық сипат іздеу шындыққа жанаспайды.
Түрікшілдік, исламшылдық қозғалыстары түрік нәсілді және ислам дініндегі халықтардың өзіндік бірегейлігін сақтай отырып, ғылым-білім арқылы өркениетке жетуді мақсат тұтады. Түрікшілдік қозғалысы идеологтарының бірі М.-Э. Расул-Заде болса түрікшілдікті, тіпті, саяси қозғалыс емес, “ол – ғылымифилософиялық, эстетикалық мектеп” [19] деп есептейді. Сонымен бірге біраз ғалымдар түрікшілдік және исламшылдық терминологияларының жасандылық сипатына назар аударады [20]. Қытай тарихшылары Лю Бин, Хан Лин мен Ли Чи түрікшілдікті саяси түрікшілдік және мәдени түрікшілдік деп бөліп қарастырады. Олар саяси түрікшілдікті “түрік тілдес ұлттар бірлігін” ұйымдасқан бағдарламалық негізде жүзеге асыруды мақсат тұтқан саяси іс-қимыл деп біледі. Ал, мәдени түрікшілдік дегенде оның ғылым мен мәдениетті қамтыған идеологиялық насихатқа негізделуіне көңіл бөледі [21].
Сонымен М. Шоқайды “түрікшіл қайраткер” деп есептегеннің өзінде де оның бүкіл өмірін түрік халықтарының бостандығы үшін күреске арнаған болмыс-бітімін, дүниетанымын мансұқтауға ешбір негіз жоқ. Оны қоя тұрғанда М. Шоқайды түрікшілдер санатына қосатындардың бірен-саран екендігін айтуымыз керек. Жоғарыда есімдері аталған қытай авторлары М. Шоқайды түрікшілдік идеологтары қатарында атамайды. Түрікшілдік және исламшылдық қозғалыстарын арнайы зерттеген француз профессоры А. Беннигсен түрікшіл идеологтар ретінде И. Гаспринский, Г. Исхаки, А. Топчибашы, М.-Э. РасулЗаде, Ғалымжан Ибрагимов, Ж. Ақшора, Т. Рысқұлов, М. Сұлтанғалиевтің көзқарастарын талдауға алады, бірақ М. Шоқай есімін атамайды да [22].
Германияның Сыртқы істер министрлігінде қызмет істеп жүрген Ә. Идриси 1941 жылы 25 маусымда түрік халықтарының эмиграцияда жүрген жетекшілеріне берген сипаттамасында М. Шоқай Тұран халықтарының бірлігі (түрікшілдік) идеясын қолдамайды [23] делінеді.
М. Шоқай өз жазбаларында түрік халықтарының іс-қимылы жөнінде сөз қозғағанымен, оны “түрікшілдік” деп атап көрген емес және олай деп атауға үзілді-кесілді қарсы тұрады. Кеңестік және кеңеске қарсы жазылған саяси әдебиетте көрсетілгендей мағынадағы түрікшілдік те, исламшылдық та Ресей аумағында және Ресей түріктерінің түсініктерінде ешқашан болған емес. Бірақ оларда өз құқықтары үшін күресте ортақ мүдделілік болды. “Орыстармен бірдей тең құқылы өмір сүру жөнінде талаптар қойғаны үшін түрік халықтарының жетекшілері “исламшылдар” аталды” [24] дейді Мұстафа. Өз қарсыластарына “Яш Түркістанның” беттерінде М. Шоқай большевиктер шындықты бұрмалауға қанша әрекеттенгенімен, “түрік тайпаларының бірлігі жөніндегі мәселе – тарихи факт және Түркістан ұлттық қозғалысы таңдап алған жол – Түркістанның өз ішіндегі түрік бірлігі – бірден-бір дұрыс және Түркістан мүддесіне жауап беретін жол” [25] деп өз пікірін білдіреді. Мұстафа бұл мәселе жөніндегі кеңес насихатының екіжүзділігін, тарихи шындыққа мойын бұрмайтындығын нақтылы мысалдармен көрсетеді. 1919 жылы Ташкентте өткен Мұсылман коммунистік ұйымдары конференциясын мысалға ала отырып, егер түрік-мұсылман халықтарының бастары бірігіп Ресей саясатын жақтап, ағылшын империализміне қарсы күреске шақырса, олардың шешімдері түрікшілдік пен исламшылдықтан аулақ та, Ресей отаршылдығына қарсы үндесе, нағыз осы “измдердің” өзі болып шығады дейді. Оның сөзімен айтқанда, “пантюркизм, панисламизм – бұлардың бәрі орыс саясаткерлері душар болған “түрік ауруының” көріністері... Орыстардың түрік ауруы оларға қауіп төнген кезде, ұлт-азаттық қозғалыстары күшейген тұста асқына түсетін дағдысы” [26].
Түркістанды республикаларға бөлшектеу – осы “аурудың” алдын алу амалы екендігін М. Шоқай да, одан кейінгі басқа да көптеген ғалымдар атап өтеді. М. Шоқайды түрікшілдер қатарына апарып қоса салудың негізсіздігіне оның жалғыз түрік халықтарымен шектеліп қалмай, Ресейге бодан халықтардың кең ауқымды коалициясын құруға ұмтылғаны дәлел бола алады. Ол үшін Мұстафа әр халық өз ішінде ауызбіршілікті күшейтуі, топшылдыққа жол бермеуі керек деп ұғынады. Осы бағытта Мұстафа алдымен түркістандықтардың, одан соң Ресей империясы құрамында болған түрік халықтарының бірлігін қамтамасыз етуге ұмтылады. Мұстафа 1932 жылы осы мәселе бойынша: “Әсіресе, біз барлық түрік тектестердің, татарлар мен башқұрттардың, қырымдықтар мен әзірбайжандардың және түркістандықтардың өзара татулығы мен ынтымағын көзіміздің қарашығындай қорғап, дәріптеп отыруымыз тиіс. Олардың арасында ешқандай бір алауыздық болмауы керек. “Яш Түркістан” өмірге келген сәттен бастап осы мұраттарға бар күш-жігерін жұмсап қызмет етіп келеді және бұдан соң да солай ете беретін болады” [27] деп көрсетеді.
Сонымен бірге ол Түркия, Франция, Германия, Ұлыбритания, Италия және басқа да елдерде “Түркістан Ұлттық Бірлігіне” және оның қызметіне байланысты билеуші топтардың көзқарастарын жіті бақылап, жағымсыз іс-әрекеттердің алдын алуға, Түркістан ұлттық қозғалысының мақсаттарын түсіндіріп отыруға бар күш-жігерін салады. 1932 жылдың 14 мамырында Густав Роллинге (Варшава) жазған хатында “Стамбулда біздің ісімізбен танысуға саяси топтар ғана емес, соңғы уақытта полиция да қызығушылық таныта бастапты” [28] деп хабарлайды.
Осыдан кейін Мұстафа Түркияның Франциядағы елшісімен кездесіп, ТҰБ-ның саяси ұстанымдары жөнінде әңгімелеседі. Елшінің Истанбұлға жіберген мағлұматтары Түркияның көзқарасына біршама ықпал етеді. Париждегі жеке мұрағатында сақталған материалдар М. Шоқайдың тек түркістандықтар ғана емес, басқа да халықтардың ұйымдарында ішкі бірліктің нығаюына бағытталған ауқымды жұмыстар атқарғанын көрсетеді. Мұстафа Г. Исхакидің түрік-татар тұрғындарының басын бір ұйымда біріктіру, “Миллиюл” журналын шығарудағы әрекеттеріне барынша қолдау білдіреді. Татар тіліндегі бұл басылымды ұйымдастыру жөніндегі шешім 1923 жылы күзде Берлин қаласында С. Мақсуди, Г. Баттал, О. Терегулов, Ф. Тухтаров, Ж. Ақшора, А. Шафеев (Алмас Шафи), А.-З. Валиди, Мұстафа Бөкейханов және т. б. татар, башқұрт және қазақ эмигранттарының қатысуымен өткен кеңесте алынғанымен [29], оның алғашқы саны 1929 жылы ғана жарық көреді (ол 1931 жылдың қаңтарынан журнал “Янга милли юл” деп аталады).
Г. Исхаки журналды шығаруға дайындық жұмыстары барысында 1929 жылдың 7 қыркүйегінде Польша Бас штабы барлау бөлімінің № 2 экспозитурасына Берлиннен жазған хатында: “Түркістандықтармен достық қарым-қатынастамын, бірақ ресми кеңес Шоқаев келгеннен кейін ғана басталады... Қыркүйекке дейін ол осында болады” [30] дейді.
1936 жылдың 6 қазанында Г. Исхаки Берлиннен М. Шоқайға: “Біздің “Мили Байраққа” қарашаның бірінде бір жыл толады... Сол үшін де “Милл байрақтың” бір жылдығыменен құттықтап, шағын бір мақала жазып жіберсең дұрыс болар еді. Тек мақала өте тез жіберілуі тиіс. Мүмкін болса, осы бір істі ескеріп көрерсің” [32] деген өтініш жасайды.
Мұстафа 1936 жылдың қыркүйек айынан шыға бастаған “Мусават” Ұлттық Әзірбайжан халық партиясының бюллетенін де алдырып, онда жарияланған материалдарға талдау жасап отырады. 1919 жылы Париждегі жарық көрген “La Republіque de L'Aserbaіdjan du Caucase” деген шағын кітапты да зейін қойып оқып шығады. Бұл материалдардың барлығы да түрік халықтарының бірлігі идеясының жүзеге асуы, геосаяси факторларды ескергенде оның региондық бірлікке ұмтылыспен қайшылыққа түсетіндігі тұрғысынан пайымдалады. Осы жағдайға байланысты ол 1933 жылғы 28 мамырдағы Әзірбайжан ақпараттық бюросының бюллетенінде (“Истиклал” газеті) көтерілген Кавказ халықтарының конфедерациясын құру идеясына ерекше көңіл бөледі [33].
Осылайша бірнеше жылдар бойы жүргізген саяси қызметі мен ізденістерінің барысында М. Шоқай түрік халықтарының бірлігінен де ауқымдырақ, Ресей бодандығындағы басқа да халықтардың қатысуымен жаңа одақ құру идеясына көшу керектігін ұғынады.
Достарыңызбен бөлісу: |