ЖАСТАРДЫ ДІНИ ТОЛЕРАНТТЫЛЫҚҚА

Толеранттылық туралы ой қозғағанда біз дінаралық қатынастарды айтпай кете алмаймыз. Қазақ жерінде ислам және басқа да діндер кеңес заманында қудалауға ұшырады, мешіттер қиратылды, діни әдебиет өртенді. Дін саласы – қоғам өмірін құраушы маңызды салалардың бірі болып табылады. Сондықтан да бұл саладағы дінге сенетіндер мен сенбейтіндер, бір конфессияның түрлі бағыттары, түрлі наным-сенім өкілдері арасындағы өзара құрмет пен сыйластыққа, мәдениеттілік пен сыпайылыққа негізделген толерантты қатынастардың болуы қоғамның тыныштығына тікелей әсер ететіні сөзсіз [1;6].Ислам дінінің негізгі қағидаларының бірі болып табылатын діни төзімділік адамдар арасында бір-біріне деген махаббат, сүйіспеншілік, көмектесу секілді жақсы істерді насихаттайды.Біз бүгін толықтай алғанда діни толеранттылық ұғымына сенушілердің өзін айқындау еркіндігіне деген құқын мойындау, осы құқықты азаматтардың құрметтеуі, мемлекеттің демократиялық нормаларын қалыптастырушы қоғамның мәдени-діни плюрализмге дұрыс көзқарас, басқа наным-сенім өкілдеріне деген түсіністікті сыйдырамыз. Діни толеранттылыққа мынандай анықтама беруге болады: «Ол бір діни конфессионалды қауымдастықтың өзіне тән ерекшеліктерімен ерекшеленетін басқа бір діни конфесионалды қауымдастыққа деген толерантты қатынасы. Әрбірі өзінің діни сенімін ұстана отырып, басқалардың да өзінікі секілді құқына құрметпен қарайды».Діни толеранттылық дегенде басын ашатын бір тұс, басқа сенімге толеранттылық таныту деген сөз өз діни сеніміңнен бас тартуды я болмаса жеке тұлғаға не қоғамға зияны тиетін қандай да бір діни құбылысты сынға алмау керектігін білдірмейді. Ол өзгенің діни сенімін ақиқат деп танып, дүниетанымын өзіңе тұтастай қабылдап алу түсінігінен де алыс. Өйткені бұндай жағдай дінге сенушілердің бір жерде бейбітқатар өмір сүруін қиындатып, қайта олардың арасында өзара діни төзімсіздікті туындататыны анық. Тек ұлттың болмысымен, наным-сенімімен, мәдениетімен, дүниетанымымен берік, тығыз байланысқан дін ғана өміршең. Ұл діннен қуат алып, дін ұлттан қолдау тапқанда ғана дін ізгілік дарытады.

Қазіргі кезеңде діни төзімсіздік қоғамды тұрақсыздыққа, қақтығыстар мен жаппай кедейшілікке тірейтіні көрініп отыр. Тарихқа сүйенсек, діни наным-сенімді сыйламаудың түбі қанды шайқастарға ұласып, бүтін бір мемлекеттің жойылып кетуіне де әкеліп соққан. Ғылымда діни төзімділіктің бірнеше белгісі көрсетілген. Олар мыналар: бірінші – өзге діндегі азаматтардың сеніміне төзімділік (мұсылман-христиан, мұсылман-буддист т.б.); екіншісі – өзге конфессиялардың өкілдеріне деген төзімділік (сунниттер-шииттер, католиктер-протестанттар); үшіншісі – дәстүрлі емес діндер мен олардың өкілдеріне төзімділік; төртіншісі – Құдайға мойынсұнғандар мен атеистер арасындағы төзімділік [2;73]. Діни төзімділіктің классификациясына қарайтын болсақ, бұл төртеуі Қазақстанда сақталған. Бір сөзбен айтқанда, татулықты ту еткен Тәуелсіз Қазақстанда діни төзімділіктің барлық түрі сақталған.

Бүкіл әлемде толеранттылық теңдікті құрметтеу, адамзат мәдениетінің, наным-сенімінің көптүрлілігін мойындау және басымдықтар мен зорлық-зомбылықтан бас тарту ретінде қарастырылады. Сол себепті діни толеранттылық – қазақстандық мемлекетті бекітудің маңызды шартының бірі, діни, этностық қақтығыстардың алдын алудың кепілі. Қысқасы, толеранттылық пен діни төзімділік азаматтық бейбітшіліктің негізі, біздің мемлекетіміздегі әлеуметтік прогрестің маңызды факторы болып саналады.Қазақстан Республикасы унитарлы мемлекет болғанымен, егер ондағы әр азамат ортақ ауызбіршілікке келе алмаса, бір-бірінің этностық және діни көзқарастық өзгешелігіне жау көзбен қарап, өзара төзімсіздік танытса, билік алалау саясатын ұстанып, біреуді зор, біреуді қор көрсе, ұлы ғұлама Абай айтқандай бас-басына би болу өршісе, бірінің сөзін бірі түсінбесе және түсінгісі келмесе, онда мұндай елден жарқын болашақ күту мүшкіл. Әлемде ұлтаралық қақтығыстар мен дінитүсініспеушіліктер белең алған тұста бейбіт қатар өмір сүрудің озық үлгісін көрсетіп кележатқан қазақстандық толеранттылықтың жарқын үлгісін көптеген мемлекеттер мен діниконфессиялар да мойындап отыр, еліміздің тәжірибесіне қызығушылық пен қолдаутабуда. Сондықтан да осы қол жеткізген жетістіктердің баянды болуы және алға қойғанжаңа белестерге қол жеткізу үшін Қазақстан азаматтарының бойындағы өзіндікқасиеттерге нұқсан келтірмей жаңа қасиеттерді, дербестікті және таңдау мен шешімқабылдау жағдайындағы жауапкершілікті тұлғааралық үйлесімді қарым-қатынас орнатуға,қоғамдағы тиімділікті арттыруға әсер ететін білім, білік, дағдыларды қалыптастырумәселесі тұр. Бұл мәселені шешудің бір жолы – еліміздің келешегі болып табылатынжастарды ұлттық мәдениет аясында діни толеранттылыққа тәрбиелеу. Қоғамда ізгілікті білім берудің мәселелерімен щұғылданаотырып, соның ішінде жастар ортасында толеранттылыққа тәрбиелеужұмыстарын қатар жүргізу керек. Толеранттылық тек тұлғааралыққарым-қатынас, саясаттың дамуына ғана әсер етпейді, оның көкейкестілігі міндеті қазіргізаман адамы мен оның тәрбиесіне бағытталған, яғни жастарды діни толеранттылыққа тәрбиелеудің мағызы зор. Діни толеранттылыққа тәрбиелеу - басқа өмір салтына, көзқарасқа, құндылықтарға деген төзімділікке тәрбиелеу. Толеранттылыққа тәрбиелеу ең бірінші отбасынан басталады. Отбасы жас ұрпақтарды жеке тұлға ретінде қалыптастырудың қайнар бастауы.Діни толеранттылыққа тәрбиелеу үшін жастарды мектеп жасынан бастап дінтану курстарында, сонымен қатар тәрбиелік сабақтарда жан-жақты ақпарат беру арқылы, діни сауаттылықты арттырып, өскелең ұрпақтың санасындағы толеранттылық ұғымын дұрыс қалыптастырса, қазіргі кездегі болып жатқан діни мәселелердің азаяры анық.

1. 
   Бағашаров Қ. Діни толеранттылық: кеше және бүгін.- Алматы: «Көкжиек», 2014.
   
2. 
   Тишков В. О толерантности/ Толерантность и согласие. –М.: «Наука», 1997.
   

Е.А.Бөкетов атындағы ҚарМУ

Биология - география факультетінің 2 курс студенті

(Ғылыми жетекші – аға оқытушы Дюсалинова Б.К.)
ФРАНЦУЗ ЭКЗИСТЕНЦИАЛИЗМІ: «АДАМ. ӨЗІН-ӨЗІ ЖҮЗЕГЕ АСЫРУ, ӨЗІН-ӨЗІ ӨЛТІРУ»
Осы күнге дейін экзистенциализмнің идеялары өзекті болып келе жатыр, себебі қазіргі заманғы қоғам ХХ ғасырдың мәселелері мен сипатталады: соғыс, саяси, экономикалық және әлеуметтік дағдарыстар, қоғамдағы мәдениет және моральдың құлдырауы, жоғары технологиялардың қарқынды өсуі, экологиялық апат мәселелері және тағы басқалары, өкінішке орай, олар әрқашан адамзат игілігіне бағытталған жоқ. Қиын жағдайларда өзінің шығармашылығын көрсету, жоспарланған мақсаттар мен міндеттерді жүзеге асыру, өміріндегі ең маңызды сұрақтарға жауап табу үшін адамның өз жолын табуы өте маңызды.

Философияда құдайшылдықты, жалпы тағдырды жаратушыны мадақтау жайында көп жазылды. Сол бағытыттың бірі неотомизм. Ол ағым теодицея деп аталады. Бірақ адамды мадақтауға – антроподицеяға кезек келмей жүрді. Енді адамды арнайы зерттейтін кез туды. Адамға, оны зерттеуге бетбұрыс жасалды. Философияда ол ағым экзистенциализм деп аталады[1]. Экзистенциализм – Батыс Еуропада екі дүниежүзілік соғыстың арасында қалыптасқан, қазіргі философиядағы ең ықпалды ағымдардың бірі.

ХХ ғ. бірінші жартысында көптеген мемлекеттердің қатысуымен өткен қантөгісті Бірінші және Екінші Дүниежүзілік соғыстарда миллиондаған адамдар қаза болып, мыңдаған қалалар, ауылдар, зауыттар мен фабрикалар қирады жәнеде осындай ауыр қасірет салдарынан адам өміріне, тірі тіршілікке деген құрметтің тапталуы бүкіл ғылымның, рационализмнің абыройын төмендетті. Бұл жағдай адамдар санасында өзінің өшпестей ізін қалдырды, сондай қайғы-қасірет заманында адамның өмір сүруіне, оның шиеленіскен рухани дүниесіне, оның өмірінің мән-мағынасын анықтауға т.с.с. анықтау сияқты сұрақтарға көңіл бөлуге жетеледі.

Мұндай ахуал, сол заманда өмір сүрген философ-ойшылдарды бей-жай қалдыра қоймады. Экзистенциализм философиясының негізін қалаған ойшылдарға Германиядан: Мартин Хайдеггер (1888-1976 жж.) мен Карл Ясперсті (1883-1969 жж.), Франциядан: Жан-Поль Сартр (1905-1980 жж.) мен Альбер Камюді (1913-1960 жж.), Австриядан: Виктор Франклді(1900 ж.), Ресейден: Н.А. Бердяев (1874-1948 жж.) пен Л.И.Шестовты (1866-1938 жж.), Испаниядан: Хосе Ортега-и-Гассетті(1883-1955 жж.) жатқызуға болады.

Сонымен XX ғ. Еуропа өркениетінің дағдарысы, зерде мен адамгершілік құндылықтарына деген сенбеушілікті тудырып, трагедияға толы адам мәселесін тікелей философиялық таразыға салды. Бұл саладағы анықталған ең бірінші жаңалық – зерденің негізінде ғылым мен техника дамыған сайын адам болмысының тұрақсыздығы мен нәзіктігінің өсуі. Мұндай күрделенумен қатар қатыгезденіп жатқан дүниеде тұрақтану үшін, адам ең алдымен өзінің ішкі өмірін талдап, соның негізінде өзінің мүмкіндіктері мен қабілеттерін ашуы қажет. Мұндай адам өміріне қас дүниеде адам өзінің рухы арқылы ғана қарсы тұра алады. Олай болса, адамға ең керекті нәрсе - ол зат, материя, идея, таным философиясы емес, негізінен алғанда, - адам философиясы. Ал адамға келер болсақ, ол, ешқандай объект, өндірістің, танымның құралы емес, ол субъект - ерікті, өз-өзіне жеткілікті, жауапкершілікті болмыс.

Жоғарыда айтылған жалпы мінездемені нақтылай келер болсақ, онда экзистенция (өмір сүру) мен эссенция (мән-мағына) ұғымдарының осы философияның негізінде жатқанын байқаймыз. Егер бүкіл жануарлар әлеміндегі тіршілік өзінің мән-мағынасымен бірге бұл дүниеге келер болса, адам ең алдымен бұл дүниеге келіп, неше түрлі қиын-қыстау жағдайлардан өтіп барып, көп уақыттан кейін ғана өз өмірінің мән-мағынасына ие болады. Яғни адамның өмір сүруі оның мән-мағыналыққа жетуінен анағұрлым алда жүреді. Мысалы, Африкада, Амазонканың бойында өмір сүретін қолтырауын жағаға шығып, жұмыртқалап, оларды ыстық құмның астына көмеді. Уақыты келген кезде, жұмыртқалардың қабығы жарылып, ішінен кішкентай қолтырауындар жер бетіне шығып, дереу шөлге қарай емес, суға қарай жүгіреді. Қолтырауын осылайша миллиондаған жылдар бойы өмір сүріп жатыр. Ол өз мән-мағынасымен бірге өмір сүруге келеді. Дүниеге келген сәбиді алар болсақ, ол анасыз өмір сүре алмайды, оны көп жылдар бойы тәрбиелеп өсіру қажет, содан кейін ғана ол өз өмірі жайлы сұрақтарды өз алдына қойып, өмірінің мән-мағынасын ашуға тырысады[2].

Адам туғаннан кейін адамдық мәнге ие болғанша, ең алдымен, оның өмір сүруі қажет. Адам зорлық, зомбылыққа бас иіп көне ме, жоқ, оған қарсыласа ма, шамасы келе ме әлде жоқпа? Оны алдымен ойлап, шешеді. Феноменологтың экзистенционалистік, персоналистік пікірінше, «sein», болмыс, яғни, жалпы болмыстан жеке адам болмысына бет бұру, қарау (классикалық неміс философиясына жүгіну емес, керісінше, жеке адамнан, оның нақты болмысынан бірте-бірте жалпы болмысқа көшу). Өйткені, К.Ясперстің пікірінше, өлім, қиналу, үрей, айыптылық, уайым, күрес, діни экстаз, рухани ауру адамның өмір мен өлім аралығындағы шекараға жатады. Тек осы минуттарда ғана бір адам өзінің нағыз өмір сүру мәнін (өзінің табиғатын) ұғынады. Экзистенциализм философиясының өмірге келу мәні де осында. Ал кәдімгі күнделікті уақытта олар болмыстың тікелей сапырылыстық көлеңкесінде жасырынып жатады делінген. Экзистенциализмді дүниеге келтірген де – осы қауіп-қатерлі жағдайлар. Бұл философияның ХХ ғасырдың 20-жылдарында дүниеге келуі кездейсоқ емес. Ол дүниежүзілік бірінші империалистік соғыстың зардабын шеккен мүгедек, жетім-жесірлердің уайым, қайғысынан туындаған. Осы қасіретті қайғы мен уайым экзистенциализмнен жұбаныш тапты. Сөйтіп қазіргі батыстық философия – идеалистік философия. Бірақ қатып қалған философияларға негізделген философия емес, ғылым табыстарына, өмірге бейімделген философия[1].

Экзистенциализм «өмір философиясындағыдай» жалпы «өмір» мәселесін қарастырмай, адамның жеке өмірі – «экзистенция» (өмір сүрудің қарапайым нақтылығы), «адамның өмір сүруі» сияқты мәселелерді қарастырады[3]. «Экзистенция» ұғымы (латынша exsistentia – өмір сүру дегенді білдіреді) экзистенциализмде ерекше рөл атқарады, оның барлық философиялық қағидаларының бастапқы негізін құрады. Бірақ экзистенциализмнің бастапқы негізі материяның, заттар дүниесінің өмір сүруі емес, жеке адамның өмір сүруі, оның көңіл-күйі, сезімі, ішкі талпынысы, яғни өзінің психикалық сезім құбылыстарының жиынтығы арқылы көрінетін субъекттің өмір сүруі. Міне осыдан философияның міндеті келіп шығады – болмыстың ең жақсы формаларын зерттеу емес, сыртқы дүниенің және танымның мәнін ашу емес, адамның өмір сүруінің мәнін, экзистенцияның шын мәнін ашу. Адам өз болмысының мәнін түсіну арқылы ғана өзінен тыс сыртқы дүниеде не бар екені жайында пікір айта алады[4].

Сонымен, экзистенциализм дегеніміз адамның ақиқи, ішкітұлғалық болмысы, субъект пен объекттің тікелей біртұтастығы, субъекттің өзінің «дүниедегі – болмысын» бастан кешіруі[5]. Экзистенциализм фиософиялық ағым ретінде ХХ ғасырдың 20 жылдарында, ең алдымен, неміс жерінде пайда болған. Оның өкілдері – Мартин Хайдеггер(189-1976), Карл Ясперс(1883-1969) сол кездегі Германиядағы экономикалық, саяси-әлеуметтік жағдайлардан туған адам жанының, оның санасының күйзелісі мен толғанысын,тіршіліктің ерекше бір әсерін онтологиялық(онтология – болмыс туралы ілім) тілімен жеткізіп беруге ұмтылды.

Экзистенциализм көрнекті ағым ретінде ғасырымыздың 40-жылдарының басында Франция жерінде пайда болды. Бұл философиялық ағымның ерекшелігі – оның өкіледері шетінен жазушы, драматург, сыншы және қоғам қайраткерлері[6].

Француздың көптеген белгілі экзистенциалистері – жазушылар. Француздың екі философы экзистенциалист-атеистер, олар Жан-Поль Сартр мен Альбер Камю.

Жан-Поль Сартр(21.06.1905-15.04.1980) – француз философы, әрі жазушы, француз феноменологиясының ірі өкілдерінің бірі, атеистік экзистенциализмнің негізін қалаушы.

Ж.П.Сартр адам өмірінің шектеулілігін, жалғыздығы мен өткіншілігін, сонымен қатар оның еркіндігін атап көрсетеді, өйткені оны шектейтін ешқандай объективті нормалар мен қағидалар жоқ. Адамның өз еркіндігін сезінуі оның өмір сүруі үдерісінде жүзеге асады. Сартрдың ойынша, кім және қандай тұлға болуы оның шешіміне, таңдауына байланысты[7].

Басты шығармалары: «Болмыс және Ештеңе», «Экзистенциализм-ол гуманизм», «Елестету», «Қиял», «Жағдайлар», «Лоқсу», «Томаға тұйық»(«Тұтқалы таба»).

Оның ірі философиялық «Болмыс және Ештеңе» деген еңбегін феноменологиялық экзистенциализмге қосқан үлес деуге болады. Сондай-ақ оның «Шыбындар», «Кір қолдармен», «Көмусіз қалған өліктер», т.б. философиялық пьессалары экзистенциалистік мәселелерді – жалғыздық, адамның затқа айналуын, оның еркіндігі, одан қашу, адамның ажалмен бетпе-бет келуі, тағы басқаларды көркем тілмен өз оқырмандарына жеткізіп берді.

Экзистенциализм - адамның бостандығына, еріктілігіне ерекше көңіл бөледі. Ж.П.Сартрдың қарастырған негізгі мәселелерінің бірі – адам және оның еркіндігі болғандықтан, гуманизм проблемасын көтеріп, оны басқаша шешкен «Экзистенциализм – ол гуманизм» деген еңбегін атап өткеніміз жөн. Бұрынғы гуманистік идея бойынша адамның мәнін ашып, оның бойындағы жақсы қасиеттерді сыртқа шығару керек. Біз күні бүгінге дейін осылай ойлаумен келеміз. Ал шындығында бұл көзқарас адамның тірі жан ретінде емес, оған зат деп қарауға әкеліп соғады. Өйткені біз күні бұрын бірдеңені, айталық, пышақты жасауды, оны қалай пайдалануды ойластырамыз. Яғни біз күні бұрын мақсат қоямыз. Пышақ – сол мақсатты жүзеге асырады. Ал адам – зат емес. Оны күні бұрын жоспарлап, дайындап, белгілі бір мақсат ретінде жүзеге асыруға болмайды. «Адам деген ол өзін-өзі жүзеге асыру», сондықтан да ол өзіне-өзі жауапкершілік артады, өйткені өзіне-өзі ерікті. «Адам дегеніміз – еркіндік». Адам сондай-ақ моральдік заңдылықтарды қабылдауы немесе қабылдамауы мүмкін, ол өз еркінде. Өйткені оның өз моралі бар. Осыдан келіп адам – болашақ, болашақтың жобасы болып шығады. Жеке адам – жеке практика. [6]. Адам алдымен тек өмір сүреді, тіршілік етеді. Ал адамның қандай болуының мәні оның өзіне байланысты. Адам өзін-өзі жасайды, өзінің мәнін айқындайды. Тіршілік ету мәнінің негізін салады, сол себепті адам өзін-өзі қалай жасаса, солай болады, ол өзі үшін жауап береді және жауапты болады.

Құдай жоқ, оның сүйенер ешкімі жоқ. Ол толық ерікті. Сартр «Әзірге сіздер өз еріктеріңмен өмір сүрмесеңдер, онда ол ештеңе де білдірмейді, сіздер өздерің өмірге мағына беруге тиіссіздер» деп жазады. Барлық нәрсе адамның өзіне байланысты болғандықтан экзистенциализм дегеніміз – оптимизм. Адамның алдында екі түрлі таңдау тұрады. Ол саналы түрде таңдауы тиіс. Оның барлығы өзіне байланысты. Әр уақытта да, адам әрқашан да таңдау алдында тұрады[8].

Еріктілік - «қажеттілікті тану», немесе «табиғи дарынды іске асыру» емес. Ол - өмір сүрумен тең. Бұл дүниеде адамды еш нәрсе билей алмайды. Адамның себебі тек өзіңде ғана, ол өзіне «Gausa sui». Ал бостандық, еріктілік дегеніміз - таңдау. Адам ерікті пенде ретінде ойына не келсе, соны істей алады. Бірақ сонымен қатар ол өз істеріне жауапты да өзі береді. Сондықтан Ж-П. Сартр: «Еріктілік дегеніміз – адамға артылған адамгершіліктің ауыр жүгі», - деген болатын. Адам өз ісіне ғана емес, басқалар үшін де жауапты. Ол өз-өзін жете түсінудің арқасында басқалардың да терең сырын аша алады.

Экзистенциализмді өзінше ілгері дамытып, романдары мен философиялық эсселерінде заманымыздың қайшылыққа толы көкейкесті мәселелерін көтерген ойшыл – француз жазушысы Альбер Камю. Оның дүниежүзіне белгілі «Бөтен», «Сизиф туралы миф», «Оба», «Бүлікшіл адам», «Бақытты өлім», «Құлдырау»,т.б. шығармалары экзистенциализмнің өзіндік бір дүниеге келгенін айқындайды[6].

Камю философиясының басты мәселесі – өмір мәні мәселесі, шын мәнінде адам өмірі мағынасыз, мәні жоқ. Адам өмірі – абсурд, қисынсыз, негізсіз. Өмір алдында – тұңғиық, ештеме, ажал, өлім тұр. Абсурдтік бүлік экзистенциализмі. Бұл дүние – бөтен, жат, қорғансыз, құқықсыз, дәрменсіз, дүдамал, немқұрайды дүние, ондағы адам өзін «бөгде» сезінеді[5].

Абсурд – барлық философиялық мәселелерді ашатын кілт, болмыс пен ойлаудың, барлық мүмкін болатын әрекеттердің, өмір сүрудің өзегі. А.Камюдің көзқарасын абсурд философиясы деуге болады.Абсурд философиясы үш кезеңге бөлінеді. Бірінші кезеңде абсурдтың пайда болып, қалыптасуы. Бұл кезең «Бөгде» деген шығармасы мен және «Сизиф туралы миф» атты эссесінде толық баяндалған. «Сизиф туралы миф» атты шағын зерттеуінде Камю: «Шын мәнінде бір ғана философиялық мәселе бар – ол өзін-өзі өлтіру мәселесі. Өмір – өмір сүруге тұра ма, тұрмай ма, соны шешу – ол философияның іргелі мәселелеріне жауап беру»,-деп жазды. Камю өмір – бос сандырақ, абсурд: «Өмір сүру дегеніміз – өмірге сандырақ әкелу, сандырақты ояту»,-дейді. Абсурдты адамның діннен де, құдайдан да басы бос. Өмір сандырақ болғандықтан, сол үшін өмір сүру керек[8]. Яғни осы кезеңнің басты мәселесі философияның негізгі мәселесі ойлаудың болмысқа қатынасы емес, керісінше «философияның өзін-өзі өлтіруі» болып шықты. Ендеше адам, оның еңбегі, күнделікті тіршілігі, барлық өмірі – абсурд. Абсурдтық ойлау, абсурдтық шығармашылық. Екінші кезең – абсурдқа қарсы күресу. Бұл мәселе оның «Оба» деп аталатын романында көркем тілмен, терең оймен суреттелген. Бірақ күрес, обаға қарсы қолданған тәсілдер уақытша нәтиже береді.Бұл күрес, қарсылық нәтижесіз, абсурдқа алып келе береді. Үшінші кезең күрес, әрекет, бүлік еш нәтиже бермегеннен соң «қуғында болу», «айырылысу». Осы кезеңнің мазмұнын «Құлдырау» деген повесі айқындап берді. Бұл дәуірде адамның жалғыздығын, тіршіліктен безушілігін қарастырумен қатар адам мен адамды жақындастыруды сағыну, аңсау сарыны бар.

Камю шығармаларын, идеяларын бір жақтылы түсіндіре салу мүмкін емес. Ол қатпары мол, идеясы алуан пікірлер тоғысқан, астарлау мен тіке айту қатарласқан ғажайып суреткер болды және жай суреттеп қана қоймай, өзі суреттеген құбылыстардың астарына бойлауға жол сілтеуді де ұмытпады. Белгілі мағынада, оның тұжырымы бойынша, адам өмірі – ажалға қарай баяу немесе тез жақындау есептеледі. Бұл дүниеде адам қол жеткізетін лауазым,байлық, ұрпақ, туған-туыс, ата-ана, жақындар – бәрі де өткінші. Ешнәрсе және ешкім де мәңгі емес. Сондықтан адам тіршілігінің мәні мен мағынасы туралы сөз қозғаудың өзі мәнсіз. Дегенмен, осынау абсурдқа толы (сен көңілді келе жатқанда абсурд кенет белгісіз тұстан суырылып шығып бетіңе шапалақпен осып кетеді) мәнсіздіктерге қарсылық көрсетпеу, оған илектене кіріптар болу нағыз абсурд болар еді деп тұжырымдайды. Абсурдты жеңу мүмкін емес, бірақ онымен тынбай күресу, жеңілсе де күресу адам өмірінің шынайы бақыты сол болмақ[9].

Камю басқалардың өзін экзистенциалист деп атағанын қаламады. Камю өзін экзистенциализмші деп атаудан бас тартуы оның Сартрмен шекара ажыратуынан да болды. Өйткені ол кезде экзистенциализм десе көбіне Сартрдың идеясы айтылатын. Камю мен Сартрдың идеясында ұқсас тұстар көп, бірақ қайшылықты тұстар да аз емес.

Сартр философ ретінде теорияға көбірек назар аударды, абстракт болды. Ал, Камюдің философия туралы идеялары өмірді тіке сезіну мен толғанудан келгендіктен оның идеялары эсселерінде көбірек көрінгенімен, бірақ әдебиетші екендігі көбірек байқалады. «Бар және Жоқ» пен «Сизиф туралы миф» бір-біріне мүлде ұқсамайтын шығармалар.Сартр өзінің «Бар және Жоқ» кітабында біржүріс логикалық тұжырымдар арқылы сенің Абсурд болмауың мүмкін еместігін дәлелдеуге тырысса, ал Камю "еркін таңдауды" дәріптемейді және "Мен осындамын, міне бұл абсурд" дегенді сезіндіреді.

Екеуінің тағы бір айырмашылығы, Сартр әрекетке мән берсе, Камю екіұдайылыққа салынады.Камю мен Сартр тең дәрежеде "жоқтыққа", мағынасыздыққа қарсы "қарсылықты" дәріптегенімен, бірақ олардың қарсылығы ұқсамайды. Камю көбіне көп рухани қарсылықты айтады. Ол не істеуді емес, өзіңнің істеуіңе қарата сенің не ойлауың, қалай бағалауың негізгі мәселе деп қарайды. Бұл тұрғыда ол "Рухани Жеңімпаздыққа" ұқсап қалады.Сартрдың дәріптейтін қарсылығы басқаша. Ол не ойлауды емес, не істеуді көбірек көзде тұтады.

Сонымен, экзистенциализм философияның негізі – адамның тіршілік етуі, оның еркіндігі, таңдау, өмір жолын қалау және жауапкершілік.Өмірді мағыналы не мағынасыз өткізу өз қолымызда. Алдымыздағы алуан түрлі тосқауылдар, кедергілер болмасын алға жылжуымыз керек, мақсатқа жетуіміз қажет. Өмірімізді мәнді және мағыналы өткізу өз еркімізде. Өмір сүру – мағынаға ие болу емес, өмірді толық сүру, барынша өз таңдау еркіндігің арқылы ойдағыдай сүру – мағыналы.Еркіндік дегеніңіздің өзі басқалардың еркіндігімен санасуға тәуелді, толық, абсолютты еркіндік болмақ емес, сенің туу, өлу, өмір сүру еркіндігің бәрібір өзгелермен байланысты.т Экзистенциализм тұжырымдамасы түсініксіз көрінуі мүмкін болғанына, адам өмірін қиындататынына қарамастан, экзистенциализм адамға бұл әлемдегі оның қажеттілігін, маңызын түсінуге, кез келген жағдайларға қарсы тұруға және ең бастысы өзінің ішкі әлемін түсінуге көмектеседі.
Пайдаланылған әдебиеттер тізімі:

1 Кішібеков Д. Сыдықов Ұ. Философия: оқулық. – Алматы: «Қарасай», 2008. -360 б.

2 Мырзаұлы С. Философия: оқулық. – Алматы: «Бастау», 2010. - 644 б.

3 Алтай Ж. Қасабек А. Мұхамбетәли Қ. Философия тарихы: оқулық. – Алматы: «Жеті жарғы», 1999. – 288 б.

4 Тұрғынбаев Ә.Х. Философия: жоғарғы оқу орнының студенттеріне арналған оқу құралы. – Алматы: «Білім», 2005. – 304 б.

5 Иманқұл Н. Іліми философия: дәрістер. – Алматы: «Эверо», 2015. – 368 б.

6 Нысанбаев Ә. Әбжанов Т. Қысқаша философия тарихы: оқулық. – Алматы: Қазақ энциклопедиясы», 1999. – 272 б.

7 Ғабитов Т. Философия: жоғарғы оқу орнының студенттеріне арналған оқулық. –Алматы: «Раритет», 2004. – 392б.

8 Сәрсенова Ж. Философия: оқу құралы. – Алматы: «Өлке», 2010. – 232 б.

9https://kk.wikipedia.org/wiki/Альберт_Камю#.D2.9A.D0.B0.D0.B9.D1.82.D1.8B.D1.81_.D0.B1.D0.BE.D0.BB.D1.83.D1.8B

студент 4 курса юридического факультета

КарГУ им. Е.А. Букетова

(Научный руководитель – ст. преподаватель

Караконисова С.Г.)
КУЛЬТУРНО-ПРАВОВЫЕ ТРАДИЦИИ ПРОШЛОГО КАК ОСНОВАНИЯ СОВРЕМЕННЫХ ТРАНСФОРМАЦИЙ
Сегодня весь мир находится в активных процессах трансформаций. В этих условиях человек, как и все человеческое сообщество пытается найти идентификационный код, создать новую матрицу общественного, человеческого развития. Это и вызывает интерес к тем мировоззренческим резервуарам, которые были созданы в прошлом.

Вопросы соотношения права, т. е. законности и культуры актуальны сегодня как никогда. Законность есть зеркальное отражение общей, политической и правовой культуры общества, его граждан. Данный принцип означает обусловленность законности знанием законов, необходимым уровнем правосознания, правовой образованности, воспитанности, правовой культуры. Правовое воспитание - это система мер формирующая установку уважения права и цивилизованных способов решения споров. Правосознание - это совокупность правовых представлений, взглядов, идей, и чувств, эмоций, выражающих оценочное психологическое отношение людей к юридически значимым явлениям общественной жизни. Экономика, право и культура – это три своеобразных кита, на которых держится современное общество и государство. И особенно на уроках истории, обществознания, права ученикам нужно прививать понимание, что человечество на протяжении всей своей долгой и трудной истории стремилось к сохранению и упрочению общественного порядка.

Разные эпохи выдвигали в качестве «движителя» культуры разные общественные явления – мифологию, технологию, философию, религию и т. п. Таким образом, культура всегда отождествлялась с разнообразными сферами жизнедеятельности общества, к которым относится и право. Культура определяет систему ценностей, норм и убеждений членов общества. Среди нормативной системы общества важное место в социальной регуляции занимают правовые нормы и идеалы, отражающие специфику правовой культуры цивилизаций разных исторических эпох.

Правовая культура принадлежит к духовной культуре общества. Она складывается из ряда взаимосвязанных элементов, таких как осознание необходимости строгого выполнения требований законности; вера в право; глубина юридического образования и юридического мышления; состояние законодательства, степень воплощенности в нем общечеловеческих начал. Одно из важнейших проявлений культуры общества – это состояние законности, уважение законодателя к издаваемым им самим нормам, качество работы суда, прокуратуры и других юридически органов.

Листая страницы истории права, мы познаем особое явление – правовую культуру общества в историко-хронологической последовательности. Правовая культура представляет собой социальный механизм для накопления, хранения и передачи социально значимой правовой информации.

«Право в своих истоках частью было тесно связано с религией, частью было правом-обычаем. Право было волей божества, которая часто проявлялась через вождя, являющимся также и священником, посредником между племенем и божеством. Справедливое решение и справедливый человек находятся в соответствии с Божьим законом. Как минимум такой же сильной является связь права с традициями и обычаями (А.В. Ильин, С.А. Морозова «Из истории права», с. 43)».

Если обратиться к практике, то хорошо видно, что наибольшая часть и морального, и правового сознания людей установилась в связи с унаследованными от предков традициями и обычаями. Поэтому сталкиваешься виными нормами права и морали, когда выезжаешь в другую страну. Однако наступил момент, когда люди начали искать более солидное основание для права, чем эти настолько отличающиеся друг от друга религиозные или традиционные предписания. Искали «идеальную» основу. Древнегреческий ученый Платон проиллюстрировал эту тенденцию. Согласно его мнению, есть некая метафизическая действительность – идеал, идея. Право – нечто вечное и неизменное. Только размышляя, человек доходит до признания этой правовой идеи, и только тот, кто таким образом дошел до ее признания, в состоянии поступить согласно идее. Поэтому справедливым считается такой поступок, который совпадает с идеей, с идеалом – сказали бы мы сегодня. Идеал вечен, возвышен, непостижим, и лучшее в человеке – его стремление воплотить этот идеал настолько, насколько это возможно в земных условиях. Идеал обязывает человека, земное законодательство и осуществление права берут свои образы в вечном мире идей.

В известном хвалебном гимне Софокла, гимне силе и уму человека, рассказывается, как человек подчинил себе землю и море, и весь животный мир. Достигнув так многого, он построил настоящее общество: мысль оградила страну законом. Величие человека в том, что он знает то, что не знают звери – что есть разница между законом и насилием, между правом и произволом…

«Таким образом, ценность права выражается в тех характеристиках, которые раскрывают место и значение права в жизни общества, в различных правовых ценностях. Правовые ценности – это конкретные социально-правовые явления, правовые средства и механизмы.

К ним относятся безопасность человека в конфликтных ситуациях, определенность и гарантированность прав, обеспечение истины, правды при решении юридических вопросов; это цивильные институты собственности, сделок, разнообразных договорных обязательств, которые обеспечивают приоритетную юридическую значимость индивидуальной воли (А.В. Ильин, С.А. Морозова «Из истории права», с 57)».

Теснейшую связь права и культуры можно рассмотреть на примере правовой практики Древней Индии. Зародившееся в начале первого тысячелетия до н. э. индусское право представляет оригинальную систему юридических норм и институтов, которые развивались без тесных связей и зависимости от правовых систем других стран, что свидетельствует о высоком уровне правовой культуры древнеиндийского общества. Индусское право – одна из древнейших правовых систем в истории человечества. Первый этап его существования называют ведической эпохой. В священных книгах глубокой древности (Ведах) было заключено божественное предписание для правоверных индусов. Хотя сами Веды – Ригведа, Самаведа, Яджурведа и Атхарваведа – практически не содержат юридических норм, они являются идейной основой индусского права. Собственно правовые нормы нашли закрепление в особых сборниках, комментирующих веды – Дхармасутрах (дхарма – «справедливость», сутра – «нить»). Наиболее авторитетным считался дхармшастра «Законы Ману». Этот сборник состоит из нескольких тысяч двустиший – шлок, из которых лишь незначительная часть содержит юридические правила. Ведь Древняя Индия не знала общегосударственных сборников законов, и рекомендации шастр опирались на авторитет религии (вед) и юридические обычаи. Важнейшая особенность права Древней Индии заключалась в том, что оно выросло непосредственно из религиозных предписаний, а священные книги веды занимали краеугольное положение в системе источников индусского права. Изначально юридическим правилам придавалось религиозное обоснование и обеспечение. Связь религии и правосознания у древних индийцев была настолько тесной, что во многих случаях эффективное действие правовых норм не требовало государственного принуждения. Примечательно, что религиозное наказание (епитимья) могло заменить любое светское наказание. Царь отказывался от своего права наказать преступника, если было дано согласие исполнят епитимью, наложенную брахманами.

Духовная кара назначалась за самые различные проступки: от нарушения обрядности до совершения преступлений, в том числе и при отсутствии умысла.

«В Древней Индии творцами правовых норм были жрецы-брахманы, которые не только толковали священные книги, но также записывали в шастрах юридические обычаи и некоторые установления государственной власти. В результате по мере укрепления государства происходила секуляризация права, он принимало более светский облик, а с другой стороны, расширялась сфера общественных отношений, регулируемых не морально-религиозными нормами, а правом (Законы Ману. М, 1992 Глава 7. Обязанности царя)».

Источником права в Древней Индии также признавался обычай. В текстах содержатся правила «процентных займов», «применяемых по всей земле», допуская иные правила исполнения долговых обязательств там, где они «опираются на местные обычаи» …

Обычай обозначался словами, означающими общественно полезное поведение, поступки добродетельных и благоразумных людей. Поскольку индусское право теоретически относится к неизменяемым правовым системам (ведь люди не могут переиначивать установления богов), то его приспособление к изменяющимся общественным потребностям шло обходным путем – посредством широкого включения обычных норм. Таким образом, старейший из известных нам источников права оказался в парадоксальной роли модернизатора, обновителя древнеиндийского писаного права.

Соотношение различных источников права Древней Индии при практическом использовании их норм в суде емко описывает политико-правовой трактат III в. до н. э.

Извлечения: Артхашастра, или Наука политики

Всякое спорное судебное дело решается на четырех основах, которые суть:

1) закон (то есть дхармашастры); 2) судебное разбирательство; 3) обычаи и 4) правительственное распоряжение. Из них последнему отдается преимущество перед другими.

Закон основывается на истине, судебное разбирательство – на показаниях свидетелей, обычаи – на соглашении народа. Правительственное же распоряжение является приказом, издаваемым властями. (…)

В том случае, если обычай или закон противоречил приказу, решение принималось в соответствии с волей правителя.

Особая роль правильной государственной идеи вообще весьма занимала умы древних индийских монархов. Этой идее был посвящен специальный трактат «Артхашастра», приписываемый советнику первого из МаурьевКаутилье (III в. до н. э.). Государь должен быть деятельным, внимательным к делам, заботящимся о счастье подданных – перечислялись в трактате обязанности царя. («Польза для царя не то, что ему приятно, но что приятно подданным».) (О.А. Омельченко «Всеобщая история государства и права», т. 1, с. 33)

Законы Ману дают общее представление об уголовном процессе того времени. Отделения суда от администрации не существовало. Верховный суд вершил царь с брахманами. Не было различия между уголовным и гражданским процессом, и процесс носил состязательный характер. Законы называют поводы для рассмотрения исков: неуплата долга, заклад, продажа чужого, соучастие в объединении, неотдача данного, неуплата жалованья, нарушение соглашения, отмена договора купли-продажи, спор хозяина с пастухом, спор о границе, клевета и оскорбление, кража, насилие, прелюбодеяние, раздел наследства, игра в кости и битье об заклад. Всего восемнадцать поводов судебного разбирательства. Дела тяжущихся сторон рассматривались, следуя порядку варн (Законы Ману М., 1992).

Основным источником доказательств служили свидетельские показания. Законы весьма детально регламентируют их использование. Ценность показаний соответствовала принадлежности свидетеля к определенной варне. Лжесвидетельство, несообщение суду известных сведений считались тяжким грехом. В качестве свидетеля не могли выступать заинтересованные лица и женщины “вследствие непостоянства женского ума”. При отсутствии свидетелей в качестве доказательств применялись ордалии различных видов — испытание огнем, весами, водой и некоторые другие.

И в заключение следует сказать, что право представляет собой пестрое, многомерное нормативное образование. Дать единое определение права чрезвычайно трудно. Однако, если исходить из идеи гуманистической ценности правового порядка, то можно определить право следующим образом: право есть система санкционированных государством общеобязательных норм, обеспечивающих совместное гражданско-политическое существование людей на началах личной свободы при минимуме карательного насилия.

Право – это всегда антипод беспорядка, произвола, насилия, унижения человеческого достоинства. Каждая историческая эпоха имела собственное представление о том, где находится та граница, за которой начинается произвол и насилие. Эти представления не всегда совпадают с современными. Тем не менее, социальная ценность права состоит прежде всего в том, что право является показателем уровня развития цивилизации и культуры данного общества, особым видом социального регулирования.

Таким образом, право и культура однопорядковые явления, которые со свойственным им специфическим инструментарием пытаются гармонизировать этот мир.
Список использованной литературы:

1. Ильин А.В., Морозова С.А. «Из истории права», СПб. «Специальная литература», 1997, с. 10-14.

2. Законы Ману. М, 1992.

3. Омельченко О.А. «Всеобщая история государства и права» Учебник в 2 т. М., 1998.

студентки 2 курса педагогического факультета

КарГУ им. Е.А. Букетова

(Научный руководитель – ст. преподаватель Жусупова Б.Ж.)
РЕАЛЬНОСТЬ ИЛИ ГИПЕРРЕАЛЬНОСТЬ?
Интернет недаром назвали всемирнои паутинои. Он проник во все сферы жизни человека. Internet – это мировая совокупность компьютерных сетеи, связывающая воедино миллионы вычислительных машин.

Сегодня мы просто не можем представить свою жизнь без Интернета. Современныи человек без интернета - это уже не современныи человек. Довольно часто, практически каждыи день, мы что-то ищем, читаем, смотрим в интернете (последние новости, интересные статьи, даже просто прогноз погоды). Также люди читают книги, смотрят фильмы, общаются в социальных сетях, устраиваются на работу, что - либо продают и покупают. Уже дошло до того, что люди начали зарабатывать с помощью интернета.

Мы не только ищем информацию, но и обмениваемся ею с другими пользователями. Здесь сервисов намного больше. Самои первои и самои «древнеи» в них является - электронная почта. Электронная почта – один из наиболее используемых способов обмена информацией.

Интернет нам нужен не только для поиска и обмена информации, но также и для общения с другими пользователями. С помощью интернета мы можем легко и быстро связаться с тем или иным человеком. Это очень быстрый и дешевый способ общения, тем более если люди собеседники живут в разных странах. Так же интернет нужен для развлечений. В интернете можно найти много все увлекательного и интересного для себя и друзей.

Конечно можно долго говорить об этом прекрасном открытии XX века. Но как и у всех вещей, у интернета, есть как плюсы, так и минусы. Самый большой минус интернета, это то, что он забирает у нас кучу времени. Чаще всего времени потраченного зря. Интернет- это как «черная дыра» которая завлекает нас, но потом не выпускает наружу. Когда ты хочешь найти определенную информацию, переходя с сайта на сайт открываются высвечивается различная реклама и человек сам того не желая увлекается этой ненужной информацией и уходит от своей первоначальной темы. В связи с этим люди тратят много времени проводя на ненужных сайтах.

Время препровождение перед компьютером наносит большой вред всему организму человека. Особенно сильно он влияет на глаза, осанку и мозг человека. Глаза устают от постоянного яркого мерцания компьютера или телефона. Так же глаза портятся от постоянного взгляда в одну и туже точку. Длительная работа на компьютере способна вызвать «компьютерный зрительный синдром» или мониторный синдром. Частое пользование интернетом, вызывает изменение головного мозга человека. В связи с активным использованием Интернета появляются такие заболевания мозга как: ухудшение памяти и аутизм. Так со временем появляются головные боли, ухудшается сон, снижение умственных способностей, синдром дефицита внимания, зависимость, синдром фантомновибрирущего телефона.

В наше время люди все больши стали предпочитать вместо живого общения и активного отдыха проводить много времени за компьютером. Раньше дети и взрослые старались все больше времени проводить с друзьями и семьеи. Сеичас же людям легче общаться в виртульном мире чем в реальном мире.

“ Заразившись” интернетом, люди все больше отходят от реального общения, контактов между собой, теряя навыки человекческихвзаимоотношний, определенные сверы общения, где они могут сопереживать друг другу, испытывать симпатию, любить, понимать, видеть глаза человека.

В интернете надолго “ засидают” люди самого разного возроста. Начиная от маленьких детей и заканчивая людьми зрелого возроста. Но если взрослые люди умеют отсеивать ненужную информацию, то дети и подроски принимают всю льющуюся на них информацию за чистую монету.

Сейчас появляются такие игры, которые подстрекают подростков к суициду. Например недавно стали популярны такие игры “ не на жизнь, а на смерть” как: “Синий кит”, Тихий дон”, “Беги или умри”. Для этого они используют переписку в социальных сетях. Некоторые из будущих участников попадают туда случайно. Дети выполняют задания этих игр, которые диктуют им так называемые «кураторы». Самое первое задание состоит в том, что нужно порезать вены снимая все это на камеру. И подобных заданий 50. Самое последнее задание- это суицид. Из этой игры невозможно выбраться утверждаю подростки. Если ты выходишь из игры, то тебя могут найти по IP-адресу, по всему что угодно, и убить твоих родных или себя самого. И испуганные дети, боясь за своих родителей и родных, заканчивают жизнь суицидом. Тем самым происходит уничтожение нации [1;23]. 

Современные технологии приводят к деградации молодежи. Интернет знает все ответы на вопросы. Зачем что-то учить или читать, если все что тебе нужно, можно найти в интернете. Так же в интернете можно найти готовые научные статьи, рефераты, доклады и многое другое. Даже иностранные языки можно учить с помощью интернета. Если ты не знаешь как переводится то или иное слово, все что тебе нужно просто вести слово в интернет, и он тебе сразу выдаст ответ.

Вместо знаний- сомнение. Свободный доступ к любой информации должен был привести к наиболее лучшим показания знаний современной молодежи. А происходит все наоборот. Сегодня в интернете можно найти много информации об экстрасенсах, гадалках, лекарях, магах и оккультистах. Их сообщество собирает намного больше приверженцев, чем представительство серьезных научных заведений. Интернет является идеальной и абсолютно без контрольной средой для распространения спорных идей и альтернативных теорий. Многие люди пренебрегают походом к врачам и начинают заниматься самолечением. В интернете рекламируются много средств народной медицины, лекарств для похудения, которые на самом деле являются пустышками и не приносят никакую пользу организму. А некоторые даже наносят вред организму. Лжелекари лечат на расстоянии не зная диагноза, причины заболевания тем самым нанося вред. Человек надеется на скорое выздоровление тем самым упускается время и запускается болезнь.

Психологи бьют тревогу и приравнивают зависимость от интернета к психическим заболеваниям. Если начинается все довольно безобидно: человек находится все время на связи, где бы ни оказался, то закончиться дело может самоубийством при внезапном отключении от сети.

Чтобы не стать интернет-зависимым человеком, нужно время от времени отдыхать от компьютеров, телефонов и планшетов. Реальная жизнь с живым общением, встречами и прогулками нисколько не хуже виртуальной.

Информация управляет нашим миром и нашим разумом. Мы доверяем полезным советам в интернете, и даже не подозреваем что эту информацию могут писать не люди а роботы. Информация- это серьезное психологическое оружие. Она бывает даже страшнее наркотиков и даже ядерной войны. Почему в современном мире зависимость интернета приравнивают к наркотической зависимости? И есть ли вакцина от этой болезни?

В скором времени у человека просто на просто уменьшится мозг, у нас просто пропадет необходимость думать, запоминать и развиваться. А для чего нам вообще мозг? Если все есть в интернете. Жесткие диски компьютеров станут нашим разумом и нашей памятью. Развитие цифровых технологий потихоньку ведет к деградации человечества. Информация превращается в самое мощное оружие. Информация всегда была мощным оружием, но сейчас она стала еще более сильнее и опаснее чем раньше.

В 90 годах об опасности информации впервые заговорил французкий философ Жан Бодрийяр. Он назвал этот феномен- «Гиперреальностью». Гиперреальность — искусственная, виртуальная реальность, которая, по Жану Бодрийяру, действует на настоящую реальность разрушающим образом и стремится стать её подменой [2;28]. 

Жан Бодрийяр полагает, что сегодняшний поток информации уничтожает реальность, словно обволакивая её путём создания огромного количества симулякров, которые и формируют гиперреальность, замещающую собой подлинную реальность.

Симулякр – это образ отсутствующей действительности, пустая форма, знак, за которым не стоит какая-либо реальность. Этот термин восходит еще к Платону, под которым он подразумевал «копию копии». Симулякр рассматривался также в работах Ж. Батая, Ж. Делеза. Но именно в философии Ж. Бодрийяра он нашел наиболее полное обоснование с учетом специфики информационного общества.

Нас всех теперь окружает симуляция действительности. Мир нам кажется таким, каким мы видим его по телевизору или в интернете. Мы порой не замечаем, где правда, а где вымысел. Очень часто по интернету или по телевидению информацию переворачивают с ног на голову. И люди во всем мире верят этой информации, и принимают ее за действительное. Любая информация которую мы считаем правдой, может быть полной дезинформацией.

Интернет- это такое пространство, которое очень сложно контролировать. Интернет является не только сложной человеко-машинной системой, но и новым социальным явлением, средоточием сетевых форм бытия человека. Современные коммуникация, наука, техническая деятельность, искусство, образование функционируют и развиваются благодаря Всемирной глобальной сети.

Изменив формы коммуникации, Интернет привёл к переосмыслению бытия общества и бытия человека, их фундаментальных форм - движения, пространства, времени, смысла жизни, к возобновлению дискуссий вокруг старых проблем о социальной субстанции, о социальной энергии и информации, к возникновению новых смыслов экзистенции. Отсюда и представление об Интернете как проблеме социальной онтологии.

Сеть - это человеко-машинная система, единство бесперебойно функционирующего многообразия различных «элементов», принадлежащий разным мирам - миру идей и духовных сущностей, а также миру вещей [3;418].  С ростом самостоятельной способности к развитию Субстанциональных сущностей Интернета падает их контролируемость и физическая уязвимость. Минимальную контролируемость и уязвимость демонстрирует сверхчувственная сущность Интернета - идеи и смыслы.

Центральной первопричиной Интернета является человек со своими потребностями в развитии познания, в более совершенной коммуникации, свободе и творчестве. Главной онтологической задачей в этом случае является перевод всех потенциальных (небытие - это потенциальное бытие) форм Интернета в актуальные. То есть, эволюция Сети должна прийти к тому, чтобы пользователь всегда мог найти в Интернете то, что там действительно уже есть (сайт, явление или необходимый контакт с другим человеком или сообществом).

Диалектика бытия и небытия в Интернете состоит в том, что среди всех возможных видов Интернет-бытия можно выделить такой, который лежит в основании всех других видов бытия, как бы вызывая последние к бытию из небытия, но сам при этом остается неизменным и объяснимым только из себя самого. Это пространство бытия поисковых систем Интернета, так как именно они могут вызвать искомое даже из относительного небытия в Интернете, когда кажется, что это просто невозможно или крайне маловероятно. Впрочем, есть совершенно иной пласт Интернет-бытия, расположившийся в так называемом «социальном Интернете». Тем не менее, функция «Поиск» как возможность актуализации потенциального является отправной точкой решения проблемы бытия и небытия.

Интернет - высокоскоростная среда, мобильная, гибкая, изменяющаяся с каждым днем. Движение и изменение в Интернете происходит постоянно, что проявляется во всех его функциях - от рукотворных до самоорганизующихся. С ростом самостоятельной способности к развитию падают возможности контролируемости и физической уязвимости. И, наоборот — с падением способности к развитию и способности к самостоятельному изменению увеличивается контролируемость и физическая уязвимость. Поэтому можно предположить, что компьютер как физическая сущность, развивающаяся по принципам эволюции, будет стремиться к максимальной самостоятельности, а значит и неуязвимости. Футуристические фильмы про «господство машин» имеют под собой онтологическое основание [4;16]. 

1) возможности электронной коммуникации не только снимают пространственные, языковые и формальные препятствия для общения, но и изменяют качество общения как такового, снимая (в ситуации сознательно избранной субъектом социальной анонимности) вообще какие бы то ни было границы взаимодействия сознаний - помимо имманентных. Так, Интернет открывает возможности непосредственного общения одного человека с любым другим человеком, - вне тех социальных ролей и функций, которые накладывают ограничения на свободы самоизъявления и коммуникативной самореализации личности.

2) Феномен электронной коммуникации снимает такую детерминанту взаимного восприятия как телесность. Если, по данным психологов, при непосредственном диалоге собеседников более 80% информации воспринимается посредством зрительного анализатора, то в коммуникации посредством Интернета происходит своего рода непосредственное информационное соприкосновение сознаний [5;59]. В этом отношении Интернет дает человеческому сознанию возможность временной (по осознанному выбору) свободы от тела (что очень значимо в ситуации инвалидности, эстетических травм и т.п.).

3) Интернет открывает уникальные возможности не только для коммуникативной, но и для творческой самореализации личности (доступ к огромному классу источников и данных, мгновенная и предельно широкая презентация продуктов индивидуальной теоретической или художественной, деятельности, свободное самовыражение - как в жанрово-содержательном, так и в аксиологическом отношении, возможности индивидуальных Web-страниц и т.д.).

Таким образом, Интернет радикально и многосторонне трансформирует современное социокультурное пространство - как в социальной, так и в личностной его проекциях. Оборотной стороной позитивных трансформаций современного социокультурного пространства, связанных с феноменом Интернета, является распространение так называемых компьютерных преступлений, т.е. противоправных действий, инструментом или объектом которых выступает компьютер или компьютерная сеть. [6;79]. Интернет привнес новые возможности для самовыражения человека и предоставил ему новые коммуникационные возможности. Тем самым, можно утверждать, что Интернет-бытие радикально меняет сущность человека.

1. 
   Бабаева Ю.Д., Войскунский А.Е., Смыслова О.В. Интернет: Воздействие на личность // Гуманитарные исследования в Интернете / Под ред. А.Е.Войскунского. — М.: Можайск-Терра, 2000. — С. 11—40.
   
2. 
   Бабаева Ю.Д., Войскунский А.Е., Кобелев В.В., Тихомиров О.К. Диалог с ЭВМ: психологические аспекты // Вопросы психологии. — 1983. — № 2. — С. 25-34.
   
3. 
   Титаренко А.И. Антиидеи. — М.: Политиздат, 1984. — 480 с.
   
4. 
   Арестова О.Н., Бабанин Л.Н., Войскунский А.Е. Коммуникация в компьютерных сетях: психологические детерминанты и последствия // Вестн. МГУ. — 1996. — Сер. 14. Психология. — № 4. — С. 14-20.
   
5. 
   Арестова О.Н., Бабанин Л.Н., Войскунский А.Е. Мотивация пользователей интернета // Гуманитарные исследования в интернете / Под ред. А.Е.Войскунского. — М.: Можайск-Терра, 2000. — С. 55-77.
   
6. 
   Кальной И.И. Отчуждение: Истоки и современность. — Симферополь, 1990. — 191 с.
   

студент 2 курса факультета философии и психологии

КарГУ им. Е.А. Букетова

(Научный руководитель – ст. преподаватель Донецкая Н.А.)
РЕЛИГИОЗНАЯ ИДЕНТИФИКАЦИЯ МОЛОДЕЖИ КАЗАХСТАНА: СОСТОЯНИЕ И ПРОБЛЕМЫ
Религия с давних времен выступает одной из форм мировоззрения. Роль религии как системы мировоззрения и образа жизни подрастающего поколения, достаточно часто обсуждается в последнее время. Усиливается влияние религии на общественные отношения, на формирование духовного компонента общественного сознания молодежи. Учитывая актуальность данной темы, меня заинтересовал вопрос о религиозной идентификации молодежи Казахстана, и значим ли этот вопрос в молодежной среде.

Религия - это совокупностью представлений, основывающихся на вере в сверхъестественные силы, которые выступают как предмет поклонения. Существуют факторы, влияющие на формирование религиозного мировоззрения молодежи. Главным фактором, который я отметил, в своем исследовании является семейное окружение. Только семья может сделать весомый вклад в фундамент воспитательного процессамировоззрения молодого человека.

Молодежь – индикатор социальной действительности. Молодежь такова, каким является взрастившее ее общество. Молодость является периодом жизни, в который формируются идеалы, взгляды вкусы и ценности. Молодежь – всегда продукт истории и определенной культуры, в то же время - это активная сила всех перемен и новаций.

Изучение вопроса роли и значения религии в молодежной среде не потеряла своей актуальности, а в последнее время приобрела особое значение в свете угроз безопасности со стороны экстремистских организаций и деструктивных течений, как в мире в целом, так и в стране.

В работе я опираюсь на данные исследований, проведенных в Казахстане.

Среди основных ученых, занимающихся проблематикой религии в Казахстане, можно выделить исследования Г.Т.Телебаева. Согласно исследованиям Г.Т.Телебаева, в духовной жизни Республики Казахстан за последние десятилетия явственно обозначились новые тенденции, отражающие изменение социальной роли религии. Среди них указываются:

- стремительный рост численности верующих и количества религиозных объединений,

- появление новых деноминаций,

- усложнение межконфессиональных отношений,

- расширение сферы традиционных религиозных институтов и их социальных функций,

- углубление восприимчивости широких кругов населения к религиозному воздействию. [1;101].

Согласно исследованиям Г.Т.Телебаева, в настоящее время среди казахстанской молодежи наиболее распространена позиция «пассивной религиозности». Она типична для почти двух третей молодых казахстанцев. «Активная религиозность» присуща сегодня примерно десятой части молодежи. Безусловно, это весьма значительная часть населения страны и власть не может не учитывать их интересы и потребности при осуществлении молодежной политики. На третьем месте те, кто определяет себя как неверующего, но уважает религиозные чувства верующих. [2; 105]

Молодые люди легко завлекаются в ряды нетрадиционных, а порой и экстремистских религиозных течений потому, что у них еще не сформировалась четкая жизненная позиция и отсутствуют как теологическиетак и научные знания. Поэтому, задачей государства должнобытьформирование и реализация молодежной политики: организация досуга, качественное образование, трудоустройство и т.д.

Государству необходимо повышать качество преподавания в вузах, развивать систему дошкольных учреждений и средних специальных учебных заведений, обеспечивая их высококвалифицированными педагогами и психологами. 

Все должны понимать, что забота о подрастающем поколении - это важнейшая интеллектуальная и материальная инвестиция в наше будущее. И важнейшим результатом этого вклада должно стать формирование у молодого поколения уверенности в завтрашнем дне, в наличии у него перспектив на нормальное будущее и формирование нормальных человеческих отношений в обществе.[3, 112]

Эти исследования позволят сравнить соотношения и обозначить динамику религиозности современной казахстанской молодежи, в особенности его отношения к религии. Сравнение результатов проведенных исследований позволяет выделить несколько особенностей:

В 2013 году было реализован научно-исследовательский проект «Образовательные стратегии казахстанской молодежи в контексте формирования интеллектуального потенциала страны и их соответствие динамизации рынка труда», под руководством д.фс.н., профессора Карипбаева Б.И. В этом проекте затронуты вопросы, об отношении человека к религии.

По результатам данного исследования можно сделать следующие выводы:

- из рассмотренных областей, наибольшую религиозность показали респонденты Южно-Казахстанской области (30,2%). Наименее религиозны жители Атырауской области (4,1%). В Карагандинской области свою религиозность показали 14,1%.

- верующими и соблюдающими обычаи назвали себя 14,6% опрошенных.

- верующими, но не участвующих в религиозной жизни назвали себя 69,0% человек.

- неверующими и противниками религии являются 0,8% респондентов.

- в целом наибольшее количество верующих, принадлежит к исламскому течению (73,5%), затем идет православие (19,1%), католичество (2,5%). Нетрадиционные для Казахстана новые религиозные движения составляют менее 1 %.

Как мы знаем, согласно Конституции граждане обязаны заботиться о сохранении исторического и культурного наследия, заботиться о детях, воспитание которых является естественным правом и обязанностью родителей.

При этом совершеннолетние трудоспособные дети обязаны заботиться о нетрудоспособных родителях. Обязательным в стране является среднее образование. Здоровье граждан должно обеспечиваться не только медицинскими учреждениями, но и самими гражданами. Священным долгом и обязанностью каждого гражданина является защита Республики Казахстан.

Фокусировка внимания на данном аспекте важна потому, что сегодня некоторые последователи отдельных верований, в силу надуманных религиозных ограничений, стали все чаще игнорировать эти важные компоненты общественного бытия.

Не секрет, что отдельные субъекты пытаются политизировать религию, что запрещено Конституцией и законами республики. Имеет место проникновение в страну чуждой, имеющей явный или скрытый деструктивный потенциал, религиозной идеологии.

На этом фоне, по существу, более опасными становятся проявления со стороны некоторой части верующего населения крайней формы агрессии и радикализма, обусловленных категорическим неприятием устоявшейся системы общественных отношений.

Идеологи экстремизма и терроризма как раз таки, используя религию и вооружившись специфичными средствами религиозной риторики, сумели оказать деструктивное влияние на умы определенных слоев населения.

В этом смысле, молодежная среда как особая группа общества, отличающаяся наибольшей социальной активностью и неустанными поисками смыслов своего существования, с присущей только ей особой восприимчивостью к идеологическому влиянию, стала удобной мишенью для деструктивной религиозной пропаганды.

Ищущие и пытливые в силу возрастных особенностей молодые люди все чаще стали попадаться в хитро устроенные идеологические сети преступных элементов, в том числе – со стороны иностранных и международных субъектов.

Говоря о молодежи, хотелось бы отметить, что сегодня удельный вес молодёжи в Казахстане в возрасте от 14 до 29 лет составляет 27,8 % (более 4,5 миллионов чел.) от общей численности населения. Из них более 700 тыс. являются студентами. При этом молодежь, проживающая в городах, незначительно превалирует, составляя 56%, над сельской частью, которая составляет 46 %.

По некоторым данным в мировом масштабе молодежь составляет около 18% населения, из них 85% молодёжи планеты живут в развивающихся странах. По данным ООН предполагается, что к концу следующего столетия лица в возрасте до 30 лет составят половину и более населения земного шара.

Именно на молодой возраст приходятся основные социальные и демографические жизненные циклы человека: получение образования и знаний, выбор профессии и социализация в обществе, формирование основного круга общения, формирование духовных принципов и ориентиров.

На этих этапах социального и гражданского взросления молодежь является наиболее уязвимой на предмет чуждого влияния. Особенно молодые люди являются беззащитными перед навязчивыми идеологическими атаками со стороны субъектов религиозного экстремизма и терроризма.

Останавливаясь отдельно на угрозах, которые несут нетрадиционные, деструктивные религиозные течения, следует особо подчеркнуть правильность и своевременность избранного в государстве пути, направленное на бескомпромиссное пресечение всякого рода проявлений радикализма.

Как известно, во все исторические времена молодежь характеризовалась как самая мобильная, обучаемая и склонная к инновациям и реформам часть населения.

Сегодня нет необходимости убеждать или доказывать кому-то, что только образованная, современно мыслящая, интеллектуально развитая и профессионально подготовленная молодежь может стать важнейшим условием и залогом качественного, динамичного и инновационного развития, может обеспечить достойное будущее нашей страны.

В поисках своей идентичности, часть молодежи объединяется вокруг религии. В этой ситуации государству очень важно уделять большое внимание просвещению, образованию, воспитанию молодежи, созданию благоприятных условий для формирования физически и духовно здоровой и полноценной молодежной среды.

Наряду с этим, все институты гражданского общества, кто причастен к воспитательному процессу подрастающего поколения, должны понимать возрастающую ответственность за наше будущее. В первую очередь, это, конечно же, родители и близкие родственники, и это логично, поскольку воспитательный процесс начинается с момента рождения человека.

Основа мировоззрения, отношение формирующегося человека к реальности, закладывается в пору детства, отрочества и юношества.

Мощный воспитательный эффект для казахской молодежи традиционно и неоспоримо имели наставления, линия поведения и мудрость представителей старшего поколения – дедов, бабушек, отцов и матерей. Поэтому надо всячески поддерживать институты семейного воспитания.

Безусловно, важным является воспитательный процесс в образовательной сфере – в общеобразовательных, средних специальных и высших учебных заведениях. Как вам известно, в нашей стране среднее образование – обязательное, высшее - в большей части поддерживается государством.

При этом система образования строится на светских принципах и направлена на формирование всесторонне и гармонично развитого члена общества.

1.Телебаев Г.Т. Религиозная идентификация населения и религиозная ситуация в Республике Казахстан. // Социс. 2003. №3. с. 101-105

2.Телебаев Г.Т. Этнорелигиозная идентификация молодежи Казахстана. Основные итоги республиканского социологического исследования. Астана, 2007

3.Телебаев Г.Т. Особенности религиозной идентификации современной ка­захстанской молодежи // Проблемы религиозной идентификации в контексте нацио­нальной безопасности: Материалы международной конференции, посвященной 75-летию КазНУ имени аль-Фараби. – Алматы: Қазақуниверситеті, 2008.

студентки 2 курса химического факультета

КарГУ им. Е.А. Букетова

(Научный руководитель – ст. преподаватель Жусупова Б.Ж.)
НЕКОТОРЫЕ ОСОБЕННОСТИ ЧЕЛОВЕЧЕСКОГО БЫТИЯ
Вопросы, поднимающие проблему человека, всегда весьма щекотливы, не только потому что выводы будут так или иначе затрагивать всех, что неизбежно приведет к искажающим реальную картину обобщениям, но и потому, что сами авторы, будучи людьми, вряд ли способны должным образом абстрагироваться и отойти от человеческого в себе, чтобы ход размышлений носил как можно более объективный и беспристрастный характер. Этот момент уловил еще Ницше, когда говорил о "человеческом, слишком человеческом". С другой стороны, рефлексия о человеке предполагает некий прагматический компонент, вернее даже преобладание его, поэтому искомым пунктом любого размышления будет не то, что истинно, а то, что полезно.

Философам не раз предъявляли обвинение в том, что они выполняли всего лишь одну функцию, а именно функцию диагностирования, до терапии же, как нам представляется, дело не доходило.

Первым, кто решительным образом порвал с традицией пассивной контемпляции, был Маркс, вознамерившийся не только объяснить мир, но и преобразовать его. Однако к чему это привело?

Современный дискурс, то есть то, что в том или ином виде сохранилось от прежней традиции философствования, помня о последствиях слишком активного вмешательства мысли в жизнь, предпочитают ограничиваться микронарративами. Это срединная позиция между "cogito" Декарта и "actio" Маркса.

Тезис, исчерпывающим образом характеризующий профессиональную деятельность нынешних гуманитариев в свое время, в совсем другой связи, сформулировал Лакан, а звучит он следующим образом: "loci, ergo sum" (говорю, следовательно, существую). И это, надо заметить, привело к не менее печальным последствиям. Абсолютизация инстанции слова - основная причина тех дезинтеграционных процессов, которые сегодня можно наблюдать в области политики, экономики, права, науки, искусства.

Иными словами, люди, пренебрегая заветом Оккама, множат сущее без необходимости. Умножение этого ненужного сущего, в свою очередь, приводит к симуляции самой реальности. Реальности в привычном понимании не осталось ни в культуре, ни в самом человеке.

Все эти положения не раз озвучивались представителями постмодернизма. Но, как всегда, дело в этом вопросе останавливалось на самой констатации факта. Если же и предлагались некие способы разрешения кризиса, то все они без исключения носили локальный характер, и не могли стать средством исправления самой ситуации в целом.

Отказ от системности и глобальности философских проектов обусловлен не только гипертрофированной осторожностью самих философов, но и неверием людей, впавших в безразличный скепсис по отношению ко всему.

Тенденция глобализации приводят к смешениям культурных практик, чего прежде не наблюдалось. Смешение этих практик порождает различные культурные гибриды, что, в свою очередь, требует некой культурной реакции в виде теоретического осмысления новоявленных феноменов. Это имеет место быть как беспрецедентный факт в истории, но достаточное ли это основание для того, чтобы говорить о конце истории, постчеловеке, трансгуманизме?

Когда заводят речь о девальвации ценностей, ее заводят только те, кто в силу своих устоявшихся культурных привычек не способен адаптироваться к новым реалиям. Корректнее будет говорить не о девальвации, а о трансформации ценностей. Поэтому, если культура и умирает, она умирает только в том виде, в каком ее привыкли воспринимать и понимать старшие поколения. Молодежь прекрасно ориентируется в бриколажном массиве современной культуры, эклектика ее компонентов молодежь нисколько не смущает, эта конгломерация для них вполне себе органичная среда. Да, представители современного поколения не читают Толстого, не слушают Монтеверди. Но они прекрасно обходятся и без них.

Поп-культура, конечно, заметно проигрывает культуре классической: она примитивна, массова, и даже оглупляюща. Но при этом поп-культура полностью выполняет свои функции, ведь ее субъекты вполне себе счастливы, пускай и на своем уровне. Эти субъекты не знают другого образа жизни и вряд ли согласятся променять свой на что-то иное.

Поэтому, если посмотреть на культурные процессы не только с точки зрения консерваторов, можно убедиться, что такие слова, как "кризис", "коллапс", "закат" и прочие используют только те, кому неуютно в быстроменяющемся мире. Закат наступает не вообще, а только для этих людей. Следовательно, антагонизм в современной культуре формально ничем не отличается от всех прочих, имевших место в истории человечества (борьба Античности с Христианством, борьба Христианства с Просвещением, борьба Просвещения с Романтизмом и т.д.), меняется только содержание.

Вернемся к проблематике человеческого бытия. Декарт призывал судить обо всем с точки зрения вечности. Исходя из этого принципа, рассматривать проблему человека в ключе актуальности, злободневности - нецелесообразно. Можно лишь поднимать общие вопросы и освещать общие положения, не вдаваясь в частности и детали, надеясь на то, что в этих попытках будет ухвачено универсальное основание человеческого существа. Хотя, применяя концепцию локальных культур, можно оспорить и это. Как утверждает современный российский философ Ф.Гиренок: «Никаких общечеловеческих ценностей не существует!» [1;31].

Это высказывание не лишено здравого смысла. Отчасти с ним можно согласиться, стоит только вспомнить, что в некоторых традиционных культурах каннибализм и инцест являются вполне обыденным явлением.

Разумеется, существуют прямо противоположные точки зрения. Так, например, отечественный философ А. Хамидов в своей статье «Запад есть запад, восток есть восток» пишет, что «различия между людьми существуют только на цивилизационном уровне, на уровне культуры они все еще остаются, но их уже значительно меньше, на онтологическом же уровне различия вовсе отсутствуют» [2;63].

Как бы то ни было, в своем размышлении мы будем исходить из представления о человеке вообще, игнорируя тезис Гегеля о том, что истина всегда конкретна. Даже понимая, что никакого «человека вообще», «человека как такового» не существует в реальности, что он не более чем удобный конструкт для обобщения и теоретизирования, мы, тем не менее, свое дальнейшее рассуждение будем вести именно в плоскости идеального. Потому что слишком много нюансов стоят препятствием на пути мысли. Слишком много факторов, не поддающихся учету, влияют на положение дел. Так что говорить обо всех не представляется возможным.

Первая особенность человеческого бытия заключается в его транзитивном (переходном) характере, который определяется как становление, Гегель - как развитие, а постмодернисты - как чистую процессуальность.

Второй особенностью человеческого бытия является его познающий характер. Человек есть, и он знает, что он есть.

Этот факт открывает огромное проблемное поле и вызывает ряд вопросов, которые неизбежно следуют из этого положения. Вместе с тем на эти вопросы не могут быть даны ответы, так как этому препятствует ограниченность человеческой природы.

«Я знаю, что я ничего не знаю», но это мое знание не избавляет меня от незнания. Оно только подталкивает меня к поиску новых знаний. Располагая только этим изначальным знанием своего незнания, я не могу ответить на вопрос: «а точно ли, что когда-нибудь я узнаю всё?» Это можно сравнить с ситуацией человека, желающего научиться плавать. Прежде чем прыгать в воду, он спрашивает: «если я прыгну, точно ли я поплыву?!». На что ему резонно ответят: «пока не попробуешь - не узнаешь». Так и с познанием.

Приступающий к познанию человек спрашивает: «если я начну познавать новое, точно ли я в конце концов познаю всё?». И здесь, увы, нет никаких гарантий. Но есть возможность, которая всегда сохраняет диалектическую неопределенность, подвижность, переменчивость. Возможность всегда означает нестабильность, попеременный дисбаланс чаш на весах. Мудрость в данном случае - отыскать равновесие. И так как человек есть процесс, то и все с ним связанное - динамично по своей сути. То есть, мудрость - это не только нахождение равновесия, но и постоянное его удерживание.

Возникает уникальная ситуация: человек живет в мире, но он не знает мира. Лосев писал: «что такое жизнь, никто не знает, хотя все живут». Выходит знание не является приоритетным по отношению к существованию. Можно существовать и не знать, что это за существование. Такое состояние называют бессознательным и аксиологически его ставят ниже существования осознанного.

Существует традиционное философское представление, согласно которому человек, достигая уровня осознанного бытия, тем самым совершает восходящее движение от животного состояния к божественному.

В этом состоит третья особенность бытия человека — человек обладает сознанием. Сознание же не есть объективно присущее качество. В таком виде оно дано как задаток, но у каждого оно развертывается в зависимости от неповторимых условий его жизненных обстоятельств. Другими словами, человеческое сознание, вырастающее из неповторимого жизненного опыта отдельного человека, всегда по преимуществу экзистенциально [3;78].

Ясперс пишет: «знание своего мира - единственный путь, на котором можно достигнуть сознания всей величины возможного, перейти затем к правильному планированию и действенным решениям и, наконец, обрести те воззрения и мысли, которые позволят посредством философствования понять сущность человеческого бытия в его шифрах как язык трансцендентности» [4; 416].

Учитывая вышесказанное, можно определить еще одну существенную особенность человеческого бытия, а именно — его трагизм. Человеческое бытие трагично, потому что человек не может до конца познать мир, в котором живет, тем более — улучшить его на основе своих неполных знаний.

Невозможно постичь целое, кроме как форму. Форма есть предельная абстракция, она становится конкретной реальностью для человека, только будучи наполненной содержанием. Содержание же не есть некий произвольно выбираемый опыт, некая безусловно верная эмпирическая реальность. Это, скорее, результат спонтанно складывающихся жизненных представлений, возникающих вследствие пребывания человека в составе процесса жизни, за пределы которого он, как существо конечное, т.е. локализованное в пространстве и времени, выбраться не может. Будучи частью целого, он не способен постичь целое. Поэтому целое для человека - это не настоящее (реальное) целое, а проекция его случайных представлений, абсолютизированных до масштаба объективного понятия.

Дело осложняется тем, что, несмотря на принципиальную невозможность человека вырваться за пределы его собственного четко очерченного бытия, в нем все же ярко наличествует страстное стремление к этому прорыву. Эта диспропорция объективного и субъективного находится во взаимоотношениях по типу: желание - возможность. Сама разница потенциалов этих полюсов обусловливает дисгармоничное ощущение жизни человеком.

Возникает резонный вопрос: что делать с желанием, которое никак невозможно удовлетворить, но которое постоянно мучит человека, требуя удовлетворения?

Различные философские направления дают различные ответы на этот вопрос. Некоторые эпистемологические оптимисты, такие как Гегель, верят в возможность диалектического перехода от незнания к знанию путем постепенного накапливания новых знаний, которое в конце концов приведет к знанию абсолютному, конечному. Другие, более романтически настроенные мыслители (например Кьеркегор) верят в возможность осуществления некоего скачка, посредством которого человек преодолевает свою ограниченную природу и выходит в беспредельное. Причем сам скачок совершается не за счет интеллектуальных ресурсов, а через абсурдный акт веры.

В любом случае, истина предстает как нечто внеположенное человеку, как нечто внешнее по отношению к нему, к чему он должен прийти. Истина находится вне и помимо человека. Сам человек, выходит, есть явление случайное и необязательное, потому что от истины не убудет даже и в том случае, если человек все-таки не сможет ее познать. И в этом можно распознать заключительную особенность человеческого бытия, оно — случайно, а значит — необязательно, а значит — по-настоящему свободно.
Список использованной литературы:

1. Гиренок Ф.И. Антропологические конфигурации философии // Философия хозяйства. – 2001. – №1. – С.26-53

2.Хамидов А.А. Восток и Запад: специфика соотношения мировоззрения и методологии // Методология науки в контексте взаимодействия восточной и западной культур. – Алматы: Ақыл кітабы, 1998. – С.26- 67

3.Голенков С.И. Сознание как испытание бытия/бытием, или почему невозможно создать искусственный интеллект// Философские проблемы информационных технологий и киберпространства. 2011.– № 2. – С.75-83

4. Ясперс К. Смысл и назначение истории. – М.: Политиздат, 1991. –527 с.

Оспан Н.Б.

Е.А.Бөкетов атындағы ҚарМУ

Биология - география факультетінің 2 курс студенті

(Ғылыми жетекші – аға оқытушы Дюсалинова Б.К.)