Сборник научных трудов

Использования стратегий критического мышления помогает учащимся творчески подойти к анализу уже хорошо знакомых им произведений, формирует собственную точку зрения и ответственное отношение к работе, что так необходимо не только в учебе, но и в жизни.

Далее работа над языковыми особенностями стихотворения продолжается. Ученики заполняют дневник тройной записи.

Таким образом была реализована главная задача на уроке – умение самостоятельно проникнуть в смысл художественного произведения, формулировать собственную мысль и выражать впечатление от прочитанного стихотворения.

Высший уровень мышления – творческое мышление – формируется при использовании продуктивных методов обучения. Важнейшая  задача обучения русскому языку – формирование и совершенствование практических умений и навыков, а они вырабатываются в процессе тренировки, организуемой репродуктивным методом. Значит, широкое применение названых методов на уроках русского языка вполне закономерно. И задача активизаций учебной деятельности при их использовании приобретает  особую остроту.

Решение этой задачи в большой степени связано с  целесообразным и гибким использованием разных видов работ, приёмов и средств, с  помощью которых реализуются методы обучения. Фрагмент урока русского языка в 5 классе «Обобщение по теме: «Лексика» (задания формата PISA ) подтверждают мою точку зрения.

На уроке, как правило, практикую выступления учеников с использованием компьютера, проектора,  интерактивной  доски. В зависимости от выступления учащийся могут включать в свою презентацию ( мультимедийный проект) текстовые или графические фрагменты, анимацию, видеофильмы, а также музыкальное или голосовое сопровождение.

Для решения обучающей задачи на уроках русского языка и литературы  использую презентации, делающие рассказ более насыщенным, иллюстративным. Презентации  позволяют вести беседы с учащимися, активно используя возможности интерактивной доски и разнообразие приемов критического мышления. На таких уроках учащиеся актуализируют свои  знания, полученные ранее по другим предметам, высказывают предположения, анализируют получаемую информацию, сравнивают, обобщают, делают выводы, тем самым, развивают мышление, память и речь. Несомненно, использование таких презентаций высвобождает большое количество времени, которое можно употребить для дополнительного объяснения, оптимизируют деятельность учителя, упрощают подготовку к уроку.  Возможность показать необходимый материал на  слайдах  решает проблему тиражирования дидактического раздаточного материала к уроку.

Таким образом, новые информационные технологии, применяющиеся методически грамотно, повышают познавательную активность учащихся, что, несомненно, приводит к повышению эффективности обучения. Уроки русского языка и литературы должны заставить учащихся мыслить, анализировать, отстаивать свою точку зрения. Это невозможно сделать при сухом, догматичном подходе в преподавании русского языка и литературы. Поэтому и существуют разные решения этой проблемы.

1. Послание Президента РК народу Казахстана 2016 года

2. Государственной Программы развития образования Республики Казахстан на 2011-2020 годы

3. Хуторский А.В. «Развитие одаренности школьников» //Научно-методический журнал «Ұстаз» , № 3 – 2006г.

4.  Развивающее обучение и подготовка к школе - iddrive.kz

Булумбаев О.Р.
Проблема сохранения территориальной целостности современной индии

в контексте религиозного

и этнического сепаратизма
Религиозный и этничекий сепаратизм в современной Индии угрожает единству не только этой страны, но и стабильности всего мира. Возможные последствия политической дезинтеграции государства с более чем миллиардным населением, обладающего ядерным оружием, очень трудно предсказать. Но не учитывать возможность такого сценария - значит, обманывать себя.

Следует отметить, что политическое единство Индийского субконтинента - явление довольно редкое в истории. Периоды политической раздробленности Индии были намного дольше. Нынешнее единство Индийского государства было фактически создано британскими колонизаторами и, предсказать его будущее довольно сложно. Одним из важнейших факторов, воздействующих на политическую стабильность современной Индии, является вышеупомянутый религиозный и этнический сепаратизм, у которого имеется множество постоянных очагов на территории этой страны [1;12].

В геополитическом ракурсе современная независимая Индия окончательно возникла в результате раздела колонии «Британская Индия» на индуистскую (Республика Индия) и мусульманские (Пакистан и Бангладеш) части, произведенного британскими колонизаторами в 1947 году, перед уходом их из этой страны. Помимо Индии и Пакистана, на субконтиненте располагались два крупных государства (княжества), остававшиеся формально независимыми и во времена британского господства - Кашмир и Хайдарабад.

В Джамму и Кашмире, хотя и находившемся под властью индуистского махараджи, большинство населения составляли мусульмане. В Хайдарабаде, управлявшемся мусульманским низамом, наоборот, индусы. Естественно, и Индия, и Пакистан стремились заполучить оба эти государства. Хайдарабад, находившийся внутри индийской территории, вынужден был войти в Индийский Союз, а позднее его территория была поделена между реорганизованными в 1956 году штатами Индии. Мусульманам Джамму и Кашмира Пакистан оказал непосредственную военную помощь, и в результате эта территория была разделена демаркационной линией между Индией и Пакистаном. Раскол продолжается по сегодняшний день. Такого рода территориальные споры и породили тем самым проблему сепаратизма.

Еще одной немаловажной причиной его появления стал и тот факт, что по сути своей, индийцы не являются единой нацией. Индийцы - это скорее собирательное название родственных народов: хиндустанцев, бихарцев, бенгальцев, тамилов, телугу, маратхов, панджабцев, каннара, малаяли, кашмирцев, ассамцев и многих других (в общей сложности порядка 700 этносов). Аналогичным примером могут выступать славяне или тюрки, которые также разделяются на множество близкородственных народов. К тому же, Индия в настоящее время считается самой многонациональной страной мира. Поэтому вовсе не случайно, что помимо официальных языков: хинди и английского, есть и региональные языки, также имеющие статус официальных (таковые имеются почти в каждом штате) [2;24].

Следует отметить, что жители Индии ощущают себя членами единой нации лишь за рубежом (индо-пакистанцы, фиджи-индийцы, индо-маврикийцы, тринидадцы-индо-пакистанцы и т.д.). Дома же многим из них свойственен сильный национализм. Свои требования они готовы отстаивать с оружием в руках. Большой проблемой в создавшейся ситуации является также и то, что помимо национальных различий, индийцы делятся и по религиозным убеждениям. Причем раскол этот идет не только по линии «индуизм - ислам». Большую роль в стране играют также христианство, буддизм и сикхизм. Уживаться мирно друг с другом последователям этих религиозных течений редко когда удается.

Мусульмане индийской части Кашмира не прекращают борьбу за отделение от Индии. Массовый теракт в городе Мумбаи в ноябре 2008 года - дело рук организации кашмирских сепаратистов «Лашкар-и-Тайба». Но Кашмир, хоть и единственный большой мусульманский штат, - лишь одна из проблем такого рода в Индии.

В 80-е годы прошлого века громко заявило о себе сепаратистское движение сикхов в Пенджабе. В известном смысле оно было создано самим федеральным руководством. Еще в 1966 году из первоначального штата Пенджаб была выделена территория нового штата Харьяна, прилегающего к Дели, вследствие чего Пенджаб стал штатом с преобладанием одного этноса (панджабцев) и одной конфессии (сикхской). Со стороны правящей партии «Индийский национальный конгресс» это было шагом навстречу требованиям сикхов, однако сепаратистское движение после этого не только не пошло на убыль, а, наоборот, усилилось. Сикхские сепаратисты стали выступать за независимость индийского Пенджаба и совершать, при поддержке из Пакистана, террористические акты.

Самые громкие события произошли в 1984 году, когда федеральным силам удалось окружить главные силы сепаратистов в Золотом храме, главной святыне сикхов в городе Амритсар. Истощив терпение в переговорах, федералы пошли на штурм. Спустя четыре месяца премьер-министр Индии Индира Ганди была убита своими охранниками-сикхами, показавшими, что религиозный фанатизм для них превыше государственной присяги [3;158]. Правда, сикхский сепаратизм после 1984 года явно пошел на убыль, но надолго ли?

Было бы ошибочно полагать, что отделив от себя территории, населенные преимущественно мусульманами и сикхами, Индия обезопасила бы себя от проявлений сепаратизма. К сожалению, данная проблема наблюдается и в других штатах.

К примеру, крайний северо-восток Индии отделен от нее узким коридором территории между границами Бангладеш и Бутана. При англичанах вся эта территория носила общее название - Ассам. Она населена многими народами, среди которых только ассамцы - единоверцы хиндустанцам и родственные им по языку, остальные же народы относятся к австроазиатской и тибето-бирманской семьям. Некоторые исповедуют христианство, будучи формально обращены в него протестантскими миссионерами в колониальное время. Другие исповедуют буддизм или анимистические (языческие) культы [4;21].

Результатом уступок федерального правительства тенденциям к самоопределению стало выделение из состава Ассама ряда таких новых штатов, как: Аруначал-Прадеш, Нагаленд, Манипур, Мизорам, Трипура и Мегхалая. Однако в них не утихает деятельность партизанских отрядов, стремящихся к полному отделению от Индии.

Не прекращается борьба сепаратистов и в самом Ассаме, находящая почву в недовольстве местной элиты финансовой политикой федерального руководства. Ассамцы считают, что Дели рассматривает их штат как сырьевой придаток. В штате действует «Объединенный фронт освобождения Ассама» и ряд более мелких группировок. Да и потенциал этнического раскола самого Ассама, по-видимому, не исчерпан: с требованиями самоопределения выступает еще целый ряд народов, проживающих на территории нынешнего Ассама [5;85]. В частности, «Фронт освобождения Бодоленда», воевавший за создание своего штата с середины 1980-х годов, прекратил огонь только в июле 2005 года. Помимо него в регионе действуют также «Тигры освобождения бодо» и «Силы безопасности бодо». Воюя с правительственной армией, они попутно ведут борьбу и с «Объединенным фронтом освобождения Ассама».

В свою очередь, следует отметить, что большинство индийцев принадлежат к народам индоарийской группы. Однако юг Индии населен народами дравидийской семьи (тамилы, телугу, каннара, малаяли и др.). Народы Южной Индии, хотя и исповедующие индуизм, имеют давнюю государственную традицию, не уступающую по древности индоарийской. Древнейшая доарийская цивилизация долины Инда, по-видимому, была создана дравидами. Ведические арии, пришедшие в Индию, не смогли проникнуть на юг субконтинента в силу того, что там уже с древнейших времен существовали государства дравидских народов. Даже в те исторические периоды, когда почти весь субконтинент оказывался объединен под властью какой-нибудь империи, юг Индостана, как правило, оставался независимым. В одно политическое целое с остальной Индией его удалось сплотить только британцам [6;112]. Возникает вопрос: насколько естественно и долговечно такое соединение?

Местным националистам и сепаратистам оно не кажется естественным и долгим, а потому они ведут борьбу за отделение Южной Индии и создание там федеративного государства Дравидистан. Особенно заметно представлена эта тенденция среди тамилов - исторически наиболее развитого из дравидских народов. К тому же, тамилы Индии долгое время оказывали поддержку своим соплеменникам - «Тиграм освобождения Тамил-Илама» на Шри-Ланке. Когда индийские войска помогли соседней стране справиться с этим движением, в отместку в 1991 году тамильский экстремист убил премьер-министра Индии Раджива Ганди. «Тигры освобождения Тамил-Илама» на Шри-Ланке разгромлены. Означает ли это, что с дравидским сепаратизмом в Индии покончено?

Но и остальную часть Индии нельзя считать гарантированной от вируса сепаратизма. Можно ли заранее отрицать, что Раджастхан, Гуджарат, Западная Бенгалия, Орисса, Бихар и другие штаты, населенные родственными хиндустанцам, но не тождественными им индуистскими народами, не поддадутся на соблазн независимости, если, что называется «процесс пойдет». Ведь не смогли же сохраниться в одном государстве русские, украинцы и белорусы; чехи и словаки; сербы и черногорцы. Хотя этим народам характерна ярко выраженная историческая, этническая и религиозная близость.

Также следует обратить внимание на то, что северо-западные районы Индии нередко входили в состав государственных образований, чье ядро или основная территория находились за пределами Индии и не были связаны с индийскими народами. Такими государствами были Кушанская империя, Делийский султанат и Империя Великих Моголов.

В настоящее время северо-западу Индии угрожает так называемый проект «Исламский Халифат», представляющий собой попытку создания многонациональной исламской федерации-империи. Очевидно, что такой «Халифат» будет посягать не только на Кашмир, но и на целый ряд других регионов северо-запада страны. Стоит напомнить, что Кушанская империя включала в себя примерно четверть современной территории Индии. Следует подчеркнуть, что здесь она рассматривается исключительно как геополитический, а не как цивилизационный аналог Халифата, так как была еще до возникновения ислама. Сходными по геополитической конфигурации мусульманскими образованиями были Делийский султанат и империя Бабура. Поскольку такие империи возникали не раз в истории, очевидно, что для этого явления всегда имелись объективные геополитические предпосылки [7;223].

Впрочем, полагать, что индийские власти бессильны против волны сепаратизма и террора, охватившего страну, неверно. Благодаря беспрецедентным мерам безопасности в стране, даже в проблемные штаты ежегодно приезжают миллионы туристов. В большинстве случаев ситуация находится под контролем армии и полиции и не выходит за пределы неспокойных территорий. В условиях многонационального и поликонфессионального государства правительству в целом удается обеспечивать контроль над его единством и минимизировать существующую напряженность. Во многом этому способствует нынешний экономический рост и преодоление политической нестабильности.

К успехам властей в борьбе с религиозным и этническим сепаратизмом можно отнести победу в многолетней борьбе с сикхским движением в Пенджабе и решение вопроса с проживающими на юге страны тамилами, требовавшими создания независимого государства Дравидистан.

В целом, руководители государства широко и успешно используют меры политического характера. К ним можно отнести территориальную реорганизацию штатов на языковой и этнической основе (по сути, процесс реорганизации штатов сопровождал, сопровождает и, скорее всего, будет сопровождать политическую жизнь современной Индии еще очень долгое время. К примеру, только в период с 2000 по 2014 годы появились четыре новых штата: Джаркханд, выделенный из штата Бихар; Чхаттисгарх, выделенный из штата Мадхья-Прадеш; Уттаракханд, выделенный из штата Уттар-Прадеш и Теленгана, выделенный из штата Андхра-Прадеш. К тому же, рассматриваются вопросы по созданию еще ряда новых штатов). В свою очередь, властями ведутся многоступенчатые переговоры и соглашения с сепаратистами, а также ряд экономических мероприятий, способствовавших в конечном счете снижению уровня насилия. Впрочем, выполнение этого пункта представляет для индийских властей немало трудностей. Мешают в большинстве случаев все те же непримиримые сепаратисты.

Тем не менее, последние успехи в борьбе с сепаратистами свидетельствуют, что правительство в вопросе противостояния сепаратизму идет в верном направлении. За последнее десятилетие число сепаратистских движений в стране снизилось, однако до полного разрешения этой проблемы еще очень далеко.

Таким образом, несмотря на все еще существующую в государстве бедность, слаборазвитую инфраструктуру и проблему сепаратизма, Индия сумела стать ведущей экономической державой. Однако долго пребывать в таком положении она сможет только в том случае, если находящаяся у власти партия «Индийский национальный конгресс» сумеет провести реформы, направленные на повышение уровня жизни не только всего индийского общества, но и его отдельных национальных и религиозных групп, а также окончательно расправится с сепаратистами. Иначе сепаратистские конфликты в стране будут идти без конца.

В заключение следует отметить, что при исследовании проблемы сепаратизма в современной Индии, особое внимание было уделено опасности возможных деструктивных процессов в этой стране. К сожалению, пока не видно, почему эти процессы могли бы в ближайшее время полностью прекратиться. Есть только одна надежда: эти процессы будут разворачиваться по-азиатски неторопливо, их разрушительные последствия проявятся не слишком взрывным образом, да и у тамошних народов будет время, чтобы к ним приспособиться.

1. Празаускас А.А. Этнос, политика и государство в современной Индии. – М.: «Наука», 1990. - 304 с.

2. Яковлев А.Ю. Индия: национализм не сдается // Азия и Африка сегодня. - 2011. - № 2. - С. 22-28.

3. Конфликты на Востоке: этнические и конфессиональные / Отв. ред. А.Д. Воскресенский. – М.: «Наука», 2008. – 511 с.

4. Баранов С.А. Мятежные «Семь сестер»: краткий обзор повстанческих движений в штатах северо-восточной Индии // Азия и Африка сегодня. - 2001. - № 10. - С. 21-25.

5. Баранов С.А. Проблемы сепаратизма и терроризма в штате Ассам // Афро-азиатские общества: история и современность. - 2001. - № 3. - С. 81-93.

6. Межэтнические конфликты в странах зарубежного Востока / Отв. ред. А.А. Празаускас. – М.: «Наука», 1991. – 276с.

7. Лаумулин М.Т. Центральная Азия в зарубежной политологии и мировой геополитике: монография. - Т. 3. Геополитика и международные отношения (вт. пол. ХХ - нач. ХХI в.). Алматы.: «Школа ХХI века», 2009. – 275 с.

В.В. Бычков в статье «Проблемы и «болевые точки» современной эстетики» выдвигает перед эстетикой несколько задач.

Во-первых, «освободиться от внеэстетического балласта и собрать под своей крышей все из смежных и частных дисциплин, имеющее отношение к ее предмету» и таким образом констатировать, что эстетика как наука молода и находится в стадии становления.

Во-вторых, опираясь на опыт «классической эстетики и новейшее состояние художественно-эстетической сферы, сегодня путем анализа современного искусства, «продвинутых» интеллектуально-мыслительных движений в гуманитарной сфере и современных эстетических изысканий фактически можно строить новое здание эстетики. Уже сейчас очевидно, что оно будет значительно отличаться от классической эстетики, но сохранит метафизическую сущность исторически нащупанного ею предмета».

В-третьих, дать хронологию основных процессов, протекающих в современном искусстве, так как уже не работают принципы типологизации прошлого [1; 14].

Цель школьного воспитания эстетического – формирование эстетической культуры личности. Эстетическая культура оценивается как компонент духовной культуры личности. Он характеризуется степенью овладения художественными знаниями, потребностями, чувствами, идеалами, интересами, эстетическим вкусом [2; 790].

Подобные задачи ставятся и решаются во всем мире. В современной мировой эстетике можно выделить несколько направлений в постановке эстетических проблем. Наиболее значительный пласт проблем возникает при решении вопросов можно ли дать (привить) школьнику младших классов эстетическое воспитание. С чего начинать в таком случае. Все это создает большой пласт проблем.

Вид человеческой деятельности, в котором эстетическое, преобразовывается в художественное - этоискусство. Цель искусства художественная деятельность, обеспечивающая создание нового, вымышленного мира. Поэтому – один путь эстетического воспитания – это воздействие на школьников через искусство.

Основы искусства зарождались в культе, обряде. Это всегда было связано с воспитанием детей разных возрастов. Культ требовал включение индивидуальных переживаний в социальные формы.

Искусство в разное время понималось по-разному. Оно воспринималоськак имитация природы, как выражение «инстинкта украшения», как «незаинтересованное» свободная игра творческих сил, забава средство очищения от аффектов «катарсис».

Воспитание эстетической культуры предполагает организацию разнообразной художественно-эстетической деятельности учащихся. К такой деятельности можно отнести: художественно-исполнительскую, познавательную, исследовательскую, трудовую, природоохранную, конструкторскую, эмоционально-оценочную и др. виды деятельности учащихся.

Средствами эстетического воспитания являются также разные виды и жанры искусства: литература, природа, эстетика окружающей жизни, труда, быта, эстетика урока и всей школьной жизни, эстетика взаимоотношений между людьми и эстетика поведения, эстетика внешнего вида.

В основе художественной культуры личности лежит ее отношение к искусству: потребность в общении с искусством, знания в области искусства, умения воспринимать произведения искусства и дать им эстетическую оценку, а также способность художественно-творческого самовыражения в том или ином виде искусства.

Воспитание эстетического отношения к действительности, включает действия человека по охране и защите прекрасного. Эта и проблемной поле эстетического воспитания, и поле нравственного воспитания. Учащиеся должны знать основные положения эстетического поведения. Учитель должен не только наглядно представить предметы искусства, но и предложить учащимся самим попробовать создать подобные «шедевры». Это поможет учащимся научиться ценить искусство и тех, кто помогает его развитию.

Эстетическое воспитание в обучении осуществляется как в процессе преподавания всех дисциплин: музыка, рисование, литература, музыка, трудовое обучение и т.д..

Основная задача уроков музыки, например, – приобщение учеников к музыке, развитие музыкального вкуса, формирование активного творческого отношения к ней. Важно, чтобы ученики занимались на уроках не только пением, но и получали интересную и полезную информацию о наиболее известных композиторах-классиках, а также современных композиторах.

Уроки литературы. На уроках литературы, ученики не только получают знания «о прекрасном», но и сами активно участвуют в создании своих маленьких сюжетов, пишут сочинения, изложения.

Эстетическое воспитание предполагает формирование восприимчивости человека к искусству и прекрасному, существующему в творениях человека. К. Д. Ушинский писал, что в каждом предмете учебного цикла содержится эстетический элемент, и задача наставника состоит в том, чтобы довести его до ребенка. Задача школы — сформировать у ребенка эстетическое отношение к действительности, потребность в деятельности по законам прекрасного.

Результатом эстетического воспитания должно быть формирование у подрастающего поколения эстетического идеала.

Эстетический идеал и эстетический вкус представляют собой устойчивые свойства личности, являются критериями эстетических оценок, именно с точки зрения этих свойств человек эстетически оценивает действительность.

Мишель Дюфренн (1910–1995) критиковал современную западную цивилизацию, отчуждающую человека от природы, собственной сущности и высших ценностей бытия. Он стремится выявить фундаментальные основания культуры, которые позволили бы установить гармонические отношения человека с миром. Восприняв пафос хайдеггеровской концепции искусства как «истины бытия», Дюфренн ищет такие основания в богатстве эстетического опыта, трактуемого с позиций феноменологической онтологии.

Моррис Витц в статье «Роль теории в эстетике» утверждал о невозможности определения термина «искусство» [3; 35].

Критику этого положения дала школа институциональной теории искусства. В статье «Определяя искусство» американский представитель философии искусства ХХ века Джордж Дики дал два признака связанных с определением произведения искусства.

Дики формулирует: «Произведение искусства в дескриптивном смысле — это 1) артефакт, 2) которому какое-либо общество или социальная группа присвоили статус кандидата для оценки» [4; 85].

В самом широком смысле артефакт—нечто, «артефактуализированное», то что человек включил в свою систему социальных отношений. В статье «Определяя искусство» показано, представление о том, что есть искусство, выносится всегда в социальном контексте.

Дики формулирует своё определение конкретнее: «Произведение искусства есть объект, о котором некто сказал: «Я нарекаю этот объект произведением искусства». Таким образом, безоценочная дефиниция оказывается возможной.

Определение Дики нельзя считать методологическим. Оно не провозглашает вечную и неизменную сущность. Но самоопределение очень интересно. Оно ставит задачи в номиналистическом ключе, по Попперу: обратить внимание на искусство и его функционирование в социальном контексте. Дики не задаёт образец искусства, его сущность, на основе которой можно было бы как-либо «заморозить» развитие феномена (как это представляет К. Поппер).

Артефакт – это что-то, сделанное человеком. Например, Если человек берет в камень в горах, приносит во двор, устанавливает перед домом, обсаживает травой, трамбует дорожку, то результат природной среды становится частью ландшафтного дизайна.

М. Итон пишет: «Произведение искусстваесть с необходимостью результат человеческой деятельности или манипуляций» [5; 276]. С другой стороны, произведение искусства, в отличие от продукта природы, не может быть создано случайно и быть естественным.

Оно создано специально и является искусственным. Однако не все артефакты – произведения искусства. В эстетическом опыте, пишет Итон, мы заинтересованы во внутренних свойствах объекта, который мы созерцаем. Свойства эти могут быть как приятными, так и неприятными, как чувственными, так и интеллектуальными. Например, хорошо исполненное произведение Баха вызовет приятное чувственное переживание.

А плохая книга – неприятное интеллектуальное переживание. Иногда необходима специальная квалификация, чтобы отделить высокое произведение искусства от среднего. Однако человек с адекватными чувствами и мышлением может и без образования отличить высокое произведение искусства отнизкого. Здесь важно, чтобы был эстетический объект, иначе не будет и отклика.

Искусство ХХ в. принципиально отличается от искусства предшествующих столетий. Происходит увеличение практических и теоретических проблем, вязанных с социальным бытием искусства.

Прежде всего, это понимание искусства как особого мира, целостной системы во всем богатстве ее смысловых характеристик. В качестве основы выступают специфические параметры искусства как такового, его онтологическая природа, включающая сложную диалектику материального и идеального, чувственного и рационального, субъективного и объективного в пространстве культуры. Мир искусства мыслится в качестве объективного мира значений, идей, моделей переживания.

Сегодня можно еще раз обратиться к оценке данной Гегелем. По Гегелю, искусство, подчиняясь интеллектуальной направленности развития духа, утрачивает свою исконную сущность. Создатели произведений искусства больше заботятся о смысле, забывая о том, что должны воздействовать на чувства читателя. Читатели и зрители тоже подходят к искусству с точки зрения разума, не только к современному, но и к древнему. Это утверждение Гегель заключает такими словами: «Можно, правда, питать надежду, что искусство и дальше будет расти и совершенствоваться, но его форма перестала быть высшей потребностью духа. Мы можем находить греческие статуи богов превосходными, а изображение бога отца, Христа и Марии достойными и совершенными, - это ничего не изменит: мы все же не преклоним колен»[6; 112].

Данная оценка немецкого философа актуальна и для современного искусства, которое становится, все более рациональным под воздействием общей тенденции развития культуры, с другой стороны, мы можем выделить другую особенность современного искусства: оно все более замыкается на самом себе, если подходить с точки зрения формы, становится искусством для искусства, несмотря на существование параллельно огромного количества продуков массовой культуры. Существует невостребованность обществом различных видов современного искусства, о которой так часто говорится, в то же время пласты массового производства идут на ура.

Упрощая, можно сказать, что искусство, с точки зрения содержания, становится все более рациональным, а с точки зрения формы, все более изощренным, усложненным в техническом, специфическом для каждого вида искусства отношении.

1. 
   Эстетика: Вчера. Сегодня. Всегда. Вып. 1. М.: ИФ РАН, 2005.
   
2. 
   Мамедова И. М. Эстетическое воспитание школьников // Молодой ученый. — 2014. — №2.
   
3. 
   Вайц М. Роль теории в эстетике // Американская философия искусства: основные концепции второй половины двадцатого века — антиэссенциализм, перцептуализм, институционализм: Антология / сост. Дземидок, Б; Орлов, Б. Екб., Деловая книга, Бишкек, Одиссей, 1997.
   
4. 
   Дики, Дж. Определяя искусство // Американская философия искусства: основные концепции второй половины двадцатого века — антиэссенциализм, перцептуализм, институционализм: Антология / сост. Дземидок, Б; Орлов, Б. Екб., Деловая книга, Бишкек, Одиссей, 1997.
   
5. 
   Итон М. Искусство и неискусство // Американская философия искусства. 1997.
   
6. 
   Гегель Г.В.Ф. Лекции по эстетике. Т.1.-СПб.,1999.
   

В этой связи нашеисследование на тему: «Место религии в современном культурном пространстве» является актуальной. Без деления на черное и белое, без претензий на установление истины в последней инстанции я предлагаю осмыслить то, что такое культурное пространство и влияет ли религия на его существование.

Человек вынужденно находится в культурном пространстве, в котором формирует как себя, так и окружающую его действительность.

«Культурное пространство - это пространство реализации человеческой задатков, возможностей, способностей, желаний, осуществления социальных программ, целей и интересов, распространения идей и взглядов, языка и традиций, верований и норм.

О. Шпенглер в своем труде «Закат Европы», написанном в 1918 году утверждал, что все культуры существуют совершенно обособленно относительно других культур, эта обособленность определяется ограниченным пространством обитания.Все обособленно, локально, культура одного типа не передается культуре другого типа (об этом говорил и Н.Данилевский).

ВXIX веке задумались о процессах взаимовлияния культур, о роли религии в обществе, ее функциях и назначении. Нарду с теологией появилось религиоведение, после того, как М. Мюллер в курсе лекций, прочитанных в Лондоне, предложил «науку о религии». Курс лекций, Мюллера был издан в 1873 г. в Лондоне в виде книги "Введение в науку о религии". Таким образом, как отрасль гуманитарного знания религиоведение возникло во второй половине XIX века на грани философии, психологии, социологии, антропологии, этнографии, археологии, языкознания.

Религиоведение, какбыло заявлено, ставит своим заданием беспристрастное исследование религий мира.

Первые пробные кафедры религиоведения были открыты в конце 70-х годов XIX века в Голландии и Франции, вскоре — в других европейских странах и США. Первый конгресс религиоведов состоялся в Стокгольме в 1897 г., а первый конгресс историков религии — в 1900 г. в Париже.

В 1950 г. на седьмом конгрессе была основана Международная ассоциация историков религии, которая и сейчас остаётся самой авторитетной организацией религиоведов мира.

Всемирный конгресс Международной ассоциации историков религий проводится раз в пять лет. В этом году уже 21 по счету конгресс, под названием «Динамика религии: прошлое и будущее», провели в маленьком немецком городке — Эрфурте с 23 по 25 августа. ( ЭкхартМайстер, М. Вебер).

Таким образом, за последний период времени состоялось несколько значительных событий в мире и Республике Казахстан, где обсуждались вопросы существования религии и места религии в современном мире и пространстве в том числе.

По словам Президента РК Н.А. Назарбаева из выступления на V съезде лидеров мировых и традиционных религий в Казахстане создана успешную модель сосуществования 18-ти конфессий, живущих в мире, согласии и взаимопонимании друг с другом.

Возвращаясь к теме культурного пространства, необходимо отметить, что культурное пространство - это вместилище множества объектов. Это отдельные феномены культуры, группировки и целые культурные миры - национальные культуры, цивилизации.

Культурное пространство не ограничено рамками того или иного государства. Оно шире; Центрально-Азиатское культурное пространство, Европейское и т.д. Такая особенность культурного пространства порождает дуальность, влияющую на характер его существования. Можно выделить два направления в существовании культурного пространства:

- процессы, происходящие внутри культурного пространства. Например: в том или ином Азиатском или Европейском государстве;

- процессы, связанные с выходом культурного пространства в предел других пространств. В то же время, каждый элемент культуры существует относительно самостоятельно и сам по себе представляет определенное пространство.

Все формы культуры, в том числе, религию,можно вписать в рамки культурного пространства.

Область духовной культуры включает в себя религию, искусство, философию. Она охватывает культурные формы, ориентированные на знания и ценности.

Социальная культура включает нравственную, правовую и политическую культуру. В этих формах фиксируются социальные ценности и идеалы. Знания выступают как средства для выработки принципов и норм поведения людей в обществе.

Технологическая культура выступает как культура освоения и обработки любого материала, культура исполнения, изготовления. Но все три «лика» культуры не обособленны друг от друга, они сложнейшим образом пересекаются и сочетаются. Появляются понятия «культурное пространство социума» и «культурное пространство личности» «культурное пространство религии» и т.д.Они одновременно и находятся внутри культурного пространства, и являются самостоятельными образованиями.

Так как культурное пространство - это пространство осуществления образа жизни общества, то,что это пространство исторически сложившейся истории; культура коллектива, социальной группы, общества в целом; культура индивидуума, которая, в свою очередь, имеет две стороны: социальную и индивидуальную.

История формирования культурного пространства уходит в далекое прошлое. Культура, как четвертое состояние бытия (ученые выделяют четыре состояния бытия: бытие природы, бытие общества, бытие человека, бытие культуры), обладает всеми качествами любого из таких состояний: она не только существует в мире относительно самостоятельно и относительно объективно по отношению к любому действительному субъекту, но и разворачивается во времени и пространстве. Пространственный показатель культуры, раскрывается через ось времени – прошлое – настоящее – будущее.

Культура несет в себе память веков, которая трансформируется по нормам современности и воплощается в настоящем бытии людей. За счёт этого процесса обеспечивается связь времен [2; 67].

С первых шагов человечество воспринимает пространство с точки зрения своих жизненных интересов как форм бытия, обращенных к восприятиям, переживаниям, осмыслению практики каждого конкретного человека. Пространство выступает важнейшей характеристикой бытия, от его восприятия напрямую зависит деятельность человека по освоению и переработке окружающего мира. Освоение человеком пространства с целью выживания принесло осознание существования сторон света, «верха» и «низа», осмысления места, понимание далекого и близкого [3; 39].

Образ пространственных ориентиров сформировал у человека разделение на «свое» и «чужое», что, впоследствии, вылилось в выделение национального, социального единства пространственного сосуществования. Человек вынужденно находится в культурном пространстве, в котором формирует как себя, так и окружающую его действительность, перерабатывая ее в культурную «вторую природу». Культура создаёт условия, позволяющие быть человеку человеком благодаря тому, что он формирует пространство культуры»

Человек живет «творя» культурное пространство. Результаты такой активной деятельности проявляются в системе, которая формирует поведенческие и оценочные ориентиры.Культурное пространство начинает влиять на человека, как фиксированная система культурных норм и ценностей, создающая стереотипы мышления, чувств и поведения.

Культурное пространство дает человечеству готовые варианты решения множества жизненных проблем. Меняющаяся действительность, динамична. На основе готовых вариантов решения создаются новые. Можно сказать о культуре как о пространстве, в котором живет, развивается, формируется и творит человек.

Пространство хранит в себе память обо всех событиях, деяниях и творениях человечества, пополняясь в результате культурной деятельности людей. «Культурное пространство – это все многообразие моделей и идеалов человеческой деятельности и все отношения культуры» [4; 12].

Термин «культурное пространство» встречается в разных вариантах. Каждый исследователь вкладывает в это понятие свое восприятие.Поэтому усиливается разрыв между прочтением и смыслом, который подразумевался изначально.

В европейской философии наблюдается акцент на выделение смыслового поля культурного пространства. Истоки этого можно найти в процессе трансформации научных представлений о пространстве в целом. Длительное время философское сознание вытесняло понятие пространства на второй план по отношению ко времени. С течением времени они стали восприниматся как соотносимые явления, которые могут быть уподоблены друг другу (пространство наполнено временными существующими предметами; время наполнено пространственными событиями) Е. Дюринг, Г. Рейхенбах, А.Н. Уайтхед. Они легко перекодируют друг друга.

Пространство является жизненной и социокультурной сферой общества, «вместилищем» и внутренним объемом культурных процессов. Оно имеет определенную территориальную протяженность и включает в себя ареалы распространения национально-этнических языков общения и духовных ценностей, традиционных форм бытового уклада и образа жизни, семиотику и семантику архитектурных и религиозных памятников, региональных центров народного и профессионального искусства, заповедных ландшафтов.

В.С. Библер отмечал, в культуре происходит встреча прошлого, настоящего, будущего: «…. типологически различные культуры… втягиваются в одно временное и духовное «пространство», странно и мучительно сопрягаются друг с другом, почти по-боровски «дополняют», то есть исключают и предполагают друг друга» [5; 32].

В культурном пространстве все происходит одновременно, одномоментно, и в то же время наблюдается параллельное существование культурных пространств, их положения, столкновение и т. д.

В настоящее время мы с вами являемся свидетелями продолжающихся изменений в культурном пространстве через процессы аккультурации и транскультурации. И в настоящее время эти процессы протекают в том числе и через религию, миграционные процесса, образовательное пространство.

Аккультурация – это процесс изменения материальной культуры, обычаев и верований, происходящий при непосредственном контакте и взаимовлиянии разных социокультурных систем. Термин аккультурация используется для обозначения как самого этого процесса, так и его результатов. Близкими к нему по значению являются такие термины, как «культурный контакт» и «транскультурация». Отождествление аккультурации с ассимиляцией уступило место более широкому пониманию. Аккультурация - процесс взаимодействия культур, в ходе которого происходит изменение, усвоение ими новых элементов, образование в результате смешения разных культурных традиций принципиально нового культурного синтеза.

Антрополог Франц Боас утверждал, что всем людям прививается культура, а не только «Не будет преувеличением сказать, что нет людей, чьё культурное развитие обошлось без влияния иностранной культуры».

Антропологи Р. Билз, Р. Линтон, Р. Редфилд и М. Херсковиц разработали часто цитируемое определение:

«Аккультурация проявляется тогда, когда группы лиц, имеющие разные культуры, приходят в непрерывное общение с последующими изменениями в оригинальной модели культуры одной или обеих группах».

В настоящее время мы живем в период быстро меняющихся геополитических интересов. Проявляют активность различные партии, группы. Любая религиозная организация также стремится распространить свое влияние за пределами традиционных ареалов распространения, тем более современные (молодые) религиозные течения очень активны и их деятельность и сфера влияния не очерчены географическим кругом того или иного государства.

Активные миграционные процессы в современном мире ведут и к активным аккультурационным и транскультурационным процессам. Обозримое будущее, конечно не сегодня и не завтра, но процессы изменения культурного пространства идут и лет через 10-15 возникнут новые теории культурного пространства и при их описании особая роль буде отведена в том числе и религиозным процессам современности, событиями приводящим к активизации нетрадиционных религиозных систем.

Многие неповторимые культурные черты являются результатом своеобразных взаимосвязей между религиозными и светским представлениями.Поэтому духовное измерение является важнейшим изо всех измерений культурного пространства, так как именно оно придает импульс, определяет направление развития социума от его изначальных до высших ступеней развития.

Метафорический тезис английского историка религии, этнографа Дж. Фрэзера «Вся культура – из храма» можно считать эпиграфом к конфессиональной культурологии.

Как специфический тип мировоззренческой культуры, религиозное мировоззрение, в отличие от мифологического и философского, соотносится с религиозным сознанием в единстве обыденного и теоретического и потому является одновременно развитым и массовым мировоззрением, в этом смысле единственным из трёх исторических типов мировоззрения.

Религиозная культура представляет собой целостное образование в единстве объективного и субъективного. Религиозность, соотносимая с духовностью, является социокультурным качеством личности и группы, способом бытия религиозной культуры в субъективности.

1. 
   Выступление Президента Республики Казахстан Н. Назарбаева на открытии V Съезда лидеров мировых и традиционных религий.http://www.religions-congress.org/content
   
2. 
   Фомина, М. Н. Философская культура: онтологическийдиалогизм. - Чита: Поиск, 1999.
   
3. 
   Быстрова, А. Н. Культурное пространство как предмет философской рефлексии // Философские науки. 2004. №12.
   
4. 
   Орлова Е.В. Культурное пространство: определение, специфика, структура. // Аналитика культурологии. 2010. №18.
   
5. 
   Библер, В. С. Культура. Диалог культур // Вопросы философии. 1989. № 6. С. 32.
   

Екінші дүниежүзілік соғыстан кейін дін психологиясының дамуына өте үлкен үлес қосып, ғылымға жаңа түсініктерді енгізген Э.Фромм болып табылады. Фромның дін психологиясына арналған бірқатар еңбектері бар. Атап айтсақ: «Психоанализ и религия”, “Дзен-буддизм и психоанализ”, “Учение о Христе и другие очерки о религии, психологии и культуре”. Бұл еңбектердің атауының өзі Фромның қаншалықты дін психологиясын зерттеп, маңызды еңбек атқарғанын көрсетеді.

Фромм психотерапияның пайда болуының алдында адамның рухани сезімдеріне және рухани жағдайына дін көп көмек көрсетіп, адамның өмірге деген құлшынысын қайта жаңғыртқанын анықтаған. Оның ойынша сол кезде қазіргі психотерапевтердің орнын шіркеу қызметкері орындап отырған. Олар адамның не себептен күйзеліске түскенін анықтап, оларға рухани жәрдем беріп отырған. Оның осыған байланысты осындай бір сөзі бар : «Қазіргі кезде адамның рухани әлемімен екі адам айналысады: психоаналитик және шіркеу қызметкері»[1,21]. Фрейд пен Юнг үшін дін тек зерттеу объектісі болса, Фромм үшін дін психотерапиядағы серіктесі болған. Осының өзі Фроммның дінді қалай жоғары бағалағанын көрсетеді.

Фромм дінге мынандай анықтама берген: « Дін деп мен белгілі бір топтың ұстанатын көзқарастары мен сенімдер жиынтығын айтамын. Ол сенімдер мен көзқарастар құлшылыққа айналып, адамға рухани жәрдем береді»[1,23]. Діннің бір түрі деп ол неврозды да санаған.

Дінді ерекше зерттеп, оның түрлі аспектілерін көрсеткен танымал психолог ғалым З.Фрейд болып табылады. Фрейд психоаналитикалық әдісті мәдениеттің көптеген элеметтерін , сонымен бірге дінді де түсіндіруге тырысқан. Фрейд көзқарасы бойынша, индивид психикасын негізгі бейсаналық түрткілерімен елугілері , ал ең басты оның сексуалдық инстинкті – «либидо» қалайды.Қоғам норма және тыным арқылы адамның бейсаналық түрткілері мен елугілері басады, олар не бейсаналық жүйеге ығыстырылады, не «сублимацияланады», яғни әртүрлі әлеуметтік іс-әрекет формаларына айналады. Оларға Фрейд дінді де жатқызады. Ол дінді иллюзия ретінде санаға және оны ғылымға жатқызбаған. Бірақ оның дінді түсіндіруі ғылыми тұрғыда емес антропологиялық тұрғыда болды, себебі оның негізгі идеясы адамдардың қанағаттандырылмаған елігуілері мен тілектері болды. Осылайша Фрейд дінді түсіндіруде жеке индивидтің психикасын және оның туа біткен импульстерін және елігулерін алды.

Діннің пайда болуымен қоғамдағы алғашқы тыйымдар өзінің күшіне ене бастайды, олар адам өмірінің қарапайым ғана ережелерін бекітеді, мысалға адам өлтіру не туысқандар арасындағы некеге тыйым салу. Дін ана мен бала арасындағы қарам-қатынастарды, әке мен ана арасындағы қатынастарды бекіткен алғашқы институт болып табылады, бұл Фрейдтің невроз, психоз теорияларына өте маңызды болды.

Политеизм ертедегі дамуға сәйкес келгендіктен, монотеизм керісінше дамыған қоғам туралы түсініктерді қалыптастырады. Бұл тұста Фрейд діннің негізгі функциясын анықтайды – табиғаттың адамдандырылуы. Бұл бір жағынан үрей мен қорқыныштан арылу болып келеді. Яғни, өзін сияқты әртүрлі сезімдермен күресіп жатқан табиғат пен қоршаған ортаны қабылдау жеңілдеу келеді. Фрейд әке мен бала арасындағы қақтығысты былай суреттейді:

«Адамның қамқорлықсыз қалуы бәрібір қалады, сонымен бірге әкеге деген сағыныш пен Құдай қалады. Құдайлар үштік мақсатты сақтайды: табиғат алдындағы қорқынышты жояды, ажал бейнесінде келген қатерлі індетке мойынсұнады, және сол кездегі киыншылық пен ауырлық үшін мәдениетті қоғамда марапаттайды... Баланың қамқорлықсыз қалуы тікелей әкесіне байланысты емес пе? Баланың аштығын басатын анасы оның ең басты махаббат обьектісіне айналады. Ал әкесі керісінше қорқыныш обьектісіне айналады. Бұл жағдай көпшілік діндерде сақталған » [2]

Құдай диалектикасы Фрейдте басқаша сипатталады. Өзінің «Психология масс и анализ человеческого Я» еңбегінде «Құдай өзінің махаббатымен адамға әкенің рөлін басады» - деп жазады.

Фрейд психоанализ теориясы бойынша әртүрлі діни ритуалдарды, культтерді, діннің қоғам өміріндегі рөлін түсіндіруге тырысты.

Діннің пайда болуын Фрейд діндарлардың діни салттары мен невроздардың салыстырмалы анализімен түсіндіруге бет бұрды. Өзінің "Навязчивые действия и религиозные обряды" (1907) деген еңбегінде осы екі жағдай адамды санасыздыққа алып келеді деп жазды. Яғни, адамның осы дүниенің барлық рахаттарынан бас тартуы санасыздыққа алып келеді деген. Осыны қорытындылап ол адамның қайталай беретін іс-әрекеттері мен жабысқақ неврозды діннің патологиялық дамуының көшірмесі ретінде қарастыруға болады деп тұжырымдады.

Фрейдтің дінді талдауы Ницшенің философиялық ойларымен сәйкес келді. Ницше діни невроз туралы айтқан болатын. Фрейдтің психологиялық талдауында дін адамның өзінің санасыз рахатқа бөлейтін іс-әрекеттерінен қорғану ретінде сипатталады. Дінді осылай түсінуі ертедегі фрейдтік адамның мәдени жетілуіне байланысты еңбектеріндегі жазбаларында: «мәдениеттің дамуының негізінде адамның сыртқы және ішкі табиғи сезімдері жатыр» деген көзқарасында. Фрейдтің ойынша адам инстинктерінің басылуы діннің пайдасына көп әсерін тигізеді, әртүрлі діни салттар мен діни жоралар адамның физикалық қажеттіліктерінен туындап, рахат өмірден бас тарту арқылы толық тыныштық пен дене сабырлығына алып келеді.

Бұл көзқарастарында ол ертедегі діндерді қарастырады. Ертедегі діндер бойынша адам бас тартқан нәрселердің көбісі Құдайға беріліп тек Құдай құрметіне ғана рұқсат етіледі.

Демек осы жағдайлар бойынша дін Фрейд бойынша тек терең психологиялық тұрғыда қарастырылған.

Дінді қай ғылым саласы жағынан қарастырсаң да, бәрібір бір шешімге келе алмайсың. Себебі, әр ғылым саласы дінді өзінше зерттеп, өзінше түсініктерді қалыптастырады. Қалай болса да діни психология қоғам санасында маңызды орын алады. Діни психология арқылы индивидтің барлық рухани құндылықтарын анықтауға болады. Бұл өз алдына көптің қолынан келе бермейтін іс.
Пайданылған әдебиеттер тізімі:

1. Фромм Э. "Психоанализ и религия." В кн. "Сумерки богов." М. 1989.

2. Фрейд З. “Остроумие и его отношение к бессознательному. Страх. Тотем и табу.” Мн, 1998

Жакин С.М.

(Научный руководитель – д.фс.н., профессор Карипбаев Б.И.)
ТОЛЕРАНТНОСТЬ В ПРОСТРАНСТВЕ МАССОВОЙ КУЛЬТУРЫ
Современные идеалы общества базируются на основах толерантности. За годы развития данный термин все так же остается спорным. Толерантность имеет множество определений и трактуется не всегда однозначно. К тому же, сложно проследить историю развития понятия, так как зачатки толерантности как веротерпимости можно найти еще в эпоху Средневековья. Однако то, что было описано в те времена, нельзя назвать сформированным определением современного понимания толерантности. Скорее это основы, послужившие созданию толерантности.

В настоящее время само слово толерантность стало общеупотребимым и популярным. Вместо слов уважительное отношение, признание прав, принятие употребляют производные от слова толерантность. Сам термин активно продвигается в обществе, науке, СМИ. В это же время массовая культура популяризует образ толерантного человека через кинематограф, телевидение и т.д.

В социокультурном контексте толерантность складывается из двух процессов, в первую очередь это глобализация, второй процесс это усиливающийся поиск идентичности, нетерпимость и атомизация общества. Данные факторы формируют актуальность и значимость проблемы для всего мира.

Исторически толерантность как некая ценность, развивалась постепенно и имела разные воплощения. Ее становлению поспособствовало западное общество, идеалы свободы, уважения личностной индивидуальности Запада легли в основу толерантности. Более того ее можно назвать продуктом Запада. Однако не стоит забывать, что схожие идеи были и на Востоке. Например, все тот же принцип - золотое правило конфуцианства «Не делай другим того, чего не желаешь себе» содержит отношение, которое сейчас называют толерантным. Восточные учения разных времен напрямую говорили о важности уважения другого человека. Это стремление позволило в последующем принять толерантность всему миру.

Самостоятельное определение толерантности начало формироваться в эпоху Просвещения. Впервые оно было употреблено в «Письме о терпимости» Дж. Локка. В последующем, его философские убеждения были сформулированы в «Послании о веротерпимости» и «Опытах о веротерпимости», позволяющие осмыслить понятие терпимости как философскую категорию. Дж. Локк призывал прививать ценности «великодушия, доброй воли, мягкости нравов», которые позволят стать обществу терпимым[1]. Также примечательны идеи философа-просветителя Вольтера. В своем «Трактате о веротерпимости» он критиковал католицизм, и призывал к религиозной терпимости[2].

Проблема толерантности возникла впервые в западной цивилизации именно на религиозном уровне, а религиозная толерантность положила начало всем другим свободам, которые были достигнуты в обществе. Столкновение религиозных идей, послужили причинами многочисленных конфликтов. Раскол христианской религии привел к появлению различных новых учений. Разумеется, это послужило созданию концепции уважения и терпимости к новым ответвлениям, подвергавшимся гонениям.

Примечательно, что в Англии, как и в Америке, толерантность была принята не в качестве идеального принципа, сколько по необходимости - когда было разрушено монолитное единство общества.

Стоит учитывать, что любое убеждение - религиозное, политическое или культурное - может привести к нетерпимости, если не остается никакого сомнения в праведности идей, в которые верит человек, и в ложности тех взглядов, которые им оспариваются. Данная проблема исходит от «эгоизма» личности в непризнании, отрицании другого мнения. Толерантность как идея, начиная с веры, старалась преодолеть превосходство одной идеи и создать равнозначность идей.

Многообразие мнений, различий привел к появлению разных видов толерантности по отношению к субъекту. Исследователями были созданы типологии толерантности, основанные на философских концепциях, политическом строе, мировоззрении общества. Данные типологии позволяют определить свойства и виды толерантности, ее функции в обществе.

К примеру, Л.В. Скворцов взяв за основу связь между доминирующим в государстве в определённый исторический момент общественным сознанием и сложившимся типом толерантности выделяет «скрытую» толерантность, «культурную» толерантность и терпимость в сфере научной ментальности. При культурной толерантности он отмечает секулярный тип общественного сознания: «В секулярном обществе толерантность становится реальностью в результате признания как истинных универсальных нравственных принципов. На данной основе возможно уважение к иному, принятие этнических и национальных особенностей, различий в социальных воззрениях, которые порождаются особенностями условий жизни, профессиональной деятельности, культурных традиций. Толерантность здесь – следствие высокой духовной и нравственной культуры…»[3]. Данный тип толерантности можно отнести к западной культуре.

В первую очередь религия в западном обществе играет чуть ли не последнюю роль. Она не может противостоять, к примеру, толерантности к ЛГБТ сообществу, которое в корне противоречит учению христианства, в отличие от той же православной церкви.

В совсем в другом виде толерантность рассматривает В.А. Лекторский, выделяя четыре возможные модели, которым соответствуют существующие философские концепции. Толерантность как безразличие, как уважение к Другому, которого я вместе с тем не могу понимать и с которым не могу взаимодействовать, как снисхождение, и как расширение собственного опыта и критический диалог[4].

Большинство людей понимают толерантность как определение первой модели В. А. Лекторского. Для них толерантность выражается в безразличии, игнорировании Другого, как вседозволенность окружающих и запрет противостоять им. Это вызывает чувство несправедливости и негативное отношение к самой толерантности. Данную ситуацию мы видим в Европе, где мигранты получают права наравне с коренными жителями, но при этом не следуют законам западного общества. Это показывает то, что сами мигранты по отношению к европейцам не толерантны, что вызывает непонимание и неприязнь коренных жителей.

Общество, где часть населения толерантна, а часть нет, образуют внутри себя одностороннею толерантность, которая будет дестабилизировать общество. Тем не менее, толерантность - общемировая ценность. И документом, который это закрепил, стала Декларация принципов толерантности.

Согласно Декларации, принятой Генеральной конференцией ЮНЕСКО (1995 г.), «толерантность означает уважение, принятие и правильное понимание богатого многообразия культур нашего мира, наших форм самовыражения и способов проявлений человеческой индивидуальности..., это гармония в многообразии, это добродетель, которая делает возможным достижение мира и способствует замене культуры войны культурой мира...»[5].

Данное определение в полной мере показывает сущность толерантности: стремление к миру посредством уважения и принятия культурного многообразия мира. На самом деле, важно учитывать, что это стремление имеет позитивный характер и ни в коем случае не должно игнорироваться. Однако стоит определить границы толерантности, что можно уважать и понять, а что нет. Некоторые качества сложно признать, а другие невозможно. В свою очередь, большинство стран принялись трактовать толерантность по-своему.

Таким образом, в мире сложились разнообразные виды толерантности по отношению к группе общества.

Одной из наиболее значимых видов толерантности является гендерная. В течение долгого отрезка истории мы видим процесс уравнения прав мужчин и женщин. Уважительное отношение к представителям другого пола добивалось борьбой, изменениями в мировоззрении целых наций. Искоренение половой дискриминации, сексизма сложилось в мировое движение.

Массовая культура начала тиражировать образ самостоятельной, изобретательной, храброй героини на телевидении, в литературе, кинематографе. Однако при всем кажущимся толерантном отношении к женскому полу в развитых странах, процесс принятия гендерного равноправия все еще идет в мире. К примеру, заработная плата женщин в странах Франции и Швеции на 31% меньше чем у мужчин, а в Германии это число на 49% меньше[6]. Так что говорить о гендерной толерантности можно, однако, до полного равенства еще далеко.

Немаловажным и особо актуальным является межнациональная и расовая толерантность. Человечество, избавившись от рабства, расизма, этноцентризма, национализма пришло к миру без дискриминации рас и национальностей. На первый взгляд это так, однако, все еще сохраняется частичная ксенофобия, национализм в разных по развитию странах.

Расовые и национальные различия заставляли одних ставить себя выше других. Расизм существовал в США вплоть до 1960 гг. Повсеместно расистские скандалы возникают в разных странах мира. К примеру, в 2016 году церемонию вручения премии «Оскар» бойкотировали за отсутствие в числе 20 номинированных актеров афроамериканцев. А в сети Twitter стал набирать популярность хэштег #OscarsSoWhite («Такой белый Оскар»). Впоследствии американская академия киноискусств сменила свой состав. Такие ситуации повсеместно возникают в современном толерантном обществе Запада.

Значимость следующего вида толерантности по отношению к жителям определенных регионов так называемую географическую толерантность можно сравнить с расовой толерантностью. Часто случается, что переселенцы из других стран, областей, городов сталкиваются с предвзятым к себе отношением. На примере нашей страны это оралманы. Не стоит также забывать об извечном противостоянии Севера и Юга. Что весьма актуально в странах Азии. Причины этого отношения заключаются в стереотипах, а также в сложившихся различиях быта, языка, менталитета данных групп населения. Важно толерантно относится к жителю столицы также как и к жителю села.

Заметим также, что в толерантном обществе во внешнем виде постепенно стираются границы между классами. Миллионер может ходить в обычной одежде, питаться в обычных закусочных, и, в общем, не выделятся от остальной массы людей. Особенно это заметно в западных странах мира. Межклассовая толерантность как адекватное отношение к представителям разных имущественных слоев - богатых к бедным, и наоборот позволяет чувствовать комфортно человека из любого социального класса.

Стоит учитывать и существование физиологической толерантности: уважительного отношения к больным, лицам с ограниченными возможностями здоровья.

И самой неоднозначной и повсеместно популяризующеюся по всему миру становится сексуально-ориентационная толерантность. Данный вид терпимости ставится под сомнение частью стран в мире. После 1970-х годов толерантными, принимающими однополые отношения становятся многие страны Запада. Процесс признания ЛГБТ сообщества сопровождался переосмыслением идеологии традиционных отношений. После были разрешены однополые браки и принятие в такую семью ребенка. Впрочем, на 2017 год в 72 странах мира сохраняется уголовное преследование, а в 5 странах смертная казнь за «противоестественные» сексуальные контакты[7]. В основном это страны Азии, Африки.

Страны постсоветского региона повсеместно не признают однополые отношения (Эстония, 2016 год признание однополых браков). Хотя попытки рассмотрения законопроектов по разрешению однополых браков внедряются почти в каждой стране СНГ. Казахстан в этом плане запретил нетрадиционные браки (Статья 11.Кодекс РК О браке (супружестве) и семье)[8].

Ограничения и непринятие данного вида толерантности заключены в тревоге, что ЛГБТ сообщества разрушат традиционную систему общества, институт семьи. Что также обосновано менталитетом и историей страны.

Такая ситуация ставит под вопрос все ли виды толерантности признавать? Что можно причислить к толерантности? Эти вопросы стали возникать все чаще, но ответы на них все еще не сформированы. Стоит заметить, что одобрять какой-либо вид толерантности решает само государство. В свою очередь государство ориентируется на реакцию населения и соседних стран.

На самом деле во всех перечисленных видах идет речь либо о правомерности толерантного отношения к объекту, либо - о мотивах и смысле поведения индивида. С учетом сказанного понятно, почему одно и то же отношение может называться и оцениваться по-разному, прямо противоположным образом в зависимости от ценностных оснований, которые принимаются в качестве мерила оценки этого поведения. Этим объясняется также существование таких феноменов как нетерпимость в отношении самой толерантности в тоталитарных и авторитарных обществах, с одной стороны, а с другой - достаточно терпимое, в определенных пределах, отношение в демократических обществах к проявлениям нетерпимости до тех пор, пока они не ставят под угрозу базовые ценности или само существование данного общества.

Постепенно, толерантность стала вытеснять другие ценности, ставя во главе общества свои идеи. Поддерживая всеохватывающий процесс насаждения толерантности, западные страны сталкиваются с ослаблением традиционных особенностей своих стран. Ярким примером этого является Европа.

Европу можно назвать родиной толерантности. После Второй Мировой войны, которая носила националистический, фашистский характер, Европа хотела забыть данную страничку своей истории, взяв курс на демократические ценности и толерантность. Она видела будущее в равноправии и уважении, однако западное понимание толерантности ушло в крайности. Европа попалась в ловушку толерантности, мигранты и их культура начали захватывать больше власти. Ограничения их прав противоречит толерантности, которую сама Европа пропагандирует. Это вызывает кризис толерантности Европы. Беспорядки, закрытые этнические группы, теракты, непонимание и враждебность между коренным населением и переселенцами все это результат политики основанной на толерантных отношениях. Это в свою очередь ставит вопрос, как относится к толерантности, имеет ли она только положительные стороны?

П. П. Николсон пытается определить проблему и видит в толерантности негативные и положительные стороны. Рассматривая проблему с негативной стороны, он выделяет что толерантность делает то, что вы не хотите делать, а именно позволять существовать «неправильным» мнениям и действиям, потому что вы желаете интолерантности в еще меньшей степени. Рассматривая толерантность с позитивной точки зрения, становится ясно, что толерантность есть благо-в-себе [9]. Мы можем быть толерантными не потому, что не способны отвергнуть толерантность, но потому, что считаем ее правильным и желательным отношением.

В случае проявления дискриминации человек вправе не соблюдать терпимость, и открыто проявить свое отношение. Этим пользуются, в основном меньшинства выкрикивая лозунги, проявляя в некоторых местах нетолерантное отношение ко всем остальным. К примеру,«выступления» панк-рок группы «PussyRiot» в России. В современной культуре «угнетенные»сообщества получают больше внимания в СМИ и в Интернете. Многие могут вести себя агрессивно, общество порицает их, но сталкивается с толерантностью к этим меньшинствам, защитниками их прав.

В стремлении толерантного отношения к меньшинству, часто игнорируются или даже отрицаются традиционная культура, а к большинству общества проявляется частичная интолерантость. К примеру, это столь популярная тенденция добавлять в продукты массовой культуры художественные фильмы, книги персонажей ЛГБТ сообщества, или даже переосмысливать старых персонажей придавая им новые черты.

Стоит также учитывать то, что толерантность как ценность имеет иные характеристики и трактовку в разных культурах. На примере Казахстана можно видеть тенденцию пропаганды государством толерантного сосуществования разных национальностей на одной территории. Существуют учреждения регулирующие свободы и права национальных меньшинств, создаются школы на разных языках, поддерживается знание трех языков. Но в той же мере, как и в России, отрицается толерантное отношение к ЛГБТ сообществу. Дело не столько во враждебности к данным группам, сколько в традиционной и совсем непохожей на западную культуру менталитету, ценностям и основам культуры.

Западная толерантность не учитывает влияние меньшинств на саму культуру. А продукты массовой культуры содержат иногда извращенные примеры. Быть толерантным вопреки здравому смыслу приводит нас к мысли, правильно ли понимают толерантность?

Примером могут служить мейнстримные новости, контент который заполняет медиа пространство Казахстана и Казнета. Скандалы, личная жизнь и идеализирование личностей, в отношении которых трудно быть толерантным. Образы, запечатленные в массовой культуре могут быть аморальными, однако они привлекают много внимания. Люди не могут быть толерантным по отношению к данным образам, они разрушают положительные и воспитывают отрицательные качества, то есть противоречат ценностям нашего общества. Эта дилемма изначально характеризирует отношение массовой культуры и толерантности. Это не симбиоз, а противоречивое сосуществование.

Понятие толерантность прошло длинный путь от веротерпимости к терпимости в широком смысле слова. Современное понимание толерантности заключается в свободе всех субъектов, заключающиеся в праве на индивидуальность, собственное мнение, идеи, поведение, веру и т.д., без ущерба для других субъектов. В массовой культуре толерантность играет роль некоего идеала, содержащего различные ценности и установки. Она стала мощным инструментом влияния, ведь в современном обществе признание человека или организации нетолерантной может стать причиной непонимания. При всем этом само общество еще трудно назвать полностью толерантным. Поэтому, оценивая такую категория как толерантность стоит учитывать то, что общество до конца не понимает истинный смысл толерантности как идеала свободы без ущерба другим. Но и толерантность нельзя назвать абсолютной ценностью ввиду ее неоднозначности.

Ее часто сравнивают с равнодушием и даже в некотором случае с неразборчивостью. Эту характеристику можно и отнести и к массовой культуре, которая содержит неразборчивый продукт для масс. Однако данное сравнение неуместно ввиду полного несоответствия характеристики толерантности неразборчивости массовой культуры. Она есть благо, которым не стоит злоупотреблять, и также важная ценность современной культуры.

1. 
   Дж.Локк. Послание о веротерпимости. Сочинения в трех томах: Т. 3.- М.: Мысль, 1988.- 668 с.- (Филос. Наследие. Т.103).- С.91-134.
   
2. 
   
   жүктеу/скачать 4,75 Mb.
   
   Достарыңызбен бөлісу: