Турсун габитов казахи: опыт культурологического анализа

272 
стали называть арвахом, кук тэнгри – аллахом или худаем, духа земли – 
пери, дивана и джином, а идея осталась шаманской» [126, с. 49]. 
Заметим, что на территории Казахстана в разные века было влияние и 
распространение различных религиозных учений и верований, таких как: 
митраизм, зороастризм, манихейство, несторианство, буддизм и ислам. 
Как пишет М.С.Орынбеков в своем труде «Духовные основы 
консолидации казахов» «из мировых религий ранее всех в Казахстан 
пришел буддизм. Уже Мухан каган, сын Бумына принял эту веру, а его 
наследник Тобо-каган велел перевести на тюркский язык сочинения по 
буддизму, начиная с «Нирвана-сутра». С момента основания Тюркский 
каганат был привержен именно буддийской вере, что говорит о его 
значимости для тюрков. При Таспаре кагане был приглашен индийский 
буддист Чиногупта, который внедрял буддизм как государственную 
религию, призванную объединять разнородное население» [127, с. 56] 
Большое число памятников буддизма было обнаружено на территории 
Семиречья. По историческим сведениям Семиречье было вторым после 
Маверанахра центром распространения буддизма в Западном Туркестане, 
превосходя в этом другие регионы тюрков. И как отмечает Бартольд В. в
«этой веры (буддийской) придерживалось большинство жителей 
Маверанахра до ислама и в древности» [128, с. 62]. «Например, в Ак - 
Бешиме найдено два храма этой веры одно их них построено квадратным 
строением с дверями на север, внутри крестообразная целла окружена 
двумя длинными коридорами, выходящими в дворик. А все стены 
покрыты узорными надписями, изображены Будда, Бодхисатва и 
Докшита» [128, с. 59]. Среди последних находок можно отметить 
результаты раскопок подземного монастыря вблизи Испинджаба
(Cайрам), где на склоне гор были найдены подземные узкие и длинные 
комнаты, находящиеся под курганами из желтой почвы.
О значении митраизма для народов, основным средством пропитания 

273 
которых было скотоводство, М.С. Орынбеков утверждает, что « этот культ 
предписывал трудолюбие и работоспособность в хозяйственных делах, 
отвагу и мужество – в военных походах, в силу чего расценивался как 
оптимистическая и жизнелюбивая концепция» [129, с.18]. Выступая 
наследником древней пары богов Тенгри и Жер-Су, митраизм, наиболее 
близко отвечал запросам степняков, поэтому был охотно ими воспринят. 
Согласно Орынбекову М.С. митраизм был ценен тем, что его бог 
охранял клятвы и наказывал обманщиков. Л.Н.Гумилев писал: «А так как 
клятвы, случалось, нарушали и в те врмена, то Митра получил узкую 
специализацию-охранять клятвы и наказывать клятвоотступников, т.е. он 
боролся против предателей» [130, с.115]. Митраизм, таким образом, был 
направлен на борьбу со злом, его можно характеризовать как 
добродетельное начало, присущее древним кочевым этносам.
Генотипный характер имели древние тотемистические верования 
тюркских народов. Про тотема – кокбори (небесный волк) мы говорили 
выше. Тотемистическим значением обладали кроме волка, и другие звери, 
являющиеся для кочевников символами силы и смелости, такие, как олень, 
тигр, лев, орел. По представлениям казахов, аруахи могут появляться и в 
тотемистическом образе. Например, Абылай хан почитал красного лиса в 
качестве своего аруаха. Аруахом Сыпатай батыра считался тигр. 
Родовые святые распространяли свое покровительство и на 
домашних животных. У каждого вида домашних животных был свой 
покровитель: у лошади – Камбар ата, овцы – Шопан ата, коровы – Зенги 
баба, козы – Шекшек ата, верблюда – Ойсыл кара. 
В некоторых изданиях ученые, старающиеся найти следы 
зороастризма в казахской культуре, пытаются доказать, что ритуал 
выливания масла в огонь есть следствие влияния персидской религии. 
Однако, корни этого ритуала лежат в глубине. Он тоже относится к 
одному из видов обожествления предков-родоначальников. Невеста, 

274 
выливая масло в огонь, произносила “От-ана, Май-ана, благослови!“ и 
совершала троекратный поклон в честь аруахов. В древних текстах Май-
ана называли богиню плодородия и материнства Умай. В Орхоно-
Енисейских письменах Умай изображается в образе попечительницы 
всего живого, поддерживаемого Небесным Тенгри и Жер Су (Земля и 
Вода), покровительницы продолжения рода. Древние тюрки
представляли Умай в образе юной женщины или девушки, очень красивой 
и доброй, смешливой, освещающей небеса сиянием серебряных волос, 
купающаяся под лучами солнца в радуге, держащая в руках оберегающий 
детвору золотой лук. 
Следы генотеистической религиозной системы можно ясно заметить 
и в традиционной культуре казахов. “Ант ишу” в ритуале сватания 
(поклясться, первоначальное значение “пить кровь”), поедание куйрык-
бауыр (курдюк и печень), в погребальной традиции исполнение обряда, 
указывающий непосредственно на аруахов, поминание седьмин, 
сороковин, года, совершать “тул“ и т.п. основаны на родовых 
представлениях и верованиях. Оказание поддержки или не оказание ее 
аруахами зависело от отношения к ним потомков. Считалось, что частое 
поминание аруахов, совершение жертвоприношений в их честь (если в 
исламе жертвоприношения совершаются только во время религиозных 
праздников, то кочевники совершали его в связи со значительными 
событиями в их жизни) порождают благоприятные для людей условия. 
Напротив, нарушившего генетический обычай проклинали “пусть накажет 
тебя аруах”. 
Нельзя оценивать генотипическую религиозную систему как 
пережиток прошлого. Например, японцы, имеющие передовую на 
сегодняшнее время культуру, наравне с буддизмом сохраняют 
генотипическую синтоистскую религию. 
Тенгрианская религия является наиболее приспособленной к нуждам 

275 
кочевого хозяйственно-культурного типа религиозной системой. Пора ее 
расцвета совпадает со временем объединения тюркских и монгольских 
племен по родовому принципу и созданием ими степных империй. 
Интересные мнения об этом приведены в трактате Л. Гумилева “В поисках 
вымышленного царства”. Несмотря на то, что в тенгрианской религии 
генотипное мировоззрение прочно занимает место, она смогла подняться 
до уровня монотеистической религиозной системы. Небесный Тенгри не 
использует духов (аруахов) как баксы (шаман), не заклинает и не ворожит, 
он просто сообщает людям волю небес. Здесь заметно отличие от ислама. 
Небесный Тенгри требует от людей активности (наиболее понравившееся 
Чингисхану правило). В тенгрианской религии преобладают более 
космология и этика, чем демонология. Так повествует Марко Поло: В 
доме каждого человека на верхней части стены дома прибита дощечка, на 
ней написано имя, обозначающее Его Величества Небесного Бога. Ему 
подобострастно молятся, поклоняются почтительно, воздевая руки к небу, 
коленопреклонно просят себе благоразумия и крепкого здоровья и не 
просят больше ничего”. 
Позднее, в связи со становлением арабо-персидско-тюркской 
цивилизации Небесный Тенгри превратился в синоним Аллаха. 
Генотипические же представления развивались наравне с исламом. 
Причины этого в поддержке, которое генотеизм нашел в традиционной 
казахской культуре (и в других родственных культурах). Типическое 
значение тенгрианской религии связано с тем, что она способствовала 
культурному единению первых кочевых империй (первый синтез). 
Позднее появилась на свет способствовавшая вторичному единению,
поднявшаяся до мирового уровня суперцивилизации мировая религия – 
ислам.
Нельзя рассматривать религиозные системы казахов как сменяющие 
друг друга типы. Как правило, в конкретных исторических периодах 

276 
религиозные системы появляются одновременно друг с другом, в 
синкретизме. Только в зависимости от формы духовной культуры одна из 
них становится господствующей (доминантной). Можно заметить, что в 
казахской 
традиционной 
культуре 
одновременно 
действуют 
нижеследующие религиозные и культурные персонажи: 1) мулла, 2) 
шаман, 3) знахарь, 4) ясновидец, 5) пир, 6) жрец, 7) тамыршы, 8) 
жауырыншы, 9) лекарь, 10) суфий, 11) диуана, 12) дервиш, 13) 
предсказатель, 14) кумалакшы и другие. 
Многообразие подсознательно-мистических фигур дополняют 
враждебные людям разного происхождения образы в казахской 
демонологии. Исследователи истории и памятников казахской культуры 
называют такие их разновидности: 1) шайтан, 2) пери, 3) джинн, 4) 
жезтырнак (женщина с медными когтями), 5) сорел (ее муж), 6) жалмауыз, 
7) албасты (троглодит, йети, дикий человек), 8) обыр (некрофил), 9) 
монтана (изменчивый джинн), 10) шимурын, 11) марту (опасен для 
женщины во время родовых схваток), 12) кырсык, 13) иблис (из исламской 
демонологии) и т.п. 
В приведенных выше культурных типах ясно виден религиозный 
синкретизм. Одним из подтверждений этому является способ совершения 
жертвоприношения (тасаттык). Термины “курбан” и “тасаттык” 
заимствованы из арабского языка. Однако, в действительном значении 
этого ритуала прочно укоренились родовые верования. По Корану, пророк 
Ибрагим в честь Аллаха вместо человека принес в жертву овцу. То есть, 
обычай “тасаттык“ направлен на смягчение разрушающего воздействия 
общинной мести (талиона). Потому, что принцип “кровь за кровь”
уменьшает его коммуникативные возможности. Кровная месть, 
подвергнувшись культурному обмену, становится ритуальным обычаем. 
Ритуал жертвоприношения по вышеприведенной процедуре исполнялся в 
целях объединения участников вокруг одного определенного символа. Он 

277 
являлся общественным действом символического характера, шаман же 
был знающим и осуществляющим его глубинное значение фигурой. 
Взаимоотношения шаманской системы с исламом были неоднозначными. 
Сформировавшийся в результате борьбы с идолопоклонством ислам с 
подозрением относился к генотеистическим верованиям и обвинял.
Однако, для того, чтобы народ принял его собственное 
мировоззрение, исламу нужно было принять духовный стержень этого 
народа. Этот процесс был двусторонним. Тенгри и священные аруахи 
обрели мусульманское содержание (небесный Тенгри превратился в 
Аллаха, аруахи – пиров, машаихов, помощников бога, древние демоны 
(албасты, жезтырнак, обыр и т.п.) стали джиннами и шайтанами в 
исламской демонологии). Это было чрезвычайно сложным и 
разносторонним культурным явлением. Об изображении переходных 
культурных персонажей (со смешанными генотеистическими и 
исламскими признаками) в духовной культуре в качестве примера можно 
привести множество данных из религиозных текстов и фольклора. Даже 
шаманизм в пространстве казахской культуры превратился в элемент 
ислама. Камлание шамана заимствовало элементы из суфийского 
действия; перед исполнением ритуала шаман совершал омовение, слово 
свое начинал с молитв Аллаху, пророку Мухаммеду и его халифам. 
Дивана, с жезлом в руке, в остроконечной шапке, украшенной лебяжьим 
пухом, воспринимался в народном сознании чем-то вроде баксы (шаман). 
Переход от исконных родовых религий к мусульманскому религиозному 
типу в казахской культуре охватывает многие века и проходил не в форме 
взаимного отрицания, напротив, в форме взаимодополнения, единения. 
Духовная культура казахского народа является одним из важных звеньев 
традиционной культуры, располагающей потенциальными духовно-
нравственными возможностями по формированию духовно-нравственного 
и ценностного сознания. Она является сложной системой, особенности, 

278 
функционирования которой могут быть осмыслены в контексте 
взаимодействия всех сфер жизнедеятельности людей (экономической, 
политической, правовой, нравственной), с учетом многообразия 
проявлений каждой. Сложность системы духовной культуры заключается 
в том, что она имеет в своем содержании традиционные структурные 
компоненты, взаимосвязанные между собой элементами, которые 
продуцируют новые группировки ее элементов, т.е. новые подсистемы и 
структуры. Системно-структурный подход позволит нам раскрыть 
содержание духовной культуры, заключающей в себе смысл и содержание 
ее духовно-нравственных основ, ценностей. 
В структуру духовно-нравственной культуры казахов входит и 

жүктеу/скачать 1,88 Mb.

Достарыңызбен бөлісу: