Турсун габитов казахи: опыт культурологического анализа



Pdf көрінісі
бет31/55
Дата17.11.2022
өлшемі1,88 Mb.
#158659
түріРеферат
1   ...   27   28   29   30   31   32   33   34   ...   55
Байланысты:
Казахи Герм 20. 02 2012
obrazdy-trler
культ предков
. Он опирается на космологические представления о 
прозрачности границ между миром живущих и миром духов, 
органичности и непрерывности связи прошлого, настоящего и будущего. 
Верили в в то, что души умерших воздействуют на нас, от них зависит 
судьба, удачи, неудачи, бедствия. Они могут покровительствовать, 
помогать, оберегать, карать, наказывать, если человек совершает 
серьезные проступки. Но нельзя думать, что все действовали под страхом 
возмездия. Скорее считалось, что каждый должен быть благодарен своим 
предкам за жизнь, подаренную им, за воспитание, любовь и заботу. Это 
понимание того, что, забыв родителей, можно прервать преемственность 
поколений, и что нельзя предавать, забывать того, кто дорог. Поэтому 


264 
сохранилась поговорка: как поступишь со своими родителями, того 
ожидай и от своих детей. Это, скорее всего, предупреждение молодежи от 
безнравственных поступков. 
Культ предков занимал заметное место в верованиях. Ч.Валиханов 
отмечал, что казахи в трудные минуты жизни призывают имена своих 
предков. Всякую удачу приписывают покровительству аруахов. В честь 
аруаха приносят в жертву разных животных, а иногда нарочно ездят на 
поклонение к их могилам, принося жертву, просят их о чем-нибудь.
Казахи с почтением относились к могилам предков. На могилах 
клялись, приносили присягу. Путнику, которого надвигающаяся ночь 
заставала в степи, обычай рекомендовал ночевать возле могилы, ибо здесь 
никто не решится совершить над ним насилие. Проезжая мимо одинокой 
могилы, человек шел пешком в знак почтения к умершим. Считалось 
необходимым прочесть молитву, стоя лицом к могиле. Если у путника 
было какое-то желание, то он просил духа погребенного (аруах) чтобы оно 
сбылось. Гнева аруахов боялись. Одно из самых тяжелых проклятий - 
Аруах атсын, что в переводе означает – пусть сразит аруах (дух умершего). 
В прошлом казахи верили, что до сорока дней дух умершего посещает 
свою юрту. Аруаху (духу умершего) зажигают по одной свечке каждый 
день до сорокового дня, или только четыре дня. Свечи ставились у правой 
стороны порога. В трудах Ч.Уалиханова подробно излагается обряд 
поминок по усопшему. Считалось, что в дни поминок душа возвращается 
домой, прилетая на запах жареного. Поэтому и в наше время наличие 
бауырсаков и лепешек, обжаренных в масле, в погребально-поминальной 
пище неслучайно. Таким образом, вера и культ предков могут 
рассматриваться как выполнение культурой своей познавательной 
функции и являться первоначальной ступенью, подготовкой сознания к 
переходу на более качественный уровень его возможностей, отражающая 
приобщение к духовно-ценностной и религиозной жизни.


265 
В представлениях древних казахов, как впрочем, у всех других 
древнетюркских верованиях творцами земли были Тенгри и Умай. Тенгри 
символизировал собой верховное божество – верхний мир. Возведение в 
особый статус «воли неба» получило распространение в культе 
«тенгрианства». Тенгри являясь богом, наделялся абстрактными 
человеческими свойствами. Вместе с тем он был олицетворением высшего 
разума, божественного предка и создателя мироздания. Тенгри являлся 
единогосподом – властителем всего существующего. А небо являлось его 
олицетворением. Именно с этим было связано трепетное поклонение 
«культу неба». Также он олицетворял собой мужское начало, как (небо - 
отец), а Умай ассоциировалась с женским началом.
Надо отметить, что помимо поклонения Умай, было также поклонение 
Жер – Су (земле – воде), однако как небесной семейной чете поклонялись 
именно Тенгри и Умай. Жер – Су скорее представляла срединный мир 
людей. Вместе с тем связь между Тенгри и Жер – Су тоже могла 
рассматриваться в данном контексте, как «связь между Тенгри и Жер – Су 
была аналогией мужского и женского начал, ибо Небо – отец, а с землей,
ее производительностью (Земля – матушка) были связаны надежды на 
плодородие, тучные нивы и стада, пасущиеся на них». «Умай» играла 
большую роль в верованиях древних казахов, как хранительница очага, 
семьи, детей, способствуя продолжению человеческого рода. Тенгри 
воздействовал на все сферы бытия.
Рассмотрим теперь древние верования в казахской культуре, 
имеющие черты шаманизма. Слово «шаман» происходит от тунгусского 
«саман», что означает «одержимый», «неистовый». Понятие шаманизма 
(шаманства, «шаманского закона») вошло в литературу очень давно – ещё в 
XVIII веке, а о шаманах народов Сибири имеются упоминания в 
письменных источниках ещё более раннего времени: в «отписках» и 
«доездах» русских служилых людей, в ясачных книгах документах XVII 


266 
века, а немного позднее и в сочинениях иностранцев [123, с. 98].
Большинство исследователей выделяет наиболее характерную 
особенность шаманизма – это применение методов экстатического 
общения со сверхъестественным миром и, в связи с этим, выделение 
особых лиц, которым приписывается способность такого общения.
Эта черта шаманизма настолько типична, что шаманские обряды и 
верования без особых затруднений классифицировались исследователями, 
в какой бы стране, у какого бы народа они ни встречались. «Казахи 
придерживались преимущественно шаманских религиозных верований. 
Шаманизм у них синкретичен в своей основе. Большое место в нём 
занимает культ природы и поклонение животным. Вместе с тем шаманизм 
органически связан с верой в духов. Особенно сильно выражен в нём культ 
духа предков» [124, с. 50]. 
Данные факторы представляют собой семантичность архаических 
культур. В шаманских обрядовых ритуалах наблюдаются – начальные 
формы искусства: акустические, музыкальные, танцевальные и 
визуальные. Они представляются нам, как единая система языка древней 
культуры.
У казахов шаманы назывались «баксы». В основе шаманизма лежат 
сформировавшиеся с глубокой древности представления о духах, что 
предусматривало веру в особую связь отдельных людей с духами. С 
помощью духов шаманы (баксы) лечили больных людей, изгоняли зло. 
Духи, помогающие шаманам, являлись своеобразными покровителями 
«баксы». Шаманам зачастую приписывались также власть над явлениями 
природы, умение совершать чудеса. Шаманский обряд начинался с 
призыва духов - помощников, которые должны изгнать вредоносных 
духов, то есть джиннов, пери и др. 
 
Считается, что во время камлания 
бақсы находятся во власти явившихся к нему духов.
«Баксы» во время шаманского сеанса одевались в особый ритуальный 


267 
костюм, навешанный различные амулетами и исполняли танец, 
сопровождаемый ударами в бубен и выкриками. Главным ритуальным 
предметом шамана являлся кобыз - смычковой инструмент с двумя 
струнами из конского волоса. Он считался священным, некоторые шаманы 
запрещали посторонним дотрагиваться до своего инструмента. Другим 
атрибутом «баксы» был посох (аса - таяқ) с железными кольцами и 
подвесками на верхней части. В конце XIX века, на первый план стали 
выдвигаться такие обрядовые атрибуты «баксы», как плеть и нож.
Камлание «баксы» проводили по преимуществу во время лечения 
больных и своими действиями доводили себя до полного изнеможения, 
иногда падали в обморок. Люди верили, что таким путём «баксы» 
вступают в общение с духами предков, и излечивают их. Поэтому «баксы» 
в народе пользовался уважением. 
Шаманство (баксылык) обусловлено верой в особую связь отдельных 
людей с духами. Помощью духов объяснялась способность шаманов 
(баксы) лечить больных людей, гадать, отыскивать пропавшие вещи и 
скот. Шаманам приписывалась также власть над явлениями природы, 
умение совершать чудеса. Шаманы занимали важное общественное 
положение, будучи жрецами. Шаманами были в основном мужчины. 
Главным ритуальным предметом шамана был кобыз – смычковый 
инструмент с двумя струнами из конских волос, который в народных 
верованиях наделялся чудесными свойствами. Игра на кобызе 
рассматривалась как признак связи с духами.
Известно, что в среднеазиатском шаманстве часто применялось при 
лечении больного вращательное движение, об этом впервые сказал 
Ч.Валиханов, который объяснял смысл вращательных движений шаманов
стремлением перенести на какой-либо предмет болезнь, вселившуюся в 
человека. Занятие шаманством у казахов считалось наследственным. Духи, 
покровительствующих и помогающие шаманам, принадлежали к 


268 
категории пери, хотя в народе их называли джинами. Отдельные шаманы 
называли своих духов ангелами (пери). Духам придавали человеческий 
облик, воображали великанами. Нередко духи представлялись в образе 
животных и птиц – коня, волка, орла. Многими чертами был близок к 
шаману и казахский диуана. Диуана – люди, общавшиеся с духами, 
способные прорицать, лечить, насылать и отвращать беды и болезни. С 
шаманской практикой сочеталась и деятельность знахарей, гадателей, 
колдунов. 
Шаманизм является религиозно-культурной системой, оказавшей 
значительное 
воздействие 
на 
казахскую 
культуру. 
Некоторые 
исследователи говорят, что шаманизм не относится к религии, потому, что 
в нем нет понятия бога, он есть совершение магических действий, с 
опорой на гармонию между человеком и природой. Высказываются и 
мнения о том, что для шамана не обязательно существование 
сверхъестественных сил. Однако, значение проблемы в другом. 
Первыми учеными, исследовавшими шаманскую религию вне 
увлечения экзотикой, в пределах культурного континиума, были Ч. 
Валиханов и Д. Банзаров. По их мнению, схожесть родовых религий с 
мировыми очень незначительна. Шаманизм является оригинальной 
традицией воздействия суеверий и верований на виртуальный 
(подсознательный) мир человека. Как правило, шаман действует в персоне 
жреца ритуальных церемоний, целителя, вызывающего для лечения дух 
человека, кюйши-кобызши, доводящего дух до особого состояния, 
медиума, умеющего разговаривать с духами. Шаманизм – практика 
доведения человека до экстаза на натурфилософской основе. Под 
покровительством духа шаман колдует, приобретает способность лечить
то есть, изгоняет другие духи, может сопроводить дух аруаха до места его 
успокоения. Он – типичное проявление мистического опыта духовной 
культуры. Известно, что мировая культура разделяется на Запад и Восток. 


269 
По нашему мнению, шаманское мировоззрение является действительно 
восточным феноменом, как и дзен-буддизм. В исследованиях Л. Гумилева 
показано, что шаманизм распространился в Центральной Азии от 
дальневосточных маньчжурских племен киданей. В определенный период 
средневековья кидани господствовали в Центральной Азии. Разделение 
мира на Восток и Запад – традиция историческая. Мы замечаем, что 
человек Востока и человек Запада по своему объективному отношению к 
миру принципиально отличаются друг от друга. 
По мнению С.Рериха, все духовные учения происходят из Азии. 
Потому, что западный человек ставит выше духовных традиций 
технологию. Восточный человек всю свою энергию развития и 
совершенствования направляет на внутренний мир, на ее явные и скрытые 
(виртуальные) уровни, на раскрытие “дремлющих потенций”, 
актуализацию и совершенствование человека. 
Камлание шамана направлено на пробуждение мира человеческого 
подсознания. Это – поиск способа духовного единения с безграничной 
внутренней сущностью. Этот способ можно рассматривать и как игру 
шамана. Во время игры шаман имитирует роль создателя мира, кружится 
вокруг человека (имитирует космос на личностном уровне), посредством 
мистического единения разделяет добро и зло, переносит вредные 
качества, удаляет зло. Во время шаманской игры само физическое тело 
входит в особое состояние. Многие свидетельства отмечают 
парапсихологические способности шаманов. Например, некоторые 
шаманы умели выводить изнутри организма вредную желчь. Они в 
совершенстве овладевали методами хирургического и гипнотического 
лечения. В состоянии экстаза шаман мог ходить босиком по раскаленным 
углям. Схожие с этим явления можно наблюдать в системе йогов и у 
филиппинских врачевателей. Еще один факт, который следует отметить, 
шаманская медитация-игра умело использовала воздействие музыкальной 


270 
мелодии. “Исполнение кюя в шаманской религии показывает 
подчиненность кюя основному принципу этой религии – стремлению 
сдерживать смерть” (А. Мухамбетова). 
Для понимания таинства шаманских мистерий необходимо 
рассмотреть картину мира, которая служила их основой. Мир, в 
представлении древнего человека был разделен на три части: верхний, 
средний, нижний. Верхний мир ассоциировался с добрыми небесными 
духами, во главе с верховным божеством – творцом мира. Подземный мир 
считался местом пребывания вредоносных духов и душ покойников. 
Средняя земля отождествлялось с миром людей.
Согласно представлениям шаманов, Вселенная состоит из трёх 
основных уровней. Человек живёт на земле – в некоей срединной зоне 
между верхним и нижним мирами, между небом и подземным царством. 
Эти три зоны соединены между собой центральной вертикальной осью – 
«осью Вселенной». Ось проходит сквозь «отверстия» в небесных сферах, 
ведущие в верхние и нижние миры. Благодаря этим отверстиям шаман 
может перемещаться с одного уровня на другой и возвращаться обратно. 
Ещё одна важнейшая черта шаманской картины мира – 
проницаемость. Все три части мира прозрачны и достижимы, в них 
можно проникнуть из любой его части.
 
Мир, состоящий из трёх частей: 
верхнего, среднего и нижнего, а также проницаемость его границ, 
возможность перехода из одного измерения в другое, сосуществование 
человека с духами природы, духами отдельных местностей и предков
является основой шаманистической картины мира. 
Народам Казахстана и Центральной Азии шаманизм известен давно
но здесь он находится как бы внутри ислама. Шаманская обрядовая 
практика также была здесь распространена, некоторые элементы 
шаманизма и ныне сохраняются, но только в культовой практике и 
народной 
медицине. 
Мировоззренческая 
функция 
шаманизма 


271 
вытеснилась исламом. Бесспорно, что в доисламский период шаманизм 
был у многих народов одной из ведущих религиозных традиций.
«Иногда приводиться, как аксиома, мнение о том, что шаман являлся 
жрецом тенгрианской религии трудно согласиться с этим мнением. 
Небесный Тенгри не использует духов (аруахов) как баксы (шаман), не 
заклинает и не ворожит, он просто сообщает людям волю небес. Здесь 
заметно отличие от ислама. Небесный Тенгри требует от людей 
активности. Несмотря на то, что в тенгрианской религии прочно 
обосновалось генотипное мировоззрение, она смогла подняться до уровня 
монотеистической религиозной системы» [125, с. 343]. 


Достарыңызбен бөлісу:
1   ...   27   28   29   30   31   32   33   34   ...   55




©engime.org 2022
әкімшілігінің қараңыз

    Басты бет