12. Философские взгляды Г. Лейбница. Монадология
Готфрид Вильгельм фон Лейбниц — немецкий философ, математик, юрист, дипломат. Сын профессора философии морали (этики) лейпцигского университета.
В споре между рационалистами и эмпириками Лейбниц занимает среднее, примирительное положение. В своих «Новых опытах» он не столько опровергает, сколько исправляет и дополняет Локка. К основному положению всякого сенсуализма: nihil est in intellectu, quod non fuerit in sensu, - нет ничего в разуме, чего не было бы в чувствах - Лейбниц добавляет: nisi ipse intellectus, ничего, кроме самого разума.
Лейбниц различает два рода истин:
1. истины необходимые, или вечные («истины разума»).
2. истины фактические, или случайные («истины факта»).
Первые имеют содержание, очевидное для каждого ума; они вызывают согласие тотчас же, как только их поймут; противоположного им нельзя мыслить. Таковы истины логики и математики.
Другие истины — фактические, или случайные — не имеют такого содержания; противоположное им не заключает логического противоречия. Они выражают действительные отношения вещей между собой, которые мы узнаем, исследуя природу и жизнь, но необходимость которых мы не постигаем и которые поэтому кажутся нам случайными.
«Монадология» Лейбница (1714)
Лейбниц развивает систему, получившую название субстанциальный плюрализм или монадология. Согласно Лейбницу, основаниями существующих явлений или феноменов служат простые субстанции или монады.
Понятия монады до Лейбница уже встречается в ряде философских систем. В античной философии это понятие в качестве исходного мирообъясняющего принципа оформилось на основе идей пифагореизма и платонизма. В философии Нового времени понятие монады употреблялось в работах Николая Кузанского и Джордано Бруно.
Монады - бестелесные, “простые субстанции”, “истинные атомы природы”, “элементы вещей”.
Все монады просты и не содержат частей. Их бесконечно много. Каждая монада отличается от другой. Это обеспечивает бесконечное разнообразие мира феноменов.
Простые субстанции созданы Богом одномоментно и могут быть уничтожены только все сразу. Монады не могут претерпеть изменения в своём внутреннем состоянии от действия каких-либо внешних причин, кроме Бога. Лейбниц использует следующее метафорическое определение автономности существования простых субстанций:
«Монады вовсе не имеют окон и дверей, через которые что-либо могло бы войти туда или оттуда выйти».
Монада способна к изменению своего состояния, и все естественные изменения монады исходят из её внутреннего принципа. Деятельность внутреннего принципа, которая производит изменение во внутренней жизни монады, называется стремлением.
Лейбниц различал перцепцию и апперцепцию: перцепция есть внутреннее состояние монады, воспроизводящее внешние вещи; апперцепция, или сознание, есть рефлективное познание этого внутреннего состояния.
Учение о бессознательных восприятиях, “малых перцепциях”, используются в “Монадологии” для обоснования непрерывности психической жизни и всеобщей взаимосвязи происходящих в мире процессов. В силу этой взаимосвязи любая монада воспринимает всё и выступает “постоянным живым зеркалом Вселенной”. Каждая монада с точки зрения Лейбница, обладает способностью восприятия и представления.
Все существующие монады Лейбниц делит на три основных класса:
1) монады простые или голые, в которых все представления смутны и сливаются между собой. В таком состоянии находится огромное большинство монад, в нём бывает и душа человека, когда он погружается в глубокий сон без всяких грез или когда он падает в обморок.
2) монады-души, в которых представления достигают до ясности ощущения. Души в этом смысле, способные чувствовать и обладающие памятью пережитого, принадлежат животным.
3) высший разряд монад, духи, которых отличительное свойство — разум, то есть способность ясного понимания вещей и познания вечных истин. Разумом обладает только душа человека; только она есть дух в земном мире.
Монады низшей степени развития обладают лишь пассивной способностью восприятия, или «перцепцией», – содержатся в физических, телах, в предметах неживой природы. Низшие монады – «голые» – «спят без сновидений» и образуют то, что мы называем неорганической природой. Таким образом, не существует совершенно неодушевлённой природы.
Значительно более интенсивную форму проявления жизненной силы в метафизике Лейбница составляют монады-души. «...Душами можно назвать только такие монады, восприятия которых более отчетливы и сопровождаются памятью». Память открывает возможность появления «эмпирической последовательности», общей для человека и животного. Она «состоит в том, что получающий те ощущения, которые он уже несколько раз получил следующие одно за другим, ожидает и снова получить их в той же последовательности».
Монады наивысшей степени развития, или монады-духи, наделены сознанием; они способны к «апперцепции», т. е. к активному восприятию. Человек представляет собой совокупность монад именно данного свойства.
Высшая ступень внутреннего развития монады включает в себе и низшие: даже и в нашем духе очень многие представления остаются смутными и темными.
Высшей монадой, «монадой монад» является Бог.
Несмотря на свой атомизм, Лейбниц считал, что монады излучаются и поглощаются Богом, функцией которого является поддержание предустановленной гармонии между монадами.
Природу Лейбниц толковал как привычку Бога.
«Теодицея» (Teo decea – Оправдание Бога)
Творческий разум создал мир таким, каков он есть, а не другим, потому что он лучше всех других возможных миров осуществлял цель творения.
Если бы был возможен мир лучше существующего, Божественное всеведение знало бы о нём, Божественная благость его желала бы, Божественное всемогущество его создало бы. И, напротив, существование дурного мира противоречило бы этим необходимым свойствам Божества.
Почему существует зло во вселенной? Откуда оно явилось в совершеннейшем из миров?
«Теодицея» Лейбница: Зло в мире с необходимостью вытекает из самого его существования. В каждой монаде лежит присущая ей ограниченность; без этого она обладала бы совсем абсолютною природою и не отличалась бы от Бога. Отсюда метафизическое зло, с которым связана возможность зла физического, то есть страдания разумных существ в тесном значении этого слова. Зло физическое имеет некоторые высшие основания своего бытия в природе. Жизнь есть воспитание существ для верховных целей, руководимое самим Богом: с этой точки зрения, страдание может быть рассматриваемо как наказание или воспитательное средство. Физическое зло допускается в мир, потому что через него мы достигаем благ, которые иначе были бы закрыты для нас. Вспомним, напр., об одушевленных порывах патриотизма, самоотвержении, равнодушия к смерти, вызываемых в народах войной. Обыкновенно зло служит к тому, чтобы доставить нам большее добро или отвратить ещё большее зло. Третий вид зла естьзло нравственное (то есть зло в собственном смысле — грех). Его Божество не могло изъять из мира, не уничтожив самой основы нравственного бытия — свободы. Сущность духа состоит в самоопределении и самодеятельности; без них он был бы призрачным и слепым орудием чуждых ему сил, и его существование не имело бы никакой нравственной цены. Но где свобода, там возможность извращенной деятельности, то есть греха.
Достарыңызбен бөлісу: |