Античная философия



бет1/6
Дата27.02.2020
өлшемі425,7 Kb.
#57487
түріРеферат
  1   2   3   4   5   6
Льюис Дж. Г.

АНТИЧНАЯ ФИЛОСОФИЯ

от Фалеса до Сократа

МИНСК Издательство "Галаксиас"



1997

Льюис Дж. Г.

Античная философия: от Фалеса до Сократа. — Мн.: Издательско-коммерческое общество "Галаксиас", 1997. - 208 с.

ISВN 985-6269-13-Х

Эта книга открывает переиздание знаменитого со­чинения английского философа-позитивиста Джорд­жа Генри Льюиса (1818-1878) «История философии в биографиях», которое имело большой успех, в кон­це 19-го — начале 20-го века.

Печатается по изданию 1897 года.

Для широкого круга читателей.

ББК 87.3


15ВН 985-6269- 13-Х

© Издательско-коммерческое общество "Галаксиас", 1997 О Шишенок Л.В., 1997

Содержание

ПРЕДИСЛОВИЕ К ИЗДАНИЮ .................................... 3

ВВЕДЕНИЕ............................................................'>................................................................... 5

ПОНЯТИЕ О СУЩНОСТИ МИРА

ГЛАВА 1: ФИЗИКИ...................................................... 7

§ 1 Фалес...................................................................... 7

§ 2 Анаксимен ............................................................ 13

§ 3 Диоген Аполлоннийский ...................................... 16

ГЛАВА 2: МАТЕМАТИКИ .......................................... 19

§ 1 Анаксимандр Милетский .................................... 19

§ 2 Пифагор ................................................................26

§ 3 Философия Пифагора ..........................................36

ГЛАВА 3: ЭЛЕЙЦЫ ....................................................53

§ 1 Ксенофан................................................................ 53

§ 2 Философия Ксенофана.........................................59

§ 3 Парменид ..............................................................67

§ 4 Зенон Элейский ....................................................74

ИДЕИ О СОТВОРЕНИИ МИРА И О ПРОИСХОЖДЕНИИ ЗНАНИЯ

§ 1 Гераклит............................................................... 85

§ 2 Анаксагор .......... ..................................................94

§ 3 Эмпедокл.............................................................109

§ 4 Демокрит............................................................ 118

КРИЗИС В ФИЛОСОФИИ ПОРОЖДАЕТ СОФИСТОВ

§1 Софисты ............................................................. 128

§ 2 Протагор ............................................................ 144

НОВАЯ ЭРА, НАЧИНАЮЩАЯСЯ ПОЯВЛЕНИЕМ НОВОГО МЕТОДА

§ 1 Жизнь Сократа .................................................. 152

§ 2 Философия Сократа .......................................... 183

ПРЕДИСЛОВИЕ К ИЗДАНИЮ
Эта книга, написанная довольно давно, имела шум­ный успех. Она выдержала множество переизданий, была переведена практически на все европейские язы­ки (только в России за четверть века - с 1866 г. по 1891 г. - она переводилась трижды) и вошла в исто­рию философии как "получившая большое распрост­ранение'.

Автор ее, талантливый английский писатель Джордж Генри Льюис (18.04.1818 - 28.11.1878), был одной из тех многосторонних и своеобразных лично­стей, которыми оказался так богат 19 век. Начав с изучения медицины, он однако затем настолько ув­лекся философией, что, забросив медицинские заня­тия, в 1838 году отправился в Германию, эту фило­софскую "Мекку" того времени, где провел длитель­ное время, штудируя философию и естественные науки. Возвратясь на родину, Льюис занялся лите­ратурной деятельностью: он писал романы, траге­дии, биографии, редактировал газету и сотрудничал в журналах. Встреченные сочувственно современни­ками, его художественные произведения однако не дожили до нашего времени, и теперь при желании о Дж. Г. Льюисе можно узнать лишь то, что он был ревностным поклонником идей Огюста Конта и спо­собствовал утверждению натурализма в английской литературе 19 века.



Впрочем, в такой исторической оценке есть своя справедливость - деятельность Льюиса не носила со­средоточенного характера: он жил в свое удоволь­ствие, много путешествовал по Европе, удовлетво­ряя личное любопытство и собирая всевозможные материалы как для себя, так и для своих друзей; все это дало основание биографам утверждать вскоре после его смерти, что "значение Льюиса как ученого - не велико, его разносторонность мешала ему сосредоточиться на одной научной сфере и внести что-либо существенно важное и новое в науку. Главная его заслуга - популяризация позитивизма и дарви­низма".

"История философии в биографиях", написанная в 1845 - 1846 годах, и затем неоднократно перераба­тывавшаяся автором, не считается самым состоя­тельным трудом Дж. Г. Льюиса, однако по его соб­ственным словам "успех этого сочинения, как в ма­териальном отношении, так и в смысле влияния его, превзошел все, на что только возможно было рас­считывать". Целью книги было доказать, что "ни­какая метафизическая философская система не име­ла в себе задатков жизненности, что ни одна из таких систем не успела прочно утвердиться, ибо ни одна из них не заслуживала этого". Работая над ней, Льюис стремился представить зарождение, рост и развитие философии в жизнеописаниях самых про­славленных философов, руководствуясь в то же вре­мя тем принципом, что его "сочинение не летопись, а история развития философии и автора интересо­вало прежде всего какие именно доктрины прибавля­лись каждым мыслителем к прежнему запасу фило­софских идей и какие из них способствовали даль­нейшему развитию философии". Такой подход позво­лил ему в довольно небольшом по объему труде очер­тить весь ход развития человеческой мысли, начи­ная с первых ее систематических проявлений в древ­ней Греции. Это, в сочетании с необходимой подроб­ностью и образностью изложения, сделало книгу Дж. Г. Льюиса на многие годы одним из самых удачных учебных пособий для изучения истории философии.

ВВЕДЕНИЕ

Повсюду в Европе философия1 утратила кредит. Не­когда слава и гордость величайших умов, она хотя еще и занимает важное место в системе общего образования, но, однако, находится в настоящее время в упадке. Уже немногие верят ее громким обещаниям, но и у них все крепнет убеждение, что философия, по самой своей сути, обречена блуждать в запутанных лабиринтах. И хотя философия пребывает в постоянном движении, но это движение по кругу. Те же философские вопросы, кото­рые занимали еще древнюю Грецию, решаются в насто­ящее время в Германии при посредстве ничуть не более надежных методов и с такими же спорными надеждами на успех. В тоже время наука стремительно гигантски­ми рывками продвигается вперед, - все дальше и дальше, с возрастающей силой катится чудная волна новейших открытий и бесконечно расширяется круг человеческих идей.

Имея одну и ту же цель - объяснение явлений окру­жающего мира, - наука и философия тесно связаны, но между ними существует принципиальное различие, зак­лючающееся в методе исследования. Философия, имею­щая дело в основном с трансцендентными2 понятиями, оперирует таким методом, который не допускает ника­кой проверки, но позволяет лишь перекидывать мост от одного неизвестного к другому. Наука же исходит из строго установленных данных и на основе этих извест­ных данных с помощью метода тщательной поверки выводит новые, ранее еще неизвестные. Изучение истории философии свидетельствует, что перед философами

1 В данном случае под философией подразумевается метафи­зика - идеалистическое философское учение, утверждающее не­изменность раз навсегда данных и недоступных опыту начал мира.

2 Трансцендентный - недоступный познанию, находящийся за пределами опыта.

постоянно возникал вопрос о достоверности их сужде­ний, всегда приводивший к кризису той или иной фило­софской системы. В конце концов, эти постоянные кри­зисы и отвратили большинство умов от бесплодных попыток философии объяснить явления окружающего мира. Люди не потому приняли метод науки, что они отказались от овладения трансцендентными понятиями, но они отказались от всяких попыток овладеть ими по­тому, что нашли, что единственный метод, способный ве­сти к достоверному знанию, есть метод поверки, который не приложим к исследованию трансцендентных поня­тий.

Воистину, громадны были усилия философии, много­значительна роль, которую она играла в драме цивили­зации, но эта роль уже сыграна. Философия завещала нам наследство, оставляемое будущему всякой великой попыткой. Она обогатила последующие века, но ее дело сделано. Люди стали скромнее в сфере умозрения, но бесконечно отважнее на деле. Они уже не пытаются овладеть тайнами Вселенной, но они изучают и впряга­ют в свою великолепную колесницу прогресса все силы природы.

Философия была великой родоначальницей научного знания. Она не дала благороднейшей части человече­ства погрузиться в животную спячку и погрязнуть в беспомощном невежестве, она укрепляла дух человека могучими усилиями, развивала его в школе грандиоз­ных попыток, сообщила ему неутомимую жажду знания, облагородившую его существование, и дала ему возмож­ность сделать полнее свою жизнь и счастье. Исполнив все это, она может считать свою роль сыгранной. В на­стоящее же время она представляет чисто исторический интерес.

Цель этой книги - показать, как и почему интерес к философии стал лишь историческим, и эта цель состав­ляет главную ее особенность.


ПОНЯТИЕ О СУЩНОСТИ МИРА
ГЛАВА 1: ФИЗИКИ
§ 1 Фалес

События его жизни, равно как и подлинные доктри­ны его философии, окружены таинственностью и от­носятся к области вымыслов. Тем не менее, Фалес справедливо считается отцом греческой философии. Он положил ей основание и составил в ней целую эпоху. Шаг, который он сделал, не большой, но доста­точно решительный. И хотя от его учения осталось лишь несколько отрывочных и не связанных друг с другом фрагментов, но общее направлении этого уче­ния известно настолько, что говорить о нем можно с достаточной определенностью.

Фалес родился в Милете, греческой колонии в Малой Азии. Дата его рождения доподлинно неизвес­тна, но принято считать, что это произошло около пер­вого года 36-й Олимпиады (636 г. до Р. X.). Фалес принадлежал к одному из самых знатных родов Фи­никии и играл во всех политических делах своей страны выдающуюся роль, снискавшую ему глубокое ува­жение сограждан. В некоторых биографиях отрицает­ся его деятельное участие в политике на том лишь основании,что где-то у Платона есть место, согласно которому Фалес проводил свою жизнь в уединении и размышлении. Но с другой стороны его склонность к уединению также весьма сомнительна вследствие его политической деятельности. Представляется, что одно вполне совместимо с другим: размышление не лиша­ет человека способности действовать, и деятельная жизнь может и не занимать его досуг в такой мере, чтобы ему вовсе не оставалось времени для размыш­ления. Прежде чем начать действовать разумный че­ловек укрепляет свой ум размышлением, и действует он, чтобы доказать истинность своих убеждений.



Милет являлся одной из самых процветающих гре­ческих колоний, а в то время, о котором идет речь, когда ни персидское, ни лидийское иго еще не успело сокрушить энергию его населения, он представлял прекрасную арену для развития умственных способ­ностей. Милет вел обширную морскую и сухопутную торговлю. Политическое устройство его в высшей степени благоприятствовало индивидульному разви­тию. И рождение, и воспитание, несомненно, удержи­вали Фалеса на родине, и не было никакой необходи­мости ему отправляться для своих занятий в Египет и на остров Крит, как утверждают некоторые, без дос­таточного, впрочем, на то оснований. Единственным подтверждением подобной догадки служит тот факт, что Фалес был знатоком математики, а с самых древних времен, о чем убедительно свидетельствует Геро­дот, существовало обыкновение считать Египет источ­ником всяческих знаний. Но о том, как мало правдо­подобия в рассказах о путешествиях Фалеса, можно судить хотя бы по тому, что он якобы привел в изум­ление египтян, показав им, как можно измерить высоту пирамид по величине отбрасываемых ими теней. Немногому, конечно, может научить нация, которую так легко поразить решением простейшей математичес­кой задачи. Быть может самое веское доказательство того, что он никогда не ездил в Египет, а если и был там, то не общался с тамошними жрецами, заключа­ется в том, что в философии Фалеса нет и малейших следов какой-нибудь из обращавшихся в Египте идей, которых бы он не мог найти и у себя на родине.

Самостоятельность и оригинальность развития Фалеса подтверждаются также еще и тем обстоятель­ством, что его, практически единодушно, считают од­ним из семи полулегендарных мудрецов древней Гре­ции (Клеобул, Солон, Хилон, Фалес, Питтак, Биант, Пе-риандр), которым приписываются знаменитые краткие изречения, отдельные из которых начертаны у входа в храм Аполлона в Дельфах. Предполагается, что Фалесу принадлежат такие из них:

1) Где порука, там беда; 2) Помни о присутствую­щих и отсутствующих друзьях; 3) Не красуйся на­ружностью, а будь прекрасен делами; 4) Не обогащай­ся нечестным путем; 5) Пусть молва не ссорит тебя с теми, кто пользуется твоим доверием; 6) Не стесняй­ся льстить родителям; 7) Не перенимай от отца дур­ного; 8) Какие услуги окажешь родителям, такие и сам ожидай в старости от детей; 9) Что трудно? -Познать самого себя; 10) Что самое приятное? - Дос­тичь того, чего желаешь; 11) Что утомительно? - Праз­дность; 12) Что вредно? - Невоздержанность; 13) Что невыносимо? - Невоспитанность; 14) Учи и учись луч­шему; 15) Праздным не будь, даже если ты богат; 16) Плохое прячь в доме; 17) Лучше вызывай зависть, чем жалость; 18) Блюди меру; 19) Не верь всем под­ряд; 20) Находясь у власти, управляй самим собой.

Стремление познать устройство мира было отличи­тельной особенностью ионийской философской школы в начальный период её существования. Фалес первый приступил к исследованиям в этом направлении. Он учил, что "вода была началом всего сущего". Возможно с первого взгляда это покажется просто бессмыслицей, которая, пожалуй, способна вызвать лишь снисходитель­ную улыбку и заставить подумать о том, как только можно было уверовать в подобную нелепость. Но человек вдум­чивый помедлит, прежде чем обвинять предшественни­ков современной науки в явном и очевидном бессмыс­лии. История философии может быть историей заблуж­дений, но не безумий. Все учения, получившие в свое время широкое распространение, имели важное значе­ние, иначе они не были бы приняты. Смысл их соответ­ствует взглядам эпохи, и уже потому важно уяснить его. Фалес был одним из самых необыкновенных из когда-либо живших людей; в сфере мысли он произвел чрез­вычайный переворот. Подобный человек не мог выска­зать такое философское положение, опровергнуть кото­рое под силу даже ребенку. Положение это было испол­нено глубокого смысла, по крайней мере, для него. В осо­бенности же знаменательна была сама попытка Фалеса найти начало всего сущего. Постараемся раскрыть смысл его идеи и посмотрим, нельзя ли проследить, как зарож­далась и развивалась она в его уме.

Философским умам свойственна подводить разнооб­разнейшие явления под одно основное начало. Как для религиозного миросозерцания была неизбежна тенден­ция движения от политеизма к монотеизму и стремление обнять все сверхестественные силы одной форму­лой, так и для ранней философской мысли было свой­ственно обобщать всевозможные формы бытия в од­ном общем положении, определяющем сущность само­го бытия.

Фалес, размышляя об устройстве вселенной, не мог не прийти к необходимости найти одно общее начало, - пер­вичный факт - субстанцию, относительно которой все отдельные предметы суть только лишь формы её про­явления. Наблюдая вокруг себя постоянные перемены, -рождение и смерть, изменения формы, величины и состо­яния, - он не мог принять ни одной из встречающихся ему изменчивых форм бытия за сущность. Поэтому закономерен его вопрос: где же та неизменная сущ­ность (бытие), которая имеет изменчивые формы, од­ним словом, где начало вещей?

Сама постановка этого вопроса означала открытие эры философского исследования. До тех пор люди доволь­ствовались тем, что принимали мир таким, каким он им представлялся; они верили в то, что видели, и поклоня­лись тому, чего не могли видеть.

Фалес наверняка осознал всю важность вопроса о том, что есть начало всего сущего. Он исследовал мир вокруг себя и, в конце концов, пришел к убеждению, что это начало - есть влага.

Идея эта, по всей видимости, укрепилась в его уме, когда он занялся изучением устройства Земли. Здесь он повсюду находил влажность. И Фалес решил, что "все питается влагой; даже теплота происходит от влажнос­ти; и само существо всех вещей влажно. Если вода сгу­стится, она делается землей". Убедившись, таким обра­зом, в повсеместном присутствии воды, Фалес объявил, что именно влага является началом всего сущего. Фа-лесу тем более легко было прийти к такому заключе­нию, что оно соответствовало воззрениям древних. Так, в "Теогонии" Гесиода, титан Океан и нимфа Фетида считаются родоначальниками всех божеств, имеющих какое-либо отношение к природе. "Таким образом", - по мнению Бенджамена Константа, - "то, что новейшая на­ука выполнила относительно книги Бытия, он (Фалес) сделал для народной религии: он разъяснил то, что прежде было загадочным". Вот что дает право Фалесу занять место в истории философии. Аристотель называл его тем человеком, которому принадлежит первая попытка найти, не прибегая к мифам, физическое начало всего сущего. Поэтому-то он и был позднее обвинен некото­рыми мыслителями в атеизме. Однако, атеизм - продукт гораздо более зрелого мышления, и нет никакого основа­ния обвинять Фалеса в атеизме. Попытки говорить об атеизме Фалеса, основываясь на замалчивание этого воп­роса Аристотелем, неправомерны, так как молчание Ари­стотеля должно быть истолковано в смысле прямо про­тивоположном, так как трудно допустить, чтобы Аристо­тель стал молчать, если бы он знал о том, что Фалес верил или не верил в существование чего-либо более глубокого, нежели вода, и чего-либо предшествующего ей. Вода была первоосновой, началом всего. Цицерон, ко­нечно, игнорировал хронологию философии, когда гово­рил о Фалесе, что "он считал воду началом всего, но что Бог для него был тот разум, который создал все из воды". Делая такое замечание, Цицерон следовал традиции, сло­жившейся уже в отдаленную от Фалеса эпоху; в то же время многие историки философии, говоря о Фалесе, в свою очередь, не задумываясь вторили Цицерону. Пра­вильно, наверное, будет согласиться с Гегелем, что Фалес не мог иметь представление о Боге, как о Разуме, так как это идея позднейшей философии. Сомнительно, имел ли он вообще какое-либо понятие о созидающем Разуме или о творческой силе. Аристотель в "Метафизике" категорически утверждал, что древние физики не делали никакого различия между материей и движущим началом или действующей силой, и далее он пояснял, что Анаксагор первый пришел к понятию о творческом Разуме. Фалес верил в существование и зарождение богов, но он думал, что они, как и все, образовались из воды. Можно как угодно трактовать эти слова, однако,

совершенно ясно, что это не атеизм. Если действительно для Фалеса все существующее имело жизнь и мир был наполнен демонами или богами, то на влагу в таком случае он смотрел, как на начало или исходную точку всего, как на первичное бытие, и ничего несовместимого в этих двух положениях нет.

Вряд ли будет оправдано стремление установить, ка­ковы были в частности взгляды этого мыслителя, уче­ние которого дошло до нас лишь в отрывочной форме. Однако совершенно определенно можно указать, что философия Фалеса имела следующее значение: во-пер­вых, она установила источник - "первоначало" - всего существующего; во-вторых, из всех стихий она выбрала всемогущую и везде распространенную.

Всякий, кто хотя бы поверхностно знаком с историей философии, поймет, что эти два факта свидетельствовали о наступлении совершенно новой эры в мышлении че­ловечества.

§ 2 Анаксимен

Согласно сложившейся традиции, за Фалесом должен следовать Анаксимандр, но есть определенные основа­ния для того, чтобы предоставить это место Анаксимену. Соображения, по которым это может быть сделано, зак­лючаются в следующем: во-первых, такая последователь­ность установлена самым универсальным и надежным из античных мыслителей - Аристотелем; во-вторых, фи­лософские взгляды Анаксимена представляют собой развитие идей Фалеса, тогда как философия Анаксимандра была совершенно самостоятельной. Следует заме­тить, что при расстановке философов ионийской школы по хронологическому признаку, обыкновенно выходит так, что ученик не только расходится во взглядах со своим учителем, но и возвращается к идеям наставника своего учителя. И согласно такой расстановке, именно Анаксимандр следует за Фалесом, по отношению к которому он составляет совершенную противоположность по идеям, между тем как Анаксимен, развивающий лишь принци­пы Фалеса, оказывается учеником Анаксимандра. Но следует принять во внимание, что жизнь и деятельность четырех философов: Фалеса, Анаксимандра, Анаксимена и Анаксагора, располагаемых обыкновенно друг за дру­гом, как учителя и ученики, пришлась на отрезок време­ни длительностью около 212 лет, то есть захватила всего 6 или 7 поколений; уже отсюда можно судить о значе­нии этой издавна установленной взаимной преемственности между упомянутыми философами.

Несомненно, что при изложении истории философии всегда признавалось важным сохранять только имена великих мыслителей; те же, кто использовал чужие идеи для каких-либо применений, или только развивал их, впол­не справедливо предавались забвению. На этом же прин­ципе и построено настоящее сочинение, и потому, можно предположить, что ни у кого не вызовет недоумения сам факт помещения рядом с Фалесом Анаксимена, не как его ученика, но как его исторического преемника, как человека, который, продолжая нить философского иссле­дования, оставленную Фалесом и его учениками, пере­дал ее своим преемникам в усовершенствованном виде.

О жизни Анаксимена почти ничего не известно, за исключением лишь того, что он родился в Милете, веро­ятно, в 63-ю Олимпиаду (529 г. до Р. X.), а по некоторым другим данным в 58-ю (548 г. до Р. X.); определить точно год его рождения невозможно. Утверждают так­же, что именно он открыл с помощью гномона1 наклоне­ние эклиптики.

1 Гномон - древнегреческий астрономический инструмент, представляющий собой перпендикулярно воткнутый на горизон­тальной площадке стержень, непрерывно изменяющаяся длина тени которого давала возможность вести отсчет времени и определять моменты равноденствия и солнцестояния.

Анаксимен, хотя и следовал методу Фалеса, однако, не был совершенно удовлетворен его учением. Вода, по его мнению, была вовсе не самой важной стихией. Он чув­ствовал в себе самом присутствие чего-то такого, что двигало им, - он, правда, не знал как и почему, - чего-то высшего, нежели он сам; невидимого, но постоянно да­вавшего знать о себе; он назвал это своей Жизнью. Этой его Жизнью, как он полагал, был воздух. И верно, не находился ли и вне его, так же как и в нем, этот вечно движущийся, никогда не исчезающий невидимый воздух; не составлял ли воздух, находящийся в нем и назван­ный им Жизнью, часть того воздуха, который был вне его, И если да, то не был ли этот воздух началом всего сущего?

Изучив мир вокруг себя, он нашел, как он полагал, подтверждение своей догадке. Воздух, думал он, распрос­транен повсеместно, а Земля покоится на нем в виде широкого листа. Все образуется из воздуха и все обра­щается в него. Когда человек вдыхает воздух, он вбира­ет в себя частицу мировой Жизни. Воздух питает чело­века также, как и все существующее.

Для Анаксимена, как и для большинства древних, воз­дух, вдыхаемый и выдыхаемый, был настоящим источни­ком жизни, который удерживал в связи все разнород­ные вещества, входящие в состав тела, и сообщал им не только единство, но и силу, жизненность. Вера в живой мир, - то есть представление о вселенной, как об организ­ме, - весьма древнего происхождения, и Анаксимен, исхо­дя из явлений индивидуальной жизни, точно также при­шел к идее всемирной Жизни, поставив и ту, и другую жизнь в зависимость от воздуха. По сравнению с фило­софией Фалеса, это было во многих отношениях шагом вперед, сопоставление же идей Анаксимена с соображе­ниями отдельных представителей европейской науки может позабавить некоторыми совпадениями. Например, такой серьёзный химик, как Дюма, считал: "Растения и животные происходят из воздуха, только воздуха сжато­го; они создаются из воздуха и в конце концов превра­щаются в него". Точно такую же идею высказал и Либих в "Письмах о химии".

§ 3 Диоген Аполлоннийский

Диоген Аполлонийский - истинный преемник Анаксимена. Большинство историков философии не имели определенного мнения о том, к какой эпохе его следует отнести при классификации. Некоторые помещали его вслед за Пифагором, Гегель же, по странной оплошности, утверждал, что Диоген известен нам только по имени. Диоген родился в Аполлонии, на острове Крит. Более определенных сведений о его жизни не сохранилось, но так как он считается современником Анаксагора, то мож­но предположить, что около 80-й олимпиады (460 г. до Р. X.) он уже был в полном расцвете лет. О философс­ких взглядах Диогена приходится судить по дошедшим до нас отрывкам из его сочинения "О природе".

Диоген воспринял идею Анаксимена относительно воз­духа, как начала всего существующего, но он придал ей более широкий и глубокий смысл, обратив особое вни­мание на аналогию между воздухом и душой (под сло­вом "душа" следует понимать скорее жизнь в самом широком смысле, чем собственно душу в привычном нам значении этого термина. Так, например, трактат Аристотеля "О душе" представляет собой рассуждение о жизненном начале, но не является при этом психоло­гическим трактатом). Пораженный этой аналогией, он довел вытекавшие из неё следствия до крайности. Вследствие какой своей особенности - мог спросить он себя -воздух есть начало всего сущего? Очевидно, вследствие своей жизненной (духовной) силы. Следовательно, воз­дух и есть душа; поэтому ему присущи жизненность и разумность. Но эта сила и разумность есть нечто высшее, нежели сам воздух, через посредство которого она проявляется; поэтому, она должна предшествовать ему по времени, она должна быть тем первоначалом, которое искали философы. Вселенная есть живое существо, са­мопроизвольно развивающееся и способное к превраще­ниям в силу своей собственной жизненности.

В этом воззрении есть две замечательные особенно­сти, которые указывают на весьма крупный успех, достиг­нутый философией. Первая заключается в том, что на­чало всего сущего или первоначало представлялось неотъемлемым свойством разума. Анаксимен считал первичную субстанцию одушевленной. Воздух, по его учению, был Жизнью, но эта Жизнь, не заключала необ­ходимо в себе элемента разумности. Диоген же полагал, что Жизнь есть не только сила, но и разум; воздух, кото­рый действует в нем, не только побуждает его к дей­ствию, но и учит его как именно действовать. Воздух, как начало всего сущего, необходимо должен быть вечной, неразрушающейся субстанцией; но, будучи в то же вре­мя душой, он необходимо одарен и сознанием. Диоген полагал, что воздух "много знает" (и это знание служит еще новым доказательством того, что он и есть первич­ная субстанция) и вот почему: "ибо без разума во всем сущем не могло бы быть должного порядка и соразмер­ности, а между тем, на что бы мы ни взглянули, все уст­роено и упорядочено наилучшим и прекраснейшим об­разом". Итак, порядок может быть только делом разума и, поэтому, душа есть первичное, основное начало всего сущего. Бесспорно, это было замечательное для своего времени воззрение; но не следует преувеличивать его значение и предполагать, что философия Диогена и в остальных своих частях также разумна и глубокомыс­ленна. Для объективности необходимо указать на выво­ды, сделанные им из этого умозаключения.

Так, он полагал, что мир, как живая единица, должен, подобно другим индивидам, заимствовать свою жизненную силу у целого, и поэтому он наделял этот мир целой системой дыхательных органов, приняв за эти органы звезды. Всякая творческая деятельность и всякое мате­риальное действие являются, по его мнению, актами вды­хания и выдыхания. В притяжении влаги солнцем и в притяжении железа магнитом он одинаково видел про­цесс дыхания. Он также считал, что человек по уму выше животных, потому что он дышит более чистым воздухом, чем животные, голова которых наклонена к земле.

Эти наивные попытки объяснения явлений достаточ­но ясно показывают, что Диоген, несмотря на большие усилия, очень мало продвинулся вперед.

Другая замечательная сторона в учении Диогена -это тот финал, которым он завершает исследование, на­чатое Фалесом. Фалес исходил из убеждения, что нача­лом мира была одна из четырех стихий, а именно вода. За Фалесом следовал Анаксимен, который полагал, что воздух - более распространенная стихия, нежели вода, и что воздух, кроме того, будучи Жизнью вообще, должен быть и Жизнью мировой. Наконец, на смену Анаксимену явился Диоген, который установил, что воздух есть не только Жизнь, но и разум, и что разум стоит во главе всего сущего (то есть предшествует ему).

Наверное будет справедливо согласиться с тем мне­нием, что Диоген был последним философом, использо­вавшим физический метод, и что его учением заверши­лась роль этого метода. Таким образом, указав на одно крупное направление в истории философии, перейдем теперь к рассмотрению другого, которое возникло и раз­вивалось с ним одновременно.
ГЛАВА 2: МАТЕМАТИКИ

§ 1 Анаксимандр Милетский

Сталкиваясь впервые в истории античной филосо­фии с одновременным развитием различных идей, следует заметить, что относительно более ранней эпо­хи философии или вовсе нет исторических свиде­тельств, подтверждающих влияние друг на друга пред­ставителей двух философских направлений, или же эти свидетельства совершенно не заслуживают дове­рия. С другой стороны, само предположение о таком взаимном влиянии имеет весьма невысокую цену, так как нет возможности доказать, чтобы философы од­ного направления были совершенно незнакомы с иде­ями другой школы, и равным образом суждение, опи­рающееся на видимое знакомство одной школы с на­правлением другой, не вполне надежно и состоятель­но, так как все древние философы черпали из одного общего источника - национального склада мышления. Если проследить за дальнейшим развитием обоих направлений, то в полемических заметках обнаружи­вается достаточное доказательство активной борьбы между этими противоположными взглядами на при­роду и Вселенную. Но первоначально, как можно ду­мать, воззрения обеих школ в течение долгого време­ни оставались замкнутыми в весьма узком кружке лиц, и это весьма правдоподобно, если вспомнить, каки­ми несовершенными средствами располагали прежние философы для распространения своих идей. Если пред­положить, что в ту раннюю эпоху импульс к филосо­фии был результатом действительной национальной потребности, потребности всеобщей, то становится ве­роятным, что задатки разных философских учений обнаружились в Ионии приблизительно в одно и то же время, независимо друг от друга и без всякой внеш­ней связи между представителями этих учений.

Главой школы, изучению которой посвящена эта глава, был Анаксимандр Милетский, родившийся пред­положительно в 42-ю олимпиаду (611 г. до Р. X.). Его называют то другом, то учеником Фалеса. Пред­почтительным представляется первый эпитет, так как сомнительно рассматривать его как ученика Фалеса. Анаксимандр пользовался огромной известностью благодаря своим познаниям в политике и науках; ему приписываются многие важные изобретения, среди которых изобретение солнечных часов и черчение гео­графических карт. Его вычисления величин небесных тел, а также расстояний между ними изложены пись­менно в виде небольшого сочинения, которое счита­ется самым древним философским произведением. Анаксимандр был страстно предан математическим занятиям и составил целый ряд геометрических за­дач. Он стоял во главе колонии, находившейся в Апол­лонии, и, возможно, некоторое время жил при дворе тирана Поликрата, на острове Самос, где также жили Пифагор и Анакреон.



Трудно найти двух историков философии, которые были бы согласны между собой в истолковании ми­ровоззрения Анаксимандра; немного и таких, которые сошлись бы во мнениях относительно того, какое ме­сто ему следует отвести в истории философии.

Анаксимандр признается первым, употребившим термин первоначало для обозначения начала всего сущего. Античные авторы по разному объясняю* что именно понимал он под этим термином, но все они единогласно утверждают, что за это "первоначало" он принимал бесконечное, а что означало у него бес­конечное - до сих пор еще не решено.

На первый взгляд может показаться совершенно непонятным такое положение: "Бесконечное - есть начало всего сущего". Это что-то в роде монотеизма позднейшего времени или же какая-то мистическая игра слов. Но собственно положение это не легче и не труднее для понимания, чем положение Фалеса: "вода - есть начало всего сущего". Перенесемся мыс­ленно в ту отдаленную эпоху, когда жили эти фило­софы, и посмотрим, нельзя ли уяснить себе, как могла возникнуть подобная идея. При сопоставлении фило­софских взглядов Анаксимандра и его великого пред­шественника и друга Фалеса весьма поражает крайне абстрактный характер философии первого. Вместо погруженного в размышления метафизика, мы видим геометра. Фалес со своим знаменитым изречением, требующим, не смотря на трудности, познать самого себя, изречением, имевшим преимущественно конкрет­ный смысл, - может служить контрастом Анаксимандру, тезис которого - "Бесконечность - есть начало все­го сущего" - представляет попытку достигнуть край­ней степени отвлечения. Итак, принимая во внимание этот характер его идей; будем считать его скорее гео­метром, чем моралистом или физиком, и попробуем уяснить себе, как могло все существующее представ­ляться его уму в абстрактной форме и почему мате­матика была для него наукой всех наук и, возможно, тогда станет понятен и смысл его положения.

Фалес, отыскивая начало всего сущего, пришел к выводу, что этим началом была вода. Но Анаксимандр, имевший более абстрактный взгляд на вещи, не мог остановиться на таком конкретном предмете, как вода; он должен был пойти в своем анализе дальше. Пола­гая вместе с Фалесом, что вода составляет существо Вселенной, он, однако, спросил себя, не находится ли сама вода в зависимости от каких-либо условий? Ка­кие это условия? Эта влага, из которой произошло все сущее, не перестает ли она быть влагой во многих случаях? Может ли то, что есть начало всего, изме­няться? Может ли оно являться перед нами, как осо­бый предмет? Сама вода есть лишь единичный пред­мет; но единичный предмет не может заключать в себе всех предметов, всего сущего. Подобные возра­жения против идеи Фалеса отклонили от нее Анакси-мандра, или, лучше сказать, заставили его видоизменить ее. Начало всего, или же первоначало - решил он - есть не вода, но безграничное "Все" (беспредель­ное).

Без сомнения, теория эта покажется довольно смут­ной и бесплодной. Абстрактное "Все", по-видимому, это только слово, но не более того. Однако, в гречес­кой философии, как еще не раз придется убедиться, различие в словах обыкновенно было равносильно различию по существу. Если представить себе как математик, по самому характеру своих научных заня­тий, приходит к тому, что начинает считать абстрак­ции сущностями и, выделив форму, относится к ней так, как будто она одна и составляет тело, - то не труд­но представить себе и значение того различия, кото­рое Анаксимандр находит между всеми конечными предметами и бесконечным "Все".

Таково единственно возможное объяснение его положения, и, по-видимому, такое объяснение подкреп­ляется свидетельствами Аристотеля и Теофраста. По единогласному их утверждению, Анаксимандр под сло­вом "бесконечное" подразумевает множество элемен­тарных частей, из которых образуются все предметы через отделение. "Через отделение" - это выражение имеет важный смысл. Оно означает переход от абст­рактного к конкретному, тот процесс, посредством ко­торого "Все" воплощается в том или другом предме­те. Назвав бесконечное "Все" словом "бытие", мож­но сказать, что существует бытие само по себе и бытии не при посредстве другого; первое и есть то Бытие, тот вечно живой источник, откуда истекают разнооб­разные существующие предметы. В этой форме мысль Анаксимандра, возможно, покажется более ясной.



Для сравнения процитируем, что говорится по это­му поводу в одном из самых основательных курсов истории философии: "Утверждают, что по мысли Анак­симандра первичная субстанция должна быть бесконечной, так как необходимо, чтобы её было вполне достаточно для произведения безграничного разнооб­разия окружающих нас предметов. Аристотель счита­ет главным признаком этого бесконечного то, что оно представляет смесь частей, однако не следует видеть в этом бесконечном простого скопления первичных материальных элементов, потому что для Анаксиманд­ра бесконечное есть единое целое, бессмертное и не­разрушимое, - сила, вечно производящая. Это произве­дение или образование отдельных предметов являет­ся у Анаксимандра результатом вечного движения, присущего бесконечному".

Первичная сущность, согласно Анаксимандру, необ­ходимо должна быть единым целым. Она Едина, но она есть "Все". Она заключает в себе множество эле­ментов, из которых состоят все наши предметы, и эле­ментам этим требуется только отделиться от первич­ной сущности, чтобы стать отдельными явлениями природы. Творчество есть разложение бесконечного. Отчего происходит это разложение? От вечного дви­жения, которое есть условие бесконечного. Таким образом, Анаксимандр полагает, что бесконечное на­ходится в состоянии постоянного зачатия, что ничего иного и не происходит, кроме постоянного отделения и сплочения известных неизменяющихся элементов так, что с полным правом можно сказать, что только части целого беспрестанно меняются, но целое оста­лся неизменным.

Принимать абстракцию за сущность, за начало все­го - в достаточной мере неосновательно. Это все рав­но, что сказать: "существуют числа 1, 2, 3, 20, 80, 100; но есть также абстрактное Число, которое конкретно выражается (реализируется) в этих определенных числах; без этого Числа не было бы чисел". Для чело­веческого ума, однако, довольно трудно отрешиться от своих абстракций и смотреть на них только как на абстракции, и именно эта ошибка и лежит в основе большей части философских систем. Следует, навер­ное, с достаточной терпимостью отнестись к заблуж­дению Анаксимандра, если принять во внимание, что и знаменитые философы новейшего времени, Гегель и другие, высказывали те же идеи, хотя и выражали их несколько иначе. Они говорили, что творчество есть деятельное состояние Божества, не ограничивающее­ся одним актом, но вечно продолжающееся; другими словами, творчество есть реальное бытие (воплоще­ние) Божества. Все конечные предметы, согласно этой идее, суть результаты вечного движения, то есть они -лишь проявление Всего.

Анаксимандр отделил себя от Фалеса тем, что он придавал большее значение абстрактному, нежели конкретному, и в этой тенденции можно усмотреть зародыш пифагорейской школы, которую еще часто называют математической. Фалес стремился к позна­нию материального состава вселенной; воззрения его были до некоторой степени выводами из фактов, полу­ченных из наблюдения, результатом индукции, как бы ни была еще несовершенна эта индукция. Умозрения же Анаксимандра были вполне дедуктивны, и, как та­ковые, они влекли его в область математики, науки чисто дедуктивной.



Как на образец этой математической тенденции, укажем на понятия Анаксимандра о физическом мире. По его космогонии центральным пунктом мира является Земля, ибо, обладая цилиндрической формой с основанием, относящимся к высоте как 1 к 3, она, не имея опоры, висит неподвижно в центре сферической Вселенной и удерживается в нем в силу совершенно одинаковых расстояний ее от всех границ Вселенной.

Из всего изложенного можно судить о том, насколь­ко рациональна та обычная хронологическая класси­фикация, благодаря которой Анаксимандр является преемником Фалеса. Ясно, что Анаксимандр положил основание новому великому направлению в филосо­фии, которое во всем древнем мире было, быть может, наиболее любопытным. Фалес считал воду (начало всех вещей) - реальной физической стихией, которая у его преемников постепенно обратилась в простую эмб­лему для обозначения чего-то совершенно иного (Жиз­ни или души), и сама эта стихия стала рассматривать­ся, как нечто производное, как продукт той первичной силы, для которой она служила эмблемой. В глазах Фалеса вода была реальной первичной стихией, а у Диогена вода (замещенная предварительно воздухом) обратилась в эмблему духа. Что же касается Анакси­мандра, то его "Все", которое хотя и абстрактно, носит тем не менее сильно выраженный физический харак­тер, поскольку оно есть то же, что все предметы. Его бесконечное не есть что-либо отвлеченное (идеаль­ное); оно не обращено у него в символ, а есть просто описательный термин для обозначения первичного факта бытия. Но особенно характерно для Анакси­мандра то, что относительно его "бесконечного" ра­зум играет у него такую же роль, как и все конечные явления и предметы действительности. Его первона­чало есть бесконечное бытие, но не бесконечный дух, До понятия о котором позже дошли философы элейской школы.

§ 2 Пифагор

Вся жизнь Пифагора окутана туманом легендарно­го величия, рассеять который, наверное, уже никогда не удастся. Без сомнения, некоторые общие указания заслуживают доверия, но они скудны и неопределен­ны.

Насколько трудно сказать что-либо конкретное о жизни Пифагора, можно видеть хотя бы из неопреде­ленности относительно места и времени рождения знаменитого философа. Наиболее распространенным является мнение, согласно которому Пифагор родился на острове Самос, хотя имеются также и другие пред­положения, например, что Пифагор - сириец из города Тира. Также отличаются и свидетельства о времени его рождения, причем разница в показаниях достига­ет 84 лет. Наиболее вероятным представляется отне­сти рождение Пифагора на 43 олимпиаду (608 г. до Р. X.), так как эта дата сходится с вероятным годом рож­дения Анаксимандра, который был, как известно, дру­гом и современником Пифагора.

Обыкновенно, Пифагора причисляют к великим ос­нователям математических наук, что подтверждается как тем, что известно об общем направлении его за­нятий, так и теми рассказами, согласно которым он занимался главным образом исследованием упругос­ти и тяжести тел, а также изучением соотношений между музыкальными тонами. Несомненно, что его знания и искусство, как впрочем и почти все в его жизни, преувеличены до абсурда. Легенда изобража­ет его святым, чудотворцем, глашатаем сверхчелове­ческой мудрости. Само рождение Пифагора изобра­жается как чудо: по одним рассказам, он был сыном Гермеса, а по другим - Аполлона; доказательством этому служило наличие у Пифагора золотого бедра, которое он сам будто бы показывал. Рассказывают, что Пифагор поучал в один и тот же день и в один и тот же час в различных местах, например, в Метапонте и Тавроминиуме; что он одним словом укротил давнийского медведя, опустошавшего страну; что од­нажды воспрепятствовал быку пожрать бобы, произ­неся шёпотом какие-то слова. А когда он переправ­лялся через реку, то речной бог якобы воскликнул: "Приветствую тебя, Пифагор!"; что же касается гар­монии сфер, то он будто бы слышал ее на самом деле.

Легенда хранит в своем ковчеге все эти чудеса, однако, хотя они и продукт вымысла, но то обстоятель­ство, что они приписываются Пифагору, безусловно, свидетельствует о его величии. Справедливо было замечено, что "не только все предания о Пифагоре, но и тот достоверный факт, что он производил в Италии могучее влияние на всех одной своей личностью, до­казывают, что он обладал тем неуловимым искусст­вом возбуждать в людях энтузиазм и производить на них то личное впечатление, которое необходимо всем, кому достается в удел нравственная власть над дру­гими, кто основывает секты и какие-либо общества. Обычаи того времени и стремления Пифагора дают полное право верить, что он тщательно изучал рели­гии и политические системы древней Греции, в кото­рой ему долго пришлось жить, и потому не стоит от­вергать предание (хотя и искаженное вымыслом) о том, что он посетил остров Делос и старался приобре­сти нужные ему сведения от благочестивых жрецов Дельфийского храма". Нельзя считать обыкновенным того человека, которого легенда уносит в свою об­ласть. Всякий раз когда какому-либо герою приписы­ваются те или другие романтические или чудесные деяния, можно быть уверенным, что он был достаточно велик и могуч для того, чтобы выдержать тяжесть венца своей сказочной славы.



При таком взгляде на Пифагора, приходится отвер­гнуть известное предание о том, будто все его знания и философия заимствованы им с Востока. Разве не мог такой великий человек обойтись без помощи чу­жеземных учителей? Конечно, не только мог, но и на­верняка обходился. Но никто не бывает пророком в своем отечестве; одаренные же сильным воображе­нием греки весьма склонны были приписывать всему далекому и иноземному необыкновенные качества. Не веря в свою самобытную мудрость, они обращали взо­ры на Восток, как на обширную и неведомую страну, из которой и должны были исходить всевозможные нововведения, в том числе и в области мысли.

Для древних греков именно Египет представлялся такой загадочной страной чудес. Даже в более по­здние времена, когда о культуре и истории этой стра­ны стало известно гораздо больше, Египет все еще удивлял странным характером своего сосредоточен­ного в себе населения и поражал невольное внима­ние путешественника изумительной громадностью созданий своей национальной архитектуры. Если при­нять все это во внимание, то не трудно понять, почему именно греки установили определенную связь между этим грандиозным Востоком и своим великим Пи­фагором.

Однако, исходя из того, что Пифагор не заимство­вал в значительной мере свой философии в Египте, не следует полностью отвергать предание о том, что он путешествовал по этой стране. Остров Самос на­ходился в постоянных сношениях с Египтом. Если Пифагор ездил в Египет или даже слушал рассказы тех, кто бывал там, то именно таким путем он и мог приобрести об обычаях египтян столько сведений, сколько при желании можно отыскать в его учении, и для получения их ему не было никакой нужды обра­щаться к жрецам. Учение о переселении душ было народным верованием египтян, но даже и в этом от­ношении Пифагор мог ничего не заимствовать у них. О погребальных обрядах и воздержании от разных видов пищи могло быть известно каждому путеше­ственнику. Но самое важное возражение против мне­ния, будто Пифагор заимствовал свои сведения у еги­петских жрецов, заключается в самом устройстве жре­ческой касты. Если жрецы так ревниво оберегали свои знания, что не передавали их даже самым уважае­мым из своих соотечественников, если только они не принадлежали к их касте, то можно ли предположить, что они делились своими знаниями с чужеземцем, притом исповедывавшим иную религию?

Античные авторы сознавали силу такого возраже­ния. И для того, чтобы хоть как-то избавиться от него, обычно сообщали следующую историю. Тиран Поли­крат, правивший в то время на Самосе, будучи другом египетского царя Амазиса, отправил к нему Пифагора с просьбой облегчить последнему доступ к жрецам. Власть царя, однако, оказалась недостаточной для того, чтобы заставить жрецов посвятить чужеземца в свои секретные таинства; но жрецы посоветовали Пифаго­ру отправиться в Фивы, как в более древний город. Жрецы фиванские не смели ослушаться царского по­веления, но в тоже время они также не имели никако­го желания знакомить чужеземца со своими обряда­ми. Чтобы отбить у Пифагора охоту к постижению их священной науки, они заставили его пройти через многие суровые испытания и, между прочим, подверг­нуться обрезанию. Но это не смутило Пифагора. Он с таким терпением выполнил все их предписания, что жрецам пришлось довериться ему. Пифагор провел в Египте 22 года, и возвратился оттуда, в совершенстве овладев всеми науками. Рассказ этот, конечно, довольно занимателен, но поверить ему мешает одно незначитель­ное обстоятельство: он ничем не подтверждается.

Считается, что Пифагор первый стал употреблять слово "философ". Так когда он был в Пелопонесе, некто Леонтий поинтересовался, какова его профессия. "Я не имею никакой профессии, я - философ", - заявил Пифагор. Леонтий, никогда не слыхавший этого слова захотел узнать, что оно означает. И тогда Пифагор с достоинством разъяснил ему: "Эту жизнь можно сравнить с олимпийскими играми, на которые одни являются с желанием венца и славы, другие - с расчетом на выгоду от продаж или покупок и, наконец, третьи умы более благородные, - без всяких видов на барыши и без жажды рукоплесканий, но с единственно! целью наслаждаться этим чудесным зрелищем, с намерением узнать и увидеть все, что будет совершаться перед ними. Точно также и мы покидаем нашу родину, которая есть небо, и являемся в этот мир, который представляет арену, где многие добиваются успеха, многие трудятся из-за выгод и где лишь немногие, презирая корысть и тщеславие, изучают природу Этих последних людей я и называю философами. Так как нет ничего благороднее, как быть сторонним зрителем, чуждым личных интересов, то в этой жизни созерцание и изучение природы бесконечно почетнее всякой практической деятельности". Необходимо за метить, что обычное объяснение слова "философ" е смысле Пифагора, для которого оно означало "друга мудрости", будет правильным только при том условии, если понимать слово "друг" в самом высоком его значении. Мудрость для философа должна быть началом и концом всего, но не предметом праздного времяпровождения и не средством для достижения каких-либо житейских благ. Мудрость - его владычица, которой он должен отдать всю свою жизнь. Так представлял себе Пифагор назначение философа. В древней Греции для обозначения "мудрого человека' употреблялось слово "софист", но Пифагор не пожелал воспользоваться этим уже существующим опре­делением для того, чтобы подчеркнуть отличие само­го духа своего учения от учений "софистов", то есть современных ему философов. В каком смысле упот­реблялось слово "софист"? Бесспорно, оно означало умного человека, но совершенно не в том смысле, ко­торый придавал слову "философ" Пифагор. Мудрость того, кто назывался "софистом", носила практический характер и была обращена на практические цели; "со­фист" - это человек, который любит мудрость не столько ради ее самой, сколько ради доставляемой ею пользы. Пифагор, однако, любил мудрость саму по себе. Раз­мышлять - означало для него развивать в себе выс­шие свойства человека; низведение же мудрости до служения низменным интересам жизни он считал ее профанацией. Таким образом, Пифагор, назвав себя философом, другом мудрости, желал отделить себя от тех, кто видел в этой мудрости не цель, а только сред­ство.

Такое толкование слова "философ" бросает свет на многие воззрения Пифагора и в особенности объяс­няет организацию его тайного общества. Никто не мог вступить в это общество без предварительного посвящения, заключавшегося в суровых испытаниях. Новичок осужден был на молчание в течение пяти лет. Многие, доведенные до отчаяния этим искусом, не выдерживали его и потому считались недостойны­ми созерцать истинную мудрость. Для других же, ме­нее болтливых, этот период молчания сменялся дру­гим испытанием. Им предстояло подвергнуться все­возможным унижениям; их способность к самоотре­чению испытывалась самыми разными способами. Во всем этом Пифагор видел средство удостовериться, не было ли в их умственном настроении чего-либо суетного, мирского, иначе они не могли быть допуще­ны в святилище науки. Отделив от своей души все низменное посредством очищения, жертвоприношении и разных обрядов, новички вступали в это святилище, где высшая часть их души просветлялась постижени­ем истины, которое заключалось в познании всего духовного и вечного. Приобщение к истине они начи­нали с изучения математики, так как считалось, что только она, занимая середину между науками о мире физическом и духовном, способна отвлечь человека от чувственного и настроить его на созерцательный лад.

После всего этого следует ли удивляться, что Пи­фагора чтили, как бога? Не отличался ли от простых смертных печатью высшего призвания тот, кто, ради того, чтобы остаться верным велениям одной только мудрости, способен был возвыситься над всеми мирс­кими стремлениями и обуревающими великих людей крупными честолюбивыми замыслами? Не даром впос­ледствии Пифагора не редко изображали в белой одеж­де и с золотым венком на голове, придавая ему при этом важный, величественный и спокойный вид, как человеку, которому чужды какие бы то ни было про­ явления человеческой радости и человеческого горя и который погружен в созерцание глубоких тайн бы­тия, слушая музыку и песни Гомера, Гесиода и Фалеса, или внимая гармонии сфер. Можно представить себе, каким необычайным феноменом должен был пока­заться этот важный, серьезный, молчаливый, задумчи­вый человек такому живому, болтливому, любящему пустословие, подвижному и изменчивому в своем на­строении народу, как греки.

Следует также упомянуть и о политической дея­тельности Пифагора, которая протекала довольно бур­но. Вот как повествует о ней один из современных британских писателей: "По словам Цицерона и Авла Геллия, Пифагор прибыл в Италию в царствование Тарквиния Гордого и поселился в Кротоне, городе, находившемся на берегу Тарентского залива и заселен­ном в то время греками ахейского племени. Если странные измышления позднейших учеников Пифа­гора заключают в себе хотя некоторую долю правды и если попытаться очистить первоначальное зерно истины от всех плевел вымысла, то, как кажется, Пи­фагор сначала был наставником юношества, но вско­ре за тем, как это нередко бывало в те времена, стал законодателем. Возникшие в городе раздоры благо­приятствовали его целям. Сам сенат (состоявший из тысячи членов, которые, как потомки первых поселен­цев, принадлежали, без сомнения, к расе, отличной от расы остального, туземного населения) воспользовал­ся прибытием и влиянием красноречивого и пользо­вавшегося известностью философа. Пифагор склонен был к упрочению положения аристократии; но он от­носился одинаково враждебно как к демократии, так и к тирании. Обычное честолюбие чуждо было его по­литике. Он отказался, по крайней мере на время, от формальной власти и от какой-либо должности и удо­вольствовался учреждением хорошо организованного и страшного своей силой общества, подобного тому могущественному ордену, который основан был гораз­до позднее Игнатием Лойолой. Ученики вступали в это общество после испытаний и искуса; они лишь постепенно достигали высших почестей и постепенно посвящались в тайны общества. Религия была осно­вой этого братства, но религия, связанная с человечес­ким стремлением к возвышению и власти. 300 чле­нов, входивших в состав общества в Кротоне, были избраны Пифагором из самых знатных фамилий; они специально учились познавать друг друга с тем, чтобы приобрести умение управлять людьми. Общество это, во главе которого стоял Пифагор, скоро, как кажется, заменило собой старый сенат, взяв в свои руки зако­нодательную власть. В этой роли Пифагор стоит со вершенно одиноко; ни один из основателей греческой философии не походит на него в этом отношении. Точно также он отличался, судя по всем рассказам, от современных ему мудрецов тем, что он придавал важ­ное значение женщинам. Говорят, что он читал им лекции и учил их. Его жена была философом; луч­шим украшением его школы были 15 учениц. Обще­ство, основанное на глубоком знании всего, чем мож­но прельщать или морочить людей, не могло не до­биться временной власти. В Кротоне общество это было всемогуще, но оно распространило свое влияние и на другие итальянские города, улучшая или ниспро­вергая их политическое устройство. Если бы често­любие Пифагора было более грубого и более личного свойства, он, быть может, основал бы могущественную династию и обогатил бы летописи нашей социальной истории результатами какого-нибудь нового экспери­мента. Но его честолюбие было честолюбием мудре­ца, а не героя. Целью его было скорее установить си­стему, чем возвеличить себя. Ближайшие последова­тели его не видели ясно всех тех результатов, какие могли проистечь из основанного им братства и, в вос­поминание о политических замыслах его широкообъ­емлющей и величественной философии, имевших лишь временный успех, остались лишь лицедейства какого-то жалкого франкмасонства и восторженные церемо­нии полоумных аскетов.

Но когда власть этого мистического и революцион­ного братства распространилась, при посредстве осно­ванных им секций, на значительную часть Италии, страной овладело чувство тревоги и подозрений" про­тив философа и его сектантов. Антипифагорейские волнения, по свидетельству Порфирия, были настоль­ко часты и сильны, что воспоминание о них сохраня­лось в течение многих поколений. Говорят, что мно­гие из друзей философа погибли, и неизвестно, не пал ли сам Пифагор жертвой мести своих врагов, или же он умер изгнанником среди своих учеников в Метапонте. Брожение улеглось лишь после того, как вол­нение охватило почти всю нижнюю Италию, и Греция вынуждена была вмешаться в борьбу в роли умирот­ворительницы и посредницы. Пифагорейские обще­ства были уничтожены, и на развалинах этих интел­лектуальных, но мертворожденных олигархий возник­ли демократические демократии ахейцев.

Роковая ошибка Пифагора состояла в том, что, задав­шись целью революционизировать общество, он обра­тился для выбора себе помощников к аристократии. Перевороты, в особенности те, в которых двигателем является религия, никогда не могут иметь успеха, если они не опираются на участие масс. Он не принял этого в расчет, и народ отделился от него, образовав враждеб­ный ему лагерь. Из рассказа Порфирия, основывающего­ся на свидетельстве Неанта, и из всех других данных вполне очевидно, что неудача Пифагора должна быть приписана народному волнению, а не партийной вражде. Не менее очевидно и то, что хотя после смерти Пифагора его философская секта и уцелела, но политическая сис­тема его разрушилась. Бросаемые философами семена только тогда дают обильный восход, когда, на пользу или во вред, они западают в сердца масс".

Нельзя не упомянуть здесь также и о другом занима­тельном рассказе, будто Пифагор открыл музыкальную гамму. Однажды он был в лавке кузнеца и там, прислу­шавшись к тому, как рабочие попеременно ударяли мо­лотами по раскаленному металлу, он заметил, что все молоты, за исключением одного, давали гармонические звуки, то есть октаву, квинту и терцию, но звук между квинтой и терцией был дисгармоничен. Войдя в мастер­скую, он установил, что различие звуков зависело от неодинаковой тяжести молотов. Он насколько мог точ­но определил их вес, и, возвратившись домой, взял четы-ре струны равной длины, неподвижно закрепил их верх­ние концы, а к нижним привесил тяжести, равные весу молотов. Затем, попробовав извлечь из этих струн зву­ки, он нашел, что они соответствовали тем звукам, кото­рые производились ударами молотов. После этого он якобы и приступил к составлению музыкальной гаммы.

Чарльз Берни в своей "General History of Music" замечает по этому поводу: "Хотя древние и современ­ные писатели поверили этому рассказу, переварив с истинно страусиным легкомыслием и этот молот и эту наковальню, однако, после исследований и опытов, оказа­лось, что молоты разной величины и веса, ударяясь об одну и ту же наковальню, не издают разных тонов, точно так, как смычками, или колокольными языками разной величины нельзя извлечь разных звуков из одной и той же струны или из одного и того колокола".

Завершая этот очерк жизни Пифагора заметим, что существование всевозможных домыслов и противоре­чивых рассказов, касательно его личности и поступ­ков, объясняется главным образом тем, что его исто­рики и биографы пользовались свидетельством своих "авторитетов" без всякой критики. Каковы были эти авторитеты, можно видеть на примере Ямблиха, напи­савшего "Жизнь Пифагора" с определенным намере­нием дискредитировать возникавшее в то время хри­стианское учение и с желанием противопоставить языческого философа Христу. Отсюда понятно, каким образом могли сложиться рассказы о чудесах, припи­сываемый Пифагору.
§ 3 Философия Пифагора
Ни одно из философских учений античности не поддается с таким трудом точному изложению, как система, которую обычно называют пифагорейской. Система эта наделала много шума, и ее нередко смешивают с более поздними ее отголосками. Она окру­жена некоторой таинственностью, всегда заманчивой для публики. Фантастические рассказы о знамени­том основателе ее, предположение, будто она вобрала в себя разнообразные элементы восточной филосо­фии и будто её доктрины имеют символическое зна­чение, все это делает ее особенно привлекательной, но, вместе с тем, и неясной. Каждое положение пифаго­рейской системы приписывается какому-либо предше­ствовавшему ей философскому учению, и едва ли ос­танется в ней что-либо, что можно бы было считать собственностью Пифагора, если исключить из нее все, что якобы было заимствовано им у евреев, индусов, египтян, халдеев, финикиян и даже у фракийцев.

К такому мнимому плагиату следует отнестись с крайним недоверием. Сам Пифагор, по-видимому, мно­гое воспринял у Анаксимандра, и его идеи, насколько можно судить по основной их направленности, были лишь продолжением той абстрактной и дедуктивной философии, родоначальником которой был Анаксимандр.



С самого начала нужно оговориться, что какой бы интерес не представляли приписываемые Пифагору идеи, подробный анализ их не соответствует стоящей перед автором задаче. Ученые до сих пор еще не со­всем уверены и, конечно, никогда не уверятся совер­шенно в подлинности этих идей. Авторитетнейшие античные авторы, упоминая об этих идеях, всегда при­писывают их, в неопределенных выражениях, "пифа­горейцам", а не Пифагору. В настоящее время можно считать вполне установленным, что подлинность со­чинений, авторами которых считались Тимей и Архит, сомнительна и что предполагаемый трактат Оцеллия Лукана "О Сущности Всего" никогда не мог быть на­писан пифагорейцем. Платон и Аристотель, единствен­ные античные писатели, заслуживающие в этом случае доверия, не приписывают Пифагору никаких опре­деленных доктрин. Объясняется это весьма просто. Пифагор учил тайно и не оставил после себя пись­менных трудов. В чем состояли его поучения - невоз­можно узнать в точности из того, чему учили уже его ученики. Влияние Пифагора на умы бесспорно было громадно, и это влияние могло заставить его школу усвоить не какую-либо доктрину, но лишь определен­ную тенденцию, которую каждый последователь мог выразить по своему, сообразно своим наклонностям и способностям. То, что данное предположение вовсе не лишено основания может доказать поразительная ана­логия между данным случаем и примером знамени­того Сен-Симона. Подобно Пифагору Сен-Симон не оставил после себя полного изложения своей системы, он передал ее своим ученикам, и так как его влияние на умы учеников было почти беспримерно, то общая тенденция его философии пустила глубокие корни, но, действуя на разные умы, она дала разные плоды. Все, кто хоть сколько-нибудь знаком с французской лите­ратурой, охотно с этим согласятся, достаточно хотя бы указать на Огюстена Тьерри, Огюста Конта, Пьера Леру, Мишеля Шевалье, отца Анфантена и Базара -все это ученики Сен-Симона.

Таким образом, если удастся определить хотя бы общее направление философии Пифагора и, главным образом, выяснить особенность его метода, то этого будет вполне достаточно и совершенно ни к чему счи­таться с той крайней трудностью, с которой сопряже­но точное решение вопроса, чему учил Пифагор, а чему учили его ученики. Для исторической критики труд­ность эта практически непреодолима, но для нас она имеет лишь косвенное значение. Вследствие недостат­ка точных сведений о всем учении Пифагора, резуль­таты нашей попытки определить особенность метода и общую тенденцию философии Пифагора могут быть лишь менее надежными и более спорными, но наша задача, во всяком случае, не обязывает нас постоянно прерывать свое изложение для того, чтобы брать при­ступом каждую встретившуюся нам по пути отдель­ную мысль. Наша задача состоит в том, чтобы изоб­разить, так сказать, на карте мир философских идей; и поэтому нам следует только тщательно определить крупные очертания каждой области, а это можно сде­лать вовсе не знакомясь с внутренними особенностя­ми этой области подобно тому, как географ вовсе не обязан быть геологом.

Итак, каков же был метод и в чем заключалась тенденция пифагорейской школы? Метод - чисто де­дуктивный, а тенденция выражается в признании отвлеченностей единственно законным содержанием науки. Поэтому-то нередко эту школу называют "ма­тематической". Среди пифагорейцев были величай­шие математики и астрономы, как Архит и Филолей, а позднее Гиппарх и Птолемей (даже Эсхил, будучи рев­ностным учеником Пифагора, заставил своего Титана хвалиться тем, что он открыл для людей величайшую из всех наук - науку о числе).

Из этого уже отчасти понятно, в каком смысле Пифагор учил, что числа составляют основу всего: "числа составляют причину материального существо­вания всего (всех предметов)". В таком же смысле Аристотель толкует эту формулу Пифагора в другом месте своего трактата "Метафизика", говоря, что в ней выражается та мысль, что реальное бытие природы обусловливается числами. Или вот еще одно поясне­ние Аристотеля: предметы суть лишь копии чисел. Пифагор желал сказать, что числа составляют конеч­ную сущность предметов. Анаксимандр пришел к зак­лючению, что предметы сами по себе не конечны; они постоянно меняют свое положение и свои свойства; они изменчивы, тогда как основа бытия должна быть неизменяющейся, и он назвал это неизменное бытие словом "Все". Пифагор же полагал, что в предмете сверх всех изменчивых состояний его существует не­изменное бытие; желая обозначить более определен­ным термином это неизменное бытие, он назвал его Числом.



Положение, равно как и состояние каждого отдель­ного предмета, может изменяться; все отличительные свойства его могут быть уничтожены, кроме одного лишь числового свойства. Предмет этот есть всегда "Один" предмет и никаким образом нельзя уничто­жить этого числового отношения (бытия) его. В ка­кие бы комбинации он ни входил, он всегда "один", не более и не менее. Раздробите его на мельчайшие час­тицы, - каждая частица будет "одна". Убедившись, та­ким образом, что это числовое бытие есть единствен­но неизменное бытие, он уже легко пришел к положе­нию, что все предметы суть только копии чисел. "Все явления", - указывал Секст Эмпирик, - " должны про­исходить от самых простых начал и было бы несог­ласно с разумом предполагать, что основное начало Вселенной разделяет природу чувственных явлений. Основные начала не только невидимы и неосязаемы, но и бестелесны".

Числовое бытие есть то последнее состояние, до которого может дойти как анализ конечных предме­тов, так и анализ бесконечного их бытия в самом себе. Бесконечное есть ничто иное, как Один. Один есть абсолютное число; оно существует в самом себе и через самого себя; ему не нужно быть ни в каком отношении к чему-либо иному, даже к какому-либо другому числу; Два есть только отношение одного к одному. Все формы бытия суть лишь определенные стороны бесконечного, а все числа суть лишь число­вые отношения Одного. Первоначальное Один заключает в себе все числа, следовательно, заключает в себе элементы всего мира.



Кроме того, Один есть необходимо то начало всего сущего, которое так ревностно искали философы; это доказывается тем, что всегда приходится начинать с Одного. Возьмем число три; откинув от этого числа начальное число так, чтобы вышло два, найдем, что это начальное число есть Один. Словом, Один есть нача­ло всего.

Подобного рода словесные ухищерения, лежащие в основе этого учения, да и вообще всей философии Пифагора, не должны возбуждать каких - либо сомне­ний относительно их искренности. Греки, к несчастью, не знали никакого языка, кроме своего собственного, и естественным следствием этого было то, что они при­нимали словесные различия за различия по существу. Поэтому нельзя не согласиться с мнением, что "все первоначальные попытки понять явления природы приводили к отвлеченным идеям, весьма смутным, но не лишенным смысла. Затем, следующий шаг в фило­софии необходимо должен был состоять в том, чтобы выяснить и установить прочнее эти смутные отвле­ченные понятия, так чтобы логическое мышление могло пользоваться ими, как надежными и правильными. Но эта вторая задача решалась двумя способами; первый состоял в анализе слов и связанных с ними идей, второй заключался в том, что все внимание обращалось на те факты и предметы, благодаря которым воз­никли эти отвлеченные термины. Греки избрали путь словесный, путь отвлеченного анализа, и потому по­терпели неудачу".

Лишь при таком толковании, становится сколько-нибудь понятным, что все эти словесные тонкости могли иметь для Пифагора серьезное значение; толь­ко таким путем можно понять, каким образом числа могли стать в его глазах сущностями. Аристотель объяснял подобного рода философию пристрастием Пифагора к математике, которая занимается не мате­риальным бытием конкретных предметов, а абстракт­ными вычислениями. Но, без сомнения, такое объясне­ние справедливо лишь наполовину. В наше время ма­тематики мыслят исключительно при помощи симво­лов, которые служат знаками предметов и не имеют ни малейшего родства или сходства с ними (так как это совершенно произвольные знаки). Многие из этих математиков никогда не берут на себя труд взглянуть на те предметы, о которых они мыслят при посредстве символов. В астрономии многое делается лицами, ни­когда не пользующимися телескопом; они занимаются своей наукой на бумаге, при помощи знаков, над кото­рыми производят вычисления. Но хотя астрономы пользуются числами как символами им, однако, вовсе не приходит в голову, что числа представляют нечто большее, чем символы. Пифагор же был не в состоя­нии выработать себе такого взгляда на числа. Он был убежден, что числа суть действительные предметы, а не простые символы. Поэтому, утверждение, что фор­мула Пифагора "может иметь лишь символическое значение", представляется грубым анахронизмом, который на несколько столетий предварил воззрения, со­вершенно не соответствовавшие всему, что нам изве­стно о греческой философии, и несогласные с ясным свидетельством Аристотеля, который утверждает, что " Пифагорейцы не отделяют чисел от предметов. Они полагают, что число есть основное начало и вещество предметов, их сущность и сила" (хотя, возможно, пра­вильнее было бы выразиться так: "Числа составляют основное начало всего сущего, они причина матери­ального существования предметов]. Весьма обык­новенно считать, что как нам, при настоящем состоя­нии философии, трудно видеть в числах что-либо иное, кроме символов, то точно также должен был представ­лять себе числа и Пифагор. Но это мнение - такой же грубый анахронизм, как, например, у Шекспира Гектор, цитирующий Аристотеля, или у Расина - версальский этикет в лагере авлидском1. Некоторые, излагая весь­ма подробно различные пункты этой философии, до­пускают, что главная доктрина ее основана на том по­ложении, "что все в мире вытекает из математичес­ких отношений, и что отношения пространства и вре­мени сводятся к отношениям единиц или чисел. Все происходит из первоначальной единицы, из первично­го числа, или из множества единиц или чисел, на кото­рые делится единица в своем жизненном развитии". Предполагать, что эта доктрина была только матема­тической, а не математически - космологической, зна­чит нарушать все принципы истории философии, это значит переносить современные нам идеи в эпоху Пифагора. Но обратимся, как к окончательному аргу­менту, к формуле, гласящей, что "предметы суть копии чисел". Эта формула при ближайшем ее рассмотре­нии показывает, что система Пифагора имела не сим­волический, а самый непосредственный смысл. Сим­волы являются произвольными, условными знаками, не имеющими никакого сходства с теми предметами, ко­торые они обозначают; а, b, с, х - это лишь буквы алфа­вита; математики считают их символами количеств, или предметов, но никто из них не назовет х копией неизвестного количества. Но как понимать фразу: "предметы суть копии чисел", если эти предметы суть числа по своей сущности? За разъяснением достаточ­но обратиться к прежним толкованиям и тогда ста­нет ясно, что предметы суть реальные проявления абстрактного Бытия, и что когда числа называются основными началами, то это значит, что числа суть те определенные состояния материальных

' Авлида - место, из которого, согласно мифам, флот греков, отплыл к Трое.



предметов, те первоначальные сущности их, которые не подлежат изменениям (кстати было бы неосновательно пред­полагать, что Пифагор предвосхитил в своем учении теорию определенных пропорций; по его воззрению, числа - не законы комбинаций и не выражения этих законов, но сущности, остающиеся неизменными при всяких комбинациях). Так, камень есть Один камень; он есть копия Одного или, другими словами, есть воп­лощение абстрактного Одного в конкретном камне. Обратите камень в порошок, тогда мельчайшая части­ца его будет копией, другой копией Одного.

Изучая философию Пифагора, следует иметь в виду, что до наших дней дошли лишь несколько каких-то ми­стических изречений, в роде того, что "число есть основ­ное начало предметов", изречений, сохраненных в каче­стве доктрин мыслителя, создавшего влиятельную шко­лу и имевшего огромное значение для философии. И наша задача состоит в том, чтобы, по мере возможности, объяснить значение этих изречений и, что очень важно, придать им вид некоторого соответствия не столько иде­ям современных мыслителей, сколько понятиям древ­них. Имея уже некоторое представление о самом харак­тере античного мышления, можно допустить, что наше толкование окажется если и не вполне справедливо, то во всяком случае весьма близко* к истине; Пифагор мог так думать и мог в результате прийти к известным вы­водам - для наших целей этого достаточно, достаточно почти в той же мере, как если бы он действительно таким же образом дошел до своих выводов. Относи­тельно Пифагора нужно разрешить два вопроса: во-пер­вых, считал ли он числа только символами или сущнос­тями; во-вторых, если он считал их сущностями, то как могла возникнуть у него подобная идея? Ответом на вто­рой из этих вопросов может служит только что приве­денное гипотетическое объяснение, но оно не будет иметь никакого значения, если первый вопрос будет разрешен в смысле символизма чисел - поэтому уделим внима­ние теперь именно этому вопросу. Если положиться на авторитет Аристотеля, то вопрос этот определенно ре­шается в пользу реальности чисел. Правда, авторитет Аристотеля подвергается сомнению: уверяют, что он не понял или исказил учение Пифагора. Но если принять в расчет ясность и точность могучего ума Аристотеля, если также иметь в виду, что он относился с особым вниманием к доктринам пифагорейцев, посвятив им от­дельный трактат, то нет никаких оснований пренебре­гать его словами до тех пор, пока у нас не будет лучшего свидетельства; но где может быть найдено это лучшее свидетельство? Остается или поверить Аристотелю, или же совершенно не касаться этого предмета, если только не стремиться предпочесть его авторитету свою собствен­ную проницательность, как это делают многие. Наконец, нужно еще заметить, что точка зрения Аристотеля со­вершенно соответствует идеям Анаксимандра, так что из философии Анаксимандра - учителя, можно с общей точки зрения вывести философию ученика - Пифагора.

Подробное изложение приписываемых Пифагору мнений по разным второстепенным вопросам не от­вечало бы духу этого сочинения. Но стоит все же указать на его знаменитую теорию музыки сфер, как на хороший пример того дедуктивного метода, которо­му он следовал. Предположив, что все в том великом здании (космосе), которое он называл миром, должно находиться во взаимной гармонии и что расстояния между планетами соответствуют делениям монохорда1, он пришел к заключению, что планеты, проходя через эфир, издают звук, который изменяется сообразно размерам планет, быстроте их движения и их относи­тельным расстояниям от Земли: Сатурн, как наибо­лее удаленный от Земли, издает самый низкий звук, тогда как звук от Луны самый пронзительный, так как она ближе всех к Земле. Кроме того, из представления о мировой гармонии делались и практические выво­ды: так человек разумный должен был избегать бо­лезней тела, смутных мыслей и чувств, излишества в наслаждениях, несогласия в доме и раздора в госу­дарстве, то есть всего дисгармоничного.

Монохорд - однострунный прибор для определения высоты струны и ее частей, состоит из резонаторного ящика с натянутой над ней струной и расположенной над струной подставки для изменения высоты звука.


Интересно также заметить, что попытка изобразить Пифагора монотеистом лишена всякого основания и не заслуживает серьезного опровержения. Учение его о переселении душ комментировалось в смысле сим­волизма, но также без достаточного, или лучше ска­зать, без всякого основания. По его определению, душа есть самодвижущаяся монада (единица). Душа, как число, представляет собой Единицу, то есть душа со­вершенна по существу. Но всякое совершенство, по­скольку оно приходит в движение, обращается в не­совершенство, хотя и стремится обрести вновь свое прежнее совершенное состояние. Несовершенством Пифагор называл отклонение от Единицы; поэтому Два считалось проклятым числом. Душа пребывает в человеке в состоянии сравнительного несовершенства. Она состоит из трех элементов: разума, ума и страсти. Последние два элемента присущи и человеку, и жи­вотным, первый же составляет отличительное свой­ство человека. Отсюда выведено было заключение, что Пифагор не мог верить в переселение, так как отли­чие, которое он находил между человеком и животны­ми, несовместимо с приписываемым ему учением. Возражение это, по-видимому, основательно; оно ука­зывает на некоторое противоречие. Однако, имеется множество доказательств, что Пифагор действительно развивал перед своими учениками учение о переселении душ (так Платон, в совершенно определенных выражениях, упоминает о переселении душ в живот­ных, а пифагореец Тимей, излагая свое учение, столь же определенно говорит о том же). Душа, будучи са­модвижущейся монадой, представляет собой число Один, соединяется ли она с двумя или с тремя; други­ми словами, остается ли той же сущность, каковы бы ни были ее проявления. Единая душа может иметь две стороны, ум и страсть, как это бывает у животных, или три стороны, как у человека. Какая-либо из этих сторон может возобладать, и тогда человек становится по преимуществу или разумным, или здравомыслящим, или же чувственным. Соответственно он оказывается или философом, или обыкновенным человеком, или животным. Для пифагорейцев все это имело большое значение и находило отражение в обрядах предвари­тельного посвящения в их общество, а также учиты­валось при занятиях математикой и музыкой.

"Как глубоко может пасть эта душа, - душа, которая способна смотреть и вперед, и назад; которая может умалиться кроме настоящего момента! В какое жи­вотное она может обратиться! Но если она способна стать ниже себя, то почему бы она не в состоянии была подняться над собой? И если она способна и к тому, и к другому, то не существует ли какого-либо закона, которым в точности обусловливалось бы ее возвышение и падение? Каждая душа имеет свои осо­бенные дурные наклонности, которые делают ее похо­жей на то или другое низшее существо: не тяготеет ли над ней необходимость постоянно пребывать в положении той твари, к состоянию которой она при­способилась и до которой низвела себя?"

Завершая изложение этой философской системы, дошедшей до нас в столь несовершенном виде, в зак­лючение укажем на ее отношение к предшествовав­шему ей учению. Она, очевидно, тесно связана с доктриной Анаксимандра и является лишь ее дальнейшим логическим развитием. У Анаксимандра еще замет­ны следы физического взгляда на все, подлежавшее изучению; у Пифагора же наука приобретает исклю­чительно математический характер. Приняв число за реальную и неизменяющуюся сущность мира, Пифа­гор путем естественной дедукции пришел к выводу, что мир управляется числовыми отношениями, а отсю­да вытекает все остальное в его философии. Система Анаксимандра была грубым и смелым наброском того учения, которое затем развил великий математичес­кий гений Пифагора. "Бесконечное" Анаксимандра стало "Единицей" Пифагора. Заметим, что ни в той, ни в другой системе дух не является неотъемлемым свойством бесконечного. Пифагору многие приписы­вают учение о "душе мира", но в пользу такого мне­ния нельзя привести убедительное свидетельство, рав­но как и в пользу позднейшего предположения, кото­рое настойчиво приписывало Пифагору теизм1. Идея, бесконечного духа появилась гораздо позже Пифаго­ра. Он же считал дух лишь особенным проявлением числа, а что это именно так можно видеть из самого его учения о душе. Если самодвижущаяся монада спо­собна переходить в состояние животного или расте­ния, утрачивая при этом последовательно свой разум и свой ум и делаясь только чувственной, только спо­собной испытывать страсти, то не служит ли эта утра­та разума и ума ясным доказательством, что оба эти элемента, разум и ум, суть лишь изменчивые проявле­ния (феномены) неизменной сущности? Конечно, от­вет на этот вопрос должен быть утвердительны:. Все те, кто вносит в философию Пифагора идею о душе мира, о Разуме, как неизменной сущности, должны тогда отвергнуть и его учение о переселении душ и самую главную его доктрину о неизменном числе, как сущ­ности всего, что есть.

1 Теизм - религиозно-филосовское учение, считающее бога аб­солютно бесконечной личностью, стоящей над миром и челове­ком; рассматривает мир как осуществление божественного про­мысла.
Выдержки из 5-ой главы первой книги мета­физики Аристотеля.

"В эпоху этих философов (элейцев и атомистов) и ранее их жили пифагорейцы, изучавшие сна­чала математику, науку, которую они усовершен­ствовали. Занимаясь исключительно математикой, они вообразили, что принципы ее лежат в основе всего.

Так как числа, по самой сущности своей, долж­ны предшествовать всему, что существует, то они, как казалось им, представляют больше ана­логии с тем, что есть и что сделано, чем огонь, земля или вода. Известная комбинация чисел была в их. глазах ни что иное, как справедливость; другая комбинация чисел давала разум и ум; еще но­вая комбинация порождала счастливый случай, и так далее.

Кроме того, они видели в числах гармонические сочетания. Так как все существующее образова­но, как казалось им, по подобию чисел, и так как числа, по природе своей, предшествуют всему, что есть, то они пришли к заключению, что элементы чисел суть элементы всего существующего и что все небо есть гармония и число. Указав на значи­тельные аналогии между числами и явлениями неба и его частей, равно как и явлениями во всем мире, они создали свою систему, и если в системе этой оказывался какой-нибудь пробел, они употребляли все усилия, чтобы восполнить его. Так, десять пред­ставлялось им совершенным числом, содержавшим в себе потенциально все числа, и потому они утверждали, что существует десять движущихся небесных тел, но так как видно было всего девять небесных тел, то они выдумали десятое, назвал его Антиктоном.

*

Мы говорили обо всем этом подробно в другом месте. Теперь же мы коснулись этого предмета с той целью, чтобы узнать от этих философов, ка­ковы их основные принципы и каким путем была раскрыты ими вышесказанный причины.

Они утверждают, что число есть основное на­чало всех предметов, причина их материального существования, их видоизменений и их различных, состояний. Элементы чисел суть нечетное и чет­ное. Нечетное конечно, четное бесконечно. Едини­ца разделяет свойства того и другого элемента, она заключает в себе, и нечетный, и четный эле­мент. Все числа происходят от одного. Небесные тела, как сказано ранее, состоят из чисел. Неко­торые пифагорейцы принимают десять основных начал, называемых ими координатами:

Конечное и Бесконечное;

Нечетное и Четное;

Один и Много;

Правый и Левый;

Мужской и Женский;

Покоющееся и Движущееся;

Линия Прямая и Кривая;

Свет и Тьма;

Добро и Зло; *

Квадратное и Продолговатое".

"....Все пифагорейцы считают элементы чисел материальными, так как эти элементы находятся во всех предметах и образуют мир..."

".....Конечное, Бесконечное и Один не существу­ют, по их понятиям, отдельно, как, например, огонь, вода и т. п.; но абстрактное Бесконечное и абстрактное Один составляют сущность тех предметов, в которых они находятся; число вооб­ще есть также сущность всех предметов. Снача­ла они обратили внимание только на форму и ста­ли определять ее; но в этом случае они рассужда­ли крайне нерационально. Определение их поверх­ностно, и само определение свое они принимали за объяснение сущности определяемого. Это все рав­но, как если бы кто-либо стал утверждать, что двоякое и два - одно и тоже, на том основании, что двоякое получилось из двух. Но два и двоякое не одно и тоже (по существу), иначе единое было бы многое, - вывод, к которому приводит их уче­ние".

Приведем еще отрывок из 7-ой главы той же кни­ги:

"Пифагорейцы придают своим основным нача­лам и элементам еще более странный смысл, чем даже физиологи; причина тому та, что их начала и элементы не отвлечены от конкретных предме­тов. Тем не менее направление всех их исследова­ний и всех их систем чисто физическое. Они объяс­няют происхождение неба, наблюдают все, что совершается в его различных частях, подмечают перевороты, для которых оно служит ареной. Во­обще они смотрят на свои основные начала и при­чины так, как будто они признают вместе с фи­зиологами что-то, что есть материальна и. содер­жит в себе то, что мы называем небом.

Но мы сочли бы их причины и основные начала достаточными для того, чтобы возвысить их до понимания духовных, сверхчувственных предметов Для такого понимания учение их было бы боле пригодно, чем для понимания физического мира". Этим замечанием Аристотеля вполне опровергается мнение, будто философия Пифагора содержи! следы символизма. Аристотель говорит, что философия эта была бы гораздо рациональнее, если бы она имела символический смысл; следовательно, на само деле она не имела такого смысла.


Достарыңызбен бөлісу:
  1   2   3   4   5   6




©engime.org 2024
әкімшілігінің қараңыз

    Басты бет