Льюис Дж. Г.
АНТИЧНАЯ ФИЛОСОФИЯ
от Фалеса до Сократа
МИНСК Издательство "Галаксиас"
1997
Льюис Дж. Г.
Античная философия: от Фалеса до Сократа. — Мн.: Издательско-коммерческое общество "Галаксиас", 1997. - 208 с.
ISВN 985-6269-13-Х
Эта книга открывает переиздание знаменитого сочинения английского философа-позитивиста Джорджа Генри Льюиса (1818-1878) «История философии в биографиях», которое имело большой успех, в конце 19-го — начале 20-го века.
Печатается по изданию 1897 года.
Для широкого круга читателей.
ББК 87.3
15ВН 985-6269- 13-Х
© Издательско-коммерческое общество "Галаксиас", 1997 О Шишенок Л.В., 1997
Содержание
ПРЕДИСЛОВИЕ К ИЗДАНИЮ .................................... 3
ВВЕДЕНИЕ............................................................'>................................................................... 5
ПОНЯТИЕ О СУЩНОСТИ МИРА
ГЛАВА 1: ФИЗИКИ...................................................... 7
§ 1 Фалес...................................................................... 7
§ 2 Анаксимен ............................................................ 13
§ 3 Диоген Аполлоннийский ...................................... 16
ГЛАВА 2: МАТЕМАТИКИ .......................................... 19
§ 1 Анаксимандр Милетский .................................... 19
§ 2 Пифагор ................................................................26
§ 3 Философия Пифагора ..........................................36
ГЛАВА 3: ЭЛЕЙЦЫ ....................................................53
§ 1 Ксенофан................................................................ 53
§ 2 Философия Ксенофана.........................................59
§ 3 Парменид ..............................................................67
§ 4 Зенон Элейский ....................................................74
ИДЕИ О СОТВОРЕНИИ МИРА И О ПРОИСХОЖДЕНИИ ЗНАНИЯ
§ 1 Гераклит............................................................... 85
§ 2 Анаксагор .......... ..................................................94
§ 3 Эмпедокл.............................................................109
§ 4 Демокрит............................................................ 118
КРИЗИС В ФИЛОСОФИИ ПОРОЖДАЕТ СОФИСТОВ
§1 Софисты ............................................................. 128
§ 2 Протагор ............................................................ 144
НОВАЯ ЭРА, НАЧИНАЮЩАЯСЯ ПОЯВЛЕНИЕМ НОВОГО МЕТОДА
§ 1 Жизнь Сократа .................................................. 152
§ 2 Философия Сократа .......................................... 183
ПРЕДИСЛОВИЕ К ИЗДАНИЮ
Эта книга, написанная довольно давно, имела шумный успех. Она выдержала множество переизданий, была переведена практически на все европейские языки (только в России за четверть века - с 1866 г. по 1891 г. - она переводилась трижды) и вошла в историю философии как "получившая большое распространение'.
Автор ее, талантливый английский писатель Джордж Генри Льюис (18.04.1818 - 28.11.1878), был одной из тех многосторонних и своеобразных личностей, которыми оказался так богат 19 век. Начав с изучения медицины, он однако затем настолько увлекся философией, что, забросив медицинские занятия, в 1838 году отправился в Германию, эту философскую "Мекку" того времени, где провел длительное время, штудируя философию и естественные науки. Возвратясь на родину, Льюис занялся литературной деятельностью: он писал романы, трагедии, биографии, редактировал газету и сотрудничал в журналах. Встреченные сочувственно современниками, его художественные произведения однако не дожили до нашего времени, и теперь при желании о Дж. Г. Льюисе можно узнать лишь то, что он был ревностным поклонником идей Огюста Конта и способствовал утверждению натурализма в английской литературе 19 века.
Впрочем, в такой исторической оценке есть своя справедливость - деятельность Льюиса не носила сосредоточенного характера: он жил в свое удовольствие, много путешествовал по Европе, удовлетворяя личное любопытство и собирая всевозможные материалы как для себя, так и для своих друзей; все это дало основание биографам утверждать вскоре после его смерти, что "значение Льюиса как ученого - не велико, его разносторонность мешала ему сосредоточиться на одной научной сфере и внести что-либо существенно важное и новое в науку. Главная его заслуга - популяризация позитивизма и дарвинизма".
"История философии в биографиях", написанная в 1845 - 1846 годах, и затем неоднократно перерабатывавшаяся автором, не считается самым состоятельным трудом Дж. Г. Льюиса, однако по его собственным словам "успех этого сочинения, как в материальном отношении, так и в смысле влияния его, превзошел все, на что только возможно было рассчитывать". Целью книги было доказать, что "никакая метафизическая философская система не имела в себе задатков жизненности, что ни одна из таких систем не успела прочно утвердиться, ибо ни одна из них не заслуживала этого". Работая над ней, Льюис стремился представить зарождение, рост и развитие философии в жизнеописаниях самых прославленных философов, руководствуясь в то же время тем принципом, что его "сочинение не летопись, а история развития философии и автора интересовало прежде всего какие именно доктрины прибавлялись каждым мыслителем к прежнему запасу философских идей и какие из них способствовали дальнейшему развитию философии". Такой подход позволил ему в довольно небольшом по объему труде очертить весь ход развития человеческой мысли, начиная с первых ее систематических проявлений в древней Греции. Это, в сочетании с необходимой подробностью и образностью изложения, сделало книгу Дж. Г. Льюиса на многие годы одним из самых удачных учебных пособий для изучения истории философии.
ВВЕДЕНИЕ
Повсюду в Европе философия1 утратила кредит. Некогда слава и гордость величайших умов, она хотя еще и занимает важное место в системе общего образования, но, однако, находится в настоящее время в упадке. Уже немногие верят ее громким обещаниям, но и у них все крепнет убеждение, что философия, по самой своей сути, обречена блуждать в запутанных лабиринтах. И хотя философия пребывает в постоянном движении, но это движение по кругу. Те же философские вопросы, которые занимали еще древнюю Грецию, решаются в настоящее время в Германии при посредстве ничуть не более надежных методов и с такими же спорными надеждами на успех. В тоже время наука стремительно гигантскими рывками продвигается вперед, - все дальше и дальше, с возрастающей силой катится чудная волна новейших открытий и бесконечно расширяется круг человеческих идей.
Имея одну и ту же цель - объяснение явлений окружающего мира, - наука и философия тесно связаны, но между ними существует принципиальное различие, заключающееся в методе исследования. Философия, имеющая дело в основном с трансцендентными2 понятиями, оперирует таким методом, который не допускает никакой проверки, но позволяет лишь перекидывать мост от одного неизвестного к другому. Наука же исходит из строго установленных данных и на основе этих известных данных с помощью метода тщательной поверки выводит новые, ранее еще неизвестные. Изучение истории философии свидетельствует, что перед философами
1 В данном случае под философией подразумевается метафизика - идеалистическое философское учение, утверждающее неизменность раз навсегда данных и недоступных опыту начал мира.
2 Трансцендентный - недоступный познанию, находящийся за пределами опыта.
постоянно возникал вопрос о достоверности их суждений, всегда приводивший к кризису той или иной философской системы. В конце концов, эти постоянные кризисы и отвратили большинство умов от бесплодных попыток философии объяснить явления окружающего мира. Люди не потому приняли метод науки, что они отказались от овладения трансцендентными понятиями, но они отказались от всяких попыток овладеть ими потому, что нашли, что единственный метод, способный вести к достоверному знанию, есть метод поверки, который не приложим к исследованию трансцендентных понятий.
Воистину, громадны были усилия философии, многозначительна роль, которую она играла в драме цивилизации, но эта роль уже сыграна. Философия завещала нам наследство, оставляемое будущему всякой великой попыткой. Она обогатила последующие века, но ее дело сделано. Люди стали скромнее в сфере умозрения, но бесконечно отважнее на деле. Они уже не пытаются овладеть тайнами Вселенной, но они изучают и впрягают в свою великолепную колесницу прогресса все силы природы.
Философия была великой родоначальницей научного знания. Она не дала благороднейшей части человечества погрузиться в животную спячку и погрязнуть в беспомощном невежестве, она укрепляла дух человека могучими усилиями, развивала его в школе грандиозных попыток, сообщила ему неутомимую жажду знания, облагородившую его существование, и дала ему возможность сделать полнее свою жизнь и счастье. Исполнив все это, она может считать свою роль сыгранной. В настоящее же время она представляет чисто исторический интерес.
Цель этой книги - показать, как и почему интерес к философии стал лишь историческим, и эта цель составляет главную ее особенность.
ПОНЯТИЕ О СУЩНОСТИ МИРА
ГЛАВА 1: ФИЗИКИ
§ 1 Фалес
События его жизни, равно как и подлинные доктрины его философии, окружены таинственностью и относятся к области вымыслов. Тем не менее, Фалес справедливо считается отцом греческой философии. Он положил ей основание и составил в ней целую эпоху. Шаг, который он сделал, не большой, но достаточно решительный. И хотя от его учения осталось лишь несколько отрывочных и не связанных друг с другом фрагментов, но общее направлении этого учения известно настолько, что говорить о нем можно с достаточной определенностью.
Фалес родился в Милете, греческой колонии в Малой Азии. Дата его рождения доподлинно неизвестна, но принято считать, что это произошло около первого года 36-й Олимпиады (636 г. до Р. X.). Фалес принадлежал к одному из самых знатных родов Финикии и играл во всех политических делах своей страны выдающуюся роль, снискавшую ему глубокое уважение сограждан. В некоторых биографиях отрицается его деятельное участие в политике на том лишь основании,что где-то у Платона есть место, согласно которому Фалес проводил свою жизнь в уединении и размышлении. Но с другой стороны его склонность к уединению также весьма сомнительна вследствие его политической деятельности. Представляется, что одно вполне совместимо с другим: размышление не лишает человека способности действовать, и деятельная жизнь может и не занимать его досуг в такой мере, чтобы ему вовсе не оставалось времени для размышления. Прежде чем начать действовать разумный человек укрепляет свой ум размышлением, и действует он, чтобы доказать истинность своих убеждений.
Милет являлся одной из самых процветающих греческих колоний, а в то время, о котором идет речь, когда ни персидское, ни лидийское иго еще не успело сокрушить энергию его населения, он представлял прекрасную арену для развития умственных способностей. Милет вел обширную морскую и сухопутную торговлю. Политическое устройство его в высшей степени благоприятствовало индивидульному развитию. И рождение, и воспитание, несомненно, удерживали Фалеса на родине, и не было никакой необходимости ему отправляться для своих занятий в Египет и на остров Крит, как утверждают некоторые, без достаточного, впрочем, на то оснований. Единственным подтверждением подобной догадки служит тот факт, что Фалес был знатоком математики, а с самых древних времен, о чем убедительно свидетельствует Геродот, существовало обыкновение считать Египет источником всяческих знаний. Но о том, как мало правдоподобия в рассказах о путешествиях Фалеса, можно судить хотя бы по тому, что он якобы привел в изумление египтян, показав им, как можно измерить высоту пирамид по величине отбрасываемых ими теней. Немногому, конечно, может научить нация, которую так легко поразить решением простейшей математической задачи. Быть может самое веское доказательство того, что он никогда не ездил в Египет, а если и был там, то не общался с тамошними жрецами, заключается в том, что в философии Фалеса нет и малейших следов какой-нибудь из обращавшихся в Египте идей, которых бы он не мог найти и у себя на родине.
Самостоятельность и оригинальность развития Фалеса подтверждаются также еще и тем обстоятельством, что его, практически единодушно, считают одним из семи полулегендарных мудрецов древней Греции (Клеобул, Солон, Хилон, Фалес, Питтак, Биант, Пе-риандр), которым приписываются знаменитые краткие изречения, отдельные из которых начертаны у входа в храм Аполлона в Дельфах. Предполагается, что Фалесу принадлежат такие из них:
1) Где порука, там беда; 2) Помни о присутствующих и отсутствующих друзьях; 3) Не красуйся наружностью, а будь прекрасен делами; 4) Не обогащайся нечестным путем; 5) Пусть молва не ссорит тебя с теми, кто пользуется твоим доверием; 6) Не стесняйся льстить родителям; 7) Не перенимай от отца дурного; 8) Какие услуги окажешь родителям, такие и сам ожидай в старости от детей; 9) Что трудно? -Познать самого себя; 10) Что самое приятное? - Достичь того, чего желаешь; 11) Что утомительно? - Праздность; 12) Что вредно? - Невоздержанность; 13) Что невыносимо? - Невоспитанность; 14) Учи и учись лучшему; 15) Праздным не будь, даже если ты богат; 16) Плохое прячь в доме; 17) Лучше вызывай зависть, чем жалость; 18) Блюди меру; 19) Не верь всем подряд; 20) Находясь у власти, управляй самим собой.
Стремление познать устройство мира было отличительной особенностью ионийской философской школы в начальный период её существования. Фалес первый приступил к исследованиям в этом направлении. Он учил, что "вода была началом всего сущего". Возможно с первого взгляда это покажется просто бессмыслицей, которая, пожалуй, способна вызвать лишь снисходительную улыбку и заставить подумать о том, как только можно было уверовать в подобную нелепость. Но человек вдумчивый помедлит, прежде чем обвинять предшественников современной науки в явном и очевидном бессмыслии. История философии может быть историей заблуждений, но не безумий. Все учения, получившие в свое время широкое распространение, имели важное значение, иначе они не были бы приняты. Смысл их соответствует взглядам эпохи, и уже потому важно уяснить его. Фалес был одним из самых необыкновенных из когда-либо живших людей; в сфере мысли он произвел чрезвычайный переворот. Подобный человек не мог высказать такое философское положение, опровергнуть которое под силу даже ребенку. Положение это было исполнено глубокого смысла, по крайней мере, для него. В особенности же знаменательна была сама попытка Фалеса найти начало всего сущего. Постараемся раскрыть смысл его идеи и посмотрим, нельзя ли проследить, как зарождалась и развивалась она в его уме.
Философским умам свойственна подводить разнообразнейшие явления под одно основное начало. Как для религиозного миросозерцания была неизбежна тенденция движения от политеизма к монотеизму и стремление обнять все сверхестественные силы одной формулой, так и для ранней философской мысли было свойственно обобщать всевозможные формы бытия в одном общем положении, определяющем сущность самого бытия.
Фалес, размышляя об устройстве вселенной, не мог не прийти к необходимости найти одно общее начало, - первичный факт - субстанцию, относительно которой все отдельные предметы суть только лишь формы её проявления. Наблюдая вокруг себя постоянные перемены, -рождение и смерть, изменения формы, величины и состояния, - он не мог принять ни одной из встречающихся ему изменчивых форм бытия за сущность. Поэтому закономерен его вопрос: где же та неизменная сущность (бытие), которая имеет изменчивые формы, одним словом, где начало вещей?
Сама постановка этого вопроса означала открытие эры философского исследования. До тех пор люди довольствовались тем, что принимали мир таким, каким он им представлялся; они верили в то, что видели, и поклонялись тому, чего не могли видеть.
Фалес наверняка осознал всю важность вопроса о том, что есть начало всего сущего. Он исследовал мир вокруг себя и, в конце концов, пришел к убеждению, что это начало - есть влага.
Идея эта, по всей видимости, укрепилась в его уме, когда он занялся изучением устройства Земли. Здесь он повсюду находил влажность. И Фалес решил, что "все питается влагой; даже теплота происходит от влажности; и само существо всех вещей влажно. Если вода сгустится, она делается землей". Убедившись, таким образом, в повсеместном присутствии воды, Фалес объявил, что именно влага является началом всего сущего. Фа-лесу тем более легко было прийти к такому заключению, что оно соответствовало воззрениям древних. Так, в "Теогонии" Гесиода, титан Океан и нимфа Фетида считаются родоначальниками всех божеств, имеющих какое-либо отношение к природе. "Таким образом", - по мнению Бенджамена Константа, - "то, что новейшая наука выполнила относительно книги Бытия, он (Фалес) сделал для народной религии: он разъяснил то, что прежде было загадочным". Вот что дает право Фалесу занять место в истории философии. Аристотель называл его тем человеком, которому принадлежит первая попытка найти, не прибегая к мифам, физическое начало всего сущего. Поэтому-то он и был позднее обвинен некоторыми мыслителями в атеизме. Однако, атеизм - продукт гораздо более зрелого мышления, и нет никакого основания обвинять Фалеса в атеизме. Попытки говорить об атеизме Фалеса, основываясь на замалчивание этого вопроса Аристотелем, неправомерны, так как молчание Аристотеля должно быть истолковано в смысле прямо противоположном, так как трудно допустить, чтобы Аристотель стал молчать, если бы он знал о том, что Фалес верил или не верил в существование чего-либо более глубокого, нежели вода, и чего-либо предшествующего ей. Вода была первоосновой, началом всего. Цицерон, конечно, игнорировал хронологию философии, когда говорил о Фалесе, что "он считал воду началом всего, но что Бог для него был тот разум, который создал все из воды". Делая такое замечание, Цицерон следовал традиции, сложившейся уже в отдаленную от Фалеса эпоху; в то же время многие историки философии, говоря о Фалесе, в свою очередь, не задумываясь вторили Цицерону. Правильно, наверное, будет согласиться с Гегелем, что Фалес не мог иметь представление о Боге, как о Разуме, так как это идея позднейшей философии. Сомнительно, имел ли он вообще какое-либо понятие о созидающем Разуме или о творческой силе. Аристотель в "Метафизике" категорически утверждал, что древние физики не делали никакого различия между материей и движущим началом или действующей силой, и далее он пояснял, что Анаксагор первый пришел к понятию о творческом Разуме. Фалес верил в существование и зарождение богов, но он думал, что они, как и все, образовались из воды. Можно как угодно трактовать эти слова, однако,
совершенно ясно, что это не атеизм. Если действительно для Фалеса все существующее имело жизнь и мир был наполнен демонами или богами, то на влагу в таком случае он смотрел, как на начало или исходную точку всего, как на первичное бытие, и ничего несовместимого в этих двух положениях нет.
Вряд ли будет оправдано стремление установить, каковы были в частности взгляды этого мыслителя, учение которого дошло до нас лишь в отрывочной форме. Однако совершенно определенно можно указать, что философия Фалеса имела следующее значение: во-первых, она установила источник - "первоначало" - всего существующего; во-вторых, из всех стихий она выбрала всемогущую и везде распространенную.
Всякий, кто хотя бы поверхностно знаком с историей философии, поймет, что эти два факта свидетельствовали о наступлении совершенно новой эры в мышлении человечества.
§ 2 Анаксимен
Согласно сложившейся традиции, за Фалесом должен следовать Анаксимандр, но есть определенные основания для того, чтобы предоставить это место Анаксимену. Соображения, по которым это может быть сделано, заключаются в следующем: во-первых, такая последовательность установлена самым универсальным и надежным из античных мыслителей - Аристотелем; во-вторых, философские взгляды Анаксимена представляют собой развитие идей Фалеса, тогда как философия Анаксимандра была совершенно самостоятельной. Следует заметить, что при расстановке философов ионийской школы по хронологическому признаку, обыкновенно выходит так, что ученик не только расходится во взглядах со своим учителем, но и возвращается к идеям наставника своего учителя. И согласно такой расстановке, именно Анаксимандр следует за Фалесом, по отношению к которому он составляет совершенную противоположность по идеям, между тем как Анаксимен, развивающий лишь принципы Фалеса, оказывается учеником Анаксимандра. Но следует принять во внимание, что жизнь и деятельность четырех философов: Фалеса, Анаксимандра, Анаксимена и Анаксагора, располагаемых обыкновенно друг за другом, как учителя и ученики, пришлась на отрезок времени длительностью около 212 лет, то есть захватила всего 6 или 7 поколений; уже отсюда можно судить о значении этой издавна установленной взаимной преемственности между упомянутыми философами.
Несомненно, что при изложении истории философии всегда признавалось важным сохранять только имена великих мыслителей; те же, кто использовал чужие идеи для каких-либо применений, или только развивал их, вполне справедливо предавались забвению. На этом же принципе и построено настоящее сочинение, и потому, можно предположить, что ни у кого не вызовет недоумения сам факт помещения рядом с Фалесом Анаксимена, не как его ученика, но как его исторического преемника, как человека, который, продолжая нить философского исследования, оставленную Фалесом и его учениками, передал ее своим преемникам в усовершенствованном виде.
О жизни Анаксимена почти ничего не известно, за исключением лишь того, что он родился в Милете, вероятно, в 63-ю Олимпиаду (529 г. до Р. X.), а по некоторым другим данным в 58-ю (548 г. до Р. X.); определить точно год его рождения невозможно. Утверждают также, что именно он открыл с помощью гномона1 наклонение эклиптики.
1 Гномон - древнегреческий астрономический инструмент, представляющий собой перпендикулярно воткнутый на горизонтальной площадке стержень, непрерывно изменяющаяся длина тени которого давала возможность вести отсчет времени и определять моменты равноденствия и солнцестояния.
Анаксимен, хотя и следовал методу Фалеса, однако, не был совершенно удовлетворен его учением. Вода, по его мнению, была вовсе не самой важной стихией. Он чувствовал в себе самом присутствие чего-то такого, что двигало им, - он, правда, не знал как и почему, - чего-то высшего, нежели он сам; невидимого, но постоянно дававшего знать о себе; он назвал это своей Жизнью. Этой его Жизнью, как он полагал, был воздух. И верно, не находился ли и вне его, так же как и в нем, этот вечно движущийся, никогда не исчезающий невидимый воздух; не составлял ли воздух, находящийся в нем и названный им Жизнью, часть того воздуха, который был вне его, И если да, то не был ли этот воздух началом всего сущего?
Изучив мир вокруг себя, он нашел, как он полагал, подтверждение своей догадке. Воздух, думал он, распространен повсеместно, а Земля покоится на нем в виде широкого листа. Все образуется из воздуха и все обращается в него. Когда человек вдыхает воздух, он вбирает в себя частицу мировой Жизни. Воздух питает человека также, как и все существующее.
Для Анаксимена, как и для большинства древних, воздух, вдыхаемый и выдыхаемый, был настоящим источником жизни, который удерживал в связи все разнородные вещества, входящие в состав тела, и сообщал им не только единство, но и силу, жизненность. Вера в живой мир, - то есть представление о вселенной, как об организме, - весьма древнего происхождения, и Анаксимен, исходя из явлений индивидуальной жизни, точно также пришел к идее всемирной Жизни, поставив и ту, и другую жизнь в зависимость от воздуха. По сравнению с философией Фалеса, это было во многих отношениях шагом вперед, сопоставление же идей Анаксимена с соображениями отдельных представителей европейской науки может позабавить некоторыми совпадениями. Например, такой серьёзный химик, как Дюма, считал: "Растения и животные происходят из воздуха, только воздуха сжатого; они создаются из воздуха и в конце концов превращаются в него". Точно такую же идею высказал и Либих в "Письмах о химии".
§ 3 Диоген Аполлоннийский
Диоген Аполлонийский - истинный преемник Анаксимена. Большинство историков философии не имели определенного мнения о том, к какой эпохе его следует отнести при классификации. Некоторые помещали его вслед за Пифагором, Гегель же, по странной оплошности, утверждал, что Диоген известен нам только по имени. Диоген родился в Аполлонии, на острове Крит. Более определенных сведений о его жизни не сохранилось, но так как он считается современником Анаксагора, то можно предположить, что около 80-й олимпиады (460 г. до Р. X.) он уже был в полном расцвете лет. О философских взглядах Диогена приходится судить по дошедшим до нас отрывкам из его сочинения "О природе".
Диоген воспринял идею Анаксимена относительно воздуха, как начала всего существующего, но он придал ей более широкий и глубокий смысл, обратив особое внимание на аналогию между воздухом и душой (под словом "душа" следует понимать скорее жизнь в самом широком смысле, чем собственно душу в привычном нам значении этого термина. Так, например, трактат Аристотеля "О душе" представляет собой рассуждение о жизненном начале, но не является при этом психологическим трактатом). Пораженный этой аналогией, он довел вытекавшие из неё следствия до крайности. Вследствие какой своей особенности - мог спросить он себя -воздух есть начало всего сущего? Очевидно, вследствие своей жизненной (духовной) силы. Следовательно, воздух и есть душа; поэтому ему присущи жизненность и разумность. Но эта сила и разумность есть нечто высшее, нежели сам воздух, через посредство которого она проявляется; поэтому, она должна предшествовать ему по времени, она должна быть тем первоначалом, которое искали философы. Вселенная есть живое существо, самопроизвольно развивающееся и способное к превращениям в силу своей собственной жизненности.
В этом воззрении есть две замечательные особенности, которые указывают на весьма крупный успех, достигнутый философией. Первая заключается в том, что начало всего сущего или первоначало представлялось неотъемлемым свойством разума. Анаксимен считал первичную субстанцию одушевленной. Воздух, по его учению, был Жизнью, но эта Жизнь, не заключала необходимо в себе элемента разумности. Диоген же полагал, что Жизнь есть не только сила, но и разум; воздух, который действует в нем, не только побуждает его к действию, но и учит его как именно действовать. Воздух, как начало всего сущего, необходимо должен быть вечной, неразрушающейся субстанцией; но, будучи в то же время душой, он необходимо одарен и сознанием. Диоген полагал, что воздух "много знает" (и это знание служит еще новым доказательством того, что он и есть первичная субстанция) и вот почему: "ибо без разума во всем сущем не могло бы быть должного порядка и соразмерности, а между тем, на что бы мы ни взглянули, все устроено и упорядочено наилучшим и прекраснейшим образом". Итак, порядок может быть только делом разума и, поэтому, душа есть первичное, основное начало всего сущего. Бесспорно, это было замечательное для своего времени воззрение; но не следует преувеличивать его значение и предполагать, что философия Диогена и в остальных своих частях также разумна и глубокомысленна. Для объективности необходимо указать на выводы, сделанные им из этого умозаключения.
Так, он полагал, что мир, как живая единица, должен, подобно другим индивидам, заимствовать свою жизненную силу у целого, и поэтому он наделял этот мир целой системой дыхательных органов, приняв за эти органы звезды. Всякая творческая деятельность и всякое материальное действие являются, по его мнению, актами вдыхания и выдыхания. В притяжении влаги солнцем и в притяжении железа магнитом он одинаково видел процесс дыхания. Он также считал, что человек по уму выше животных, потому что он дышит более чистым воздухом, чем животные, голова которых наклонена к земле.
Эти наивные попытки объяснения явлений достаточно ясно показывают, что Диоген, несмотря на большие усилия, очень мало продвинулся вперед.
Другая замечательная сторона в учении Диогена -это тот финал, которым он завершает исследование, начатое Фалесом. Фалес исходил из убеждения, что началом мира была одна из четырех стихий, а именно вода. За Фалесом следовал Анаксимен, который полагал, что воздух - более распространенная стихия, нежели вода, и что воздух, кроме того, будучи Жизнью вообще, должен быть и Жизнью мировой. Наконец, на смену Анаксимену явился Диоген, который установил, что воздух есть не только Жизнь, но и разум, и что разум стоит во главе всего сущего (то есть предшествует ему).
Наверное будет справедливо согласиться с тем мнением, что Диоген был последним философом, использовавшим физический метод, и что его учением завершилась роль этого метода. Таким образом, указав на одно крупное направление в истории философии, перейдем теперь к рассмотрению другого, которое возникло и развивалось с ним одновременно.
ГЛАВА 2: МАТЕМАТИКИ
§ 1 Анаксимандр Милетский
Сталкиваясь впервые в истории античной философии с одновременным развитием различных идей, следует заметить, что относительно более ранней эпохи философии или вовсе нет исторических свидетельств, подтверждающих влияние друг на друга представителей двух философских направлений, или же эти свидетельства совершенно не заслуживают доверия. С другой стороны, само предположение о таком взаимном влиянии имеет весьма невысокую цену, так как нет возможности доказать, чтобы философы одного направления были совершенно незнакомы с идеями другой школы, и равным образом суждение, опирающееся на видимое знакомство одной школы с направлением другой, не вполне надежно и состоятельно, так как все древние философы черпали из одного общего источника - национального склада мышления. Если проследить за дальнейшим развитием обоих направлений, то в полемических заметках обнаруживается достаточное доказательство активной борьбы между этими противоположными взглядами на природу и Вселенную. Но первоначально, как можно думать, воззрения обеих школ в течение долгого времени оставались замкнутыми в весьма узком кружке лиц, и это весьма правдоподобно, если вспомнить, какими несовершенными средствами располагали прежние философы для распространения своих идей. Если предположить, что в ту раннюю эпоху импульс к философии был результатом действительной национальной потребности, потребности всеобщей, то становится вероятным, что задатки разных философских учений обнаружились в Ионии приблизительно в одно и то же время, независимо друг от друга и без всякой внешней связи между представителями этих учений.
Главой школы, изучению которой посвящена эта глава, был Анаксимандр Милетский, родившийся предположительно в 42-ю олимпиаду (611 г. до Р. X.). Его называют то другом, то учеником Фалеса. Предпочтительным представляется первый эпитет, так как сомнительно рассматривать его как ученика Фалеса. Анаксимандр пользовался огромной известностью благодаря своим познаниям в политике и науках; ему приписываются многие важные изобретения, среди которых изобретение солнечных часов и черчение географических карт. Его вычисления величин небесных тел, а также расстояний между ними изложены письменно в виде небольшого сочинения, которое считается самым древним философским произведением. Анаксимандр был страстно предан математическим занятиям и составил целый ряд геометрических задач. Он стоял во главе колонии, находившейся в Аполлонии, и, возможно, некоторое время жил при дворе тирана Поликрата, на острове Самос, где также жили Пифагор и Анакреон.
Трудно найти двух историков философии, которые были бы согласны между собой в истолковании мировоззрения Анаксимандра; немного и таких, которые сошлись бы во мнениях относительно того, какое место ему следует отвести в истории философии.
Анаксимандр признается первым, употребившим термин первоначало для обозначения начала всего сущего. Античные авторы по разному объясняю* что именно понимал он под этим термином, но все они единогласно утверждают, что за это "первоначало" он принимал бесконечное, а что означало у него бесконечное - до сих пор еще не решено.
На первый взгляд может показаться совершенно непонятным такое положение: "Бесконечное - есть начало всего сущего". Это что-то в роде монотеизма позднейшего времени или же какая-то мистическая игра слов. Но собственно положение это не легче и не труднее для понимания, чем положение Фалеса: "вода - есть начало всего сущего". Перенесемся мысленно в ту отдаленную эпоху, когда жили эти философы, и посмотрим, нельзя ли уяснить себе, как могла возникнуть подобная идея. При сопоставлении философских взглядов Анаксимандра и его великого предшественника и друга Фалеса весьма поражает крайне абстрактный характер философии первого. Вместо погруженного в размышления метафизика, мы видим геометра. Фалес со своим знаменитым изречением, требующим, не смотря на трудности, познать самого себя, изречением, имевшим преимущественно конкретный смысл, - может служить контрастом Анаксимандру, тезис которого - "Бесконечность - есть начало всего сущего" - представляет попытку достигнуть крайней степени отвлечения. Итак, принимая во внимание этот характер его идей; будем считать его скорее геометром, чем моралистом или физиком, и попробуем уяснить себе, как могло все существующее представляться его уму в абстрактной форме и почему математика была для него наукой всех наук и, возможно, тогда станет понятен и смысл его положения.
Фалес, отыскивая начало всего сущего, пришел к выводу, что этим началом была вода. Но Анаксимандр, имевший более абстрактный взгляд на вещи, не мог остановиться на таком конкретном предмете, как вода; он должен был пойти в своем анализе дальше. Полагая вместе с Фалесом, что вода составляет существо Вселенной, он, однако, спросил себя, не находится ли сама вода в зависимости от каких-либо условий? Какие это условия? Эта влага, из которой произошло все сущее, не перестает ли она быть влагой во многих случаях? Может ли то, что есть начало всего, изменяться? Может ли оно являться перед нами, как особый предмет? Сама вода есть лишь единичный предмет; но единичный предмет не может заключать в себе всех предметов, всего сущего. Подобные возражения против идеи Фалеса отклонили от нее Анакси-мандра, или, лучше сказать, заставили его видоизменить ее. Начало всего, или же первоначало - решил он - есть не вода, но безграничное "Все" (беспредельное).
Без сомнения, теория эта покажется довольно смутной и бесплодной. Абстрактное "Все", по-видимому, это только слово, но не более того. Однако, в греческой философии, как еще не раз придется убедиться, различие в словах обыкновенно было равносильно различию по существу. Если представить себе как математик, по самому характеру своих научных занятий, приходит к тому, что начинает считать абстракции сущностями и, выделив форму, относится к ней так, как будто она одна и составляет тело, - то не трудно представить себе и значение того различия, которое Анаксимандр находит между всеми конечными предметами и бесконечным "Все".
Таково единственно возможное объяснение его положения, и, по-видимому, такое объяснение подкрепляется свидетельствами Аристотеля и Теофраста. По единогласному их утверждению, Анаксимандр под словом "бесконечное" подразумевает множество элементарных частей, из которых образуются все предметы через отделение. "Через отделение" - это выражение имеет важный смысл. Оно означает переход от абстрактного к конкретному, тот процесс, посредством которого "Все" воплощается в том или другом предмете. Назвав бесконечное "Все" словом "бытие", можно сказать, что существует бытие само по себе и бытии не при посредстве другого; первое и есть то Бытие, тот вечно живой источник, откуда истекают разнообразные существующие предметы. В этой форме мысль Анаксимандра, возможно, покажется более ясной.
Для сравнения процитируем, что говорится по этому поводу в одном из самых основательных курсов истории философии: "Утверждают, что по мысли Анаксимандра первичная субстанция должна быть бесконечной, так как необходимо, чтобы её было вполне достаточно для произведения безграничного разнообразия окружающих нас предметов. Аристотель считает главным признаком этого бесконечного то, что оно представляет смесь частей, однако не следует видеть в этом бесконечном простого скопления первичных материальных элементов, потому что для Анаксимандра бесконечное есть единое целое, бессмертное и неразрушимое, - сила, вечно производящая. Это произведение или образование отдельных предметов является у Анаксимандра результатом вечного движения, присущего бесконечному".
Первичная сущность, согласно Анаксимандру, необходимо должна быть единым целым. Она Едина, но она есть "Все". Она заключает в себе множество элементов, из которых состоят все наши предметы, и элементам этим требуется только отделиться от первичной сущности, чтобы стать отдельными явлениями природы. Творчество есть разложение бесконечного. Отчего происходит это разложение? От вечного движения, которое есть условие бесконечного. Таким образом, Анаксимандр полагает, что бесконечное находится в состоянии постоянного зачатия, что ничего иного и не происходит, кроме постоянного отделения и сплочения известных неизменяющихся элементов так, что с полным правом можно сказать, что только части целого беспрестанно меняются, но целое остался неизменным.
Принимать абстракцию за сущность, за начало всего - в достаточной мере неосновательно. Это все равно, что сказать: "существуют числа 1, 2, 3, 20, 80, 100; но есть также абстрактное Число, которое конкретно выражается (реализируется) в этих определенных числах; без этого Числа не было бы чисел". Для человеческого ума, однако, довольно трудно отрешиться от своих абстракций и смотреть на них только как на абстракции, и именно эта ошибка и лежит в основе большей части философских систем. Следует, наверное, с достаточной терпимостью отнестись к заблуждению Анаксимандра, если принять во внимание, что и знаменитые философы новейшего времени, Гегель и другие, высказывали те же идеи, хотя и выражали их несколько иначе. Они говорили, что творчество есть деятельное состояние Божества, не ограничивающееся одним актом, но вечно продолжающееся; другими словами, творчество есть реальное бытие (воплощение) Божества. Все конечные предметы, согласно этой идее, суть результаты вечного движения, то есть они -лишь проявление Всего.
Анаксимандр отделил себя от Фалеса тем, что он придавал большее значение абстрактному, нежели конкретному, и в этой тенденции можно усмотреть зародыш пифагорейской школы, которую еще часто называют математической. Фалес стремился к познанию материального состава вселенной; воззрения его были до некоторой степени выводами из фактов, полученных из наблюдения, результатом индукции, как бы ни была еще несовершенна эта индукция. Умозрения же Анаксимандра были вполне дедуктивны, и, как таковые, они влекли его в область математики, науки чисто дедуктивной.
Как на образец этой математической тенденции, укажем на понятия Анаксимандра о физическом мире. По его космогонии центральным пунктом мира является Земля, ибо, обладая цилиндрической формой с основанием, относящимся к высоте как 1 к 3, она, не имея опоры, висит неподвижно в центре сферической Вселенной и удерживается в нем в силу совершенно одинаковых расстояний ее от всех границ Вселенной.
Из всего изложенного можно судить о том, насколько рациональна та обычная хронологическая классификация, благодаря которой Анаксимандр является преемником Фалеса. Ясно, что Анаксимандр положил основание новому великому направлению в философии, которое во всем древнем мире было, быть может, наиболее любопытным. Фалес считал воду (начало всех вещей) - реальной физической стихией, которая у его преемников постепенно обратилась в простую эмблему для обозначения чего-то совершенно иного (Жизни или души), и сама эта стихия стала рассматриваться, как нечто производное, как продукт той первичной силы, для которой она служила эмблемой. В глазах Фалеса вода была реальной первичной стихией, а у Диогена вода (замещенная предварительно воздухом) обратилась в эмблему духа. Что же касается Анаксимандра, то его "Все", которое хотя и абстрактно, носит тем не менее сильно выраженный физический характер, поскольку оно есть то же, что все предметы. Его бесконечное не есть что-либо отвлеченное (идеальное); оно не обращено у него в символ, а есть просто описательный термин для обозначения первичного факта бытия. Но особенно характерно для Анаксимандра то, что относительно его "бесконечного" разум играет у него такую же роль, как и все конечные явления и предметы действительности. Его первоначало есть бесконечное бытие, но не бесконечный дух, До понятия о котором позже дошли философы элейской школы.
§ 2 Пифагор
Вся жизнь Пифагора окутана туманом легендарного величия, рассеять который, наверное, уже никогда не удастся. Без сомнения, некоторые общие указания заслуживают доверия, но они скудны и неопределенны.
Насколько трудно сказать что-либо конкретное о жизни Пифагора, можно видеть хотя бы из неопределенности относительно места и времени рождения знаменитого философа. Наиболее распространенным является мнение, согласно которому Пифагор родился на острове Самос, хотя имеются также и другие предположения, например, что Пифагор - сириец из города Тира. Также отличаются и свидетельства о времени его рождения, причем разница в показаниях достигает 84 лет. Наиболее вероятным представляется отнести рождение Пифагора на 43 олимпиаду (608 г. до Р. X.), так как эта дата сходится с вероятным годом рождения Анаксимандра, который был, как известно, другом и современником Пифагора.
Обыкновенно, Пифагора причисляют к великим основателям математических наук, что подтверждается как тем, что известно об общем направлении его занятий, так и теми рассказами, согласно которым он занимался главным образом исследованием упругости и тяжести тел, а также изучением соотношений между музыкальными тонами. Несомненно, что его знания и искусство, как впрочем и почти все в его жизни, преувеличены до абсурда. Легенда изображает его святым, чудотворцем, глашатаем сверхчеловеческой мудрости. Само рождение Пифагора изображается как чудо: по одним рассказам, он был сыном Гермеса, а по другим - Аполлона; доказательством этому служило наличие у Пифагора золотого бедра, которое он сам будто бы показывал. Рассказывают, что Пифагор поучал в один и тот же день и в один и тот же час в различных местах, например, в Метапонте и Тавроминиуме; что он одним словом укротил давнийского медведя, опустошавшего страну; что однажды воспрепятствовал быку пожрать бобы, произнеся шёпотом какие-то слова. А когда он переправлялся через реку, то речной бог якобы воскликнул: "Приветствую тебя, Пифагор!"; что же касается гармонии сфер, то он будто бы слышал ее на самом деле.
Легенда хранит в своем ковчеге все эти чудеса, однако, хотя они и продукт вымысла, но то обстоятельство, что они приписываются Пифагору, безусловно, свидетельствует о его величии. Справедливо было замечено, что "не только все предания о Пифагоре, но и тот достоверный факт, что он производил в Италии могучее влияние на всех одной своей личностью, доказывают, что он обладал тем неуловимым искусством возбуждать в людях энтузиазм и производить на них то личное впечатление, которое необходимо всем, кому достается в удел нравственная власть над другими, кто основывает секты и какие-либо общества. Обычаи того времени и стремления Пифагора дают полное право верить, что он тщательно изучал религии и политические системы древней Греции, в которой ему долго пришлось жить, и потому не стоит отвергать предание (хотя и искаженное вымыслом) о том, что он посетил остров Делос и старался приобрести нужные ему сведения от благочестивых жрецов Дельфийского храма". Нельзя считать обыкновенным того человека, которого легенда уносит в свою область. Всякий раз когда какому-либо герою приписываются те или другие романтические или чудесные деяния, можно быть уверенным, что он был достаточно велик и могуч для того, чтобы выдержать тяжесть венца своей сказочной славы.
При таком взгляде на Пифагора, приходится отвергнуть известное предание о том, будто все его знания и философия заимствованы им с Востока. Разве не мог такой великий человек обойтись без помощи чужеземных учителей? Конечно, не только мог, но и наверняка обходился. Но никто не бывает пророком в своем отечестве; одаренные же сильным воображением греки весьма склонны были приписывать всему далекому и иноземному необыкновенные качества. Не веря в свою самобытную мудрость, они обращали взоры на Восток, как на обширную и неведомую страну, из которой и должны были исходить всевозможные нововведения, в том числе и в области мысли.
Для древних греков именно Египет представлялся такой загадочной страной чудес. Даже в более поздние времена, когда о культуре и истории этой страны стало известно гораздо больше, Египет все еще удивлял странным характером своего сосредоточенного в себе населения и поражал невольное внимание путешественника изумительной громадностью созданий своей национальной архитектуры. Если принять все это во внимание, то не трудно понять, почему именно греки установили определенную связь между этим грандиозным Востоком и своим великим Пифагором.
Однако, исходя из того, что Пифагор не заимствовал в значительной мере свой философии в Египте, не следует полностью отвергать предание о том, что он путешествовал по этой стране. Остров Самос находился в постоянных сношениях с Египтом. Если Пифагор ездил в Египет или даже слушал рассказы тех, кто бывал там, то именно таким путем он и мог приобрести об обычаях египтян столько сведений, сколько при желании можно отыскать в его учении, и для получения их ему не было никакой нужды обращаться к жрецам. Учение о переселении душ было народным верованием египтян, но даже и в этом отношении Пифагор мог ничего не заимствовать у них. О погребальных обрядах и воздержании от разных видов пищи могло быть известно каждому путешественнику. Но самое важное возражение против мнения, будто Пифагор заимствовал свои сведения у египетских жрецов, заключается в самом устройстве жреческой касты. Если жрецы так ревниво оберегали свои знания, что не передавали их даже самым уважаемым из своих соотечественников, если только они не принадлежали к их касте, то можно ли предположить, что они делились своими знаниями с чужеземцем, притом исповедывавшим иную религию?
Античные авторы сознавали силу такого возражения. И для того, чтобы хоть как-то избавиться от него, обычно сообщали следующую историю. Тиран Поликрат, правивший в то время на Самосе, будучи другом египетского царя Амазиса, отправил к нему Пифагора с просьбой облегчить последнему доступ к жрецам. Власть царя, однако, оказалась недостаточной для того, чтобы заставить жрецов посвятить чужеземца в свои секретные таинства; но жрецы посоветовали Пифагору отправиться в Фивы, как в более древний город. Жрецы фиванские не смели ослушаться царского повеления, но в тоже время они также не имели никакого желания знакомить чужеземца со своими обрядами. Чтобы отбить у Пифагора охоту к постижению их священной науки, они заставили его пройти через многие суровые испытания и, между прочим, подвергнуться обрезанию. Но это не смутило Пифагора. Он с таким терпением выполнил все их предписания, что жрецам пришлось довериться ему. Пифагор провел в Египте 22 года, и возвратился оттуда, в совершенстве овладев всеми науками. Рассказ этот, конечно, довольно занимателен, но поверить ему мешает одно незначительное обстоятельство: он ничем не подтверждается.
Считается, что Пифагор первый стал употреблять слово "философ". Так когда он был в Пелопонесе, некто Леонтий поинтересовался, какова его профессия. "Я не имею никакой профессии, я - философ", - заявил Пифагор. Леонтий, никогда не слыхавший этого слова захотел узнать, что оно означает. И тогда Пифагор с достоинством разъяснил ему: "Эту жизнь можно сравнить с олимпийскими играми, на которые одни являются с желанием венца и славы, другие - с расчетом на выгоду от продаж или покупок и, наконец, третьи умы более благородные, - без всяких видов на барыши и без жажды рукоплесканий, но с единственно! целью наслаждаться этим чудесным зрелищем, с намерением узнать и увидеть все, что будет совершаться перед ними. Точно также и мы покидаем нашу родину, которая есть небо, и являемся в этот мир, который представляет арену, где многие добиваются успеха, многие трудятся из-за выгод и где лишь немногие, презирая корысть и тщеславие, изучают природу Этих последних людей я и называю философами. Так как нет ничего благороднее, как быть сторонним зрителем, чуждым личных интересов, то в этой жизни созерцание и изучение природы бесконечно почетнее всякой практической деятельности". Необходимо за метить, что обычное объяснение слова "философ" е смысле Пифагора, для которого оно означало "друга мудрости", будет правильным только при том условии, если понимать слово "друг" в самом высоком его значении. Мудрость для философа должна быть началом и концом всего, но не предметом праздного времяпровождения и не средством для достижения каких-либо житейских благ. Мудрость - его владычица, которой он должен отдать всю свою жизнь. Так представлял себе Пифагор назначение философа. В древней Греции для обозначения "мудрого человека' употреблялось слово "софист", но Пифагор не пожелал воспользоваться этим уже существующим определением для того, чтобы подчеркнуть отличие самого духа своего учения от учений "софистов", то есть современных ему философов. В каком смысле употреблялось слово "софист"? Бесспорно, оно означало умного человека, но совершенно не в том смысле, который придавал слову "философ" Пифагор. Мудрость того, кто назывался "софистом", носила практический характер и была обращена на практические цели; "софист" - это человек, который любит мудрость не столько ради ее самой, сколько ради доставляемой ею пользы. Пифагор, однако, любил мудрость саму по себе. Размышлять - означало для него развивать в себе высшие свойства человека; низведение же мудрости до служения низменным интересам жизни он считал ее профанацией. Таким образом, Пифагор, назвав себя философом, другом мудрости, желал отделить себя от тех, кто видел в этой мудрости не цель, а только средство.
Такое толкование слова "философ" бросает свет на многие воззрения Пифагора и в особенности объясняет организацию его тайного общества. Никто не мог вступить в это общество без предварительного посвящения, заключавшегося в суровых испытаниях. Новичок осужден был на молчание в течение пяти лет. Многие, доведенные до отчаяния этим искусом, не выдерживали его и потому считались недостойными созерцать истинную мудрость. Для других же, менее болтливых, этот период молчания сменялся другим испытанием. Им предстояло подвергнуться всевозможным унижениям; их способность к самоотречению испытывалась самыми разными способами. Во всем этом Пифагор видел средство удостовериться, не было ли в их умственном настроении чего-либо суетного, мирского, иначе они не могли быть допущены в святилище науки. Отделив от своей души все низменное посредством очищения, жертвоприношении и разных обрядов, новички вступали в это святилище, где высшая часть их души просветлялась постижением истины, которое заключалось в познании всего духовного и вечного. Приобщение к истине они начинали с изучения математики, так как считалось, что только она, занимая середину между науками о мире физическом и духовном, способна отвлечь человека от чувственного и настроить его на созерцательный лад.
После всего этого следует ли удивляться, что Пифагора чтили, как бога? Не отличался ли от простых смертных печатью высшего призвания тот, кто, ради того, чтобы остаться верным велениям одной только мудрости, способен был возвыситься над всеми мирскими стремлениями и обуревающими великих людей крупными честолюбивыми замыслами? Не даром впоследствии Пифагора не редко изображали в белой одежде и с золотым венком на голове, придавая ему при этом важный, величественный и спокойный вид, как человеку, которому чужды какие бы то ни было про явления человеческой радости и человеческого горя и который погружен в созерцание глубоких тайн бытия, слушая музыку и песни Гомера, Гесиода и Фалеса, или внимая гармонии сфер. Можно представить себе, каким необычайным феноменом должен был показаться этот важный, серьезный, молчаливый, задумчивый человек такому живому, болтливому, любящему пустословие, подвижному и изменчивому в своем настроении народу, как греки.
Следует также упомянуть и о политической деятельности Пифагора, которая протекала довольно бурно. Вот как повествует о ней один из современных британских писателей: "По словам Цицерона и Авла Геллия, Пифагор прибыл в Италию в царствование Тарквиния Гордого и поселился в Кротоне, городе, находившемся на берегу Тарентского залива и заселенном в то время греками ахейского племени. Если странные измышления позднейших учеников Пифагора заключают в себе хотя некоторую долю правды и если попытаться очистить первоначальное зерно истины от всех плевел вымысла, то, как кажется, Пифагор сначала был наставником юношества, но вскоре за тем, как это нередко бывало в те времена, стал законодателем. Возникшие в городе раздоры благоприятствовали его целям. Сам сенат (состоявший из тысячи членов, которые, как потомки первых поселенцев, принадлежали, без сомнения, к расе, отличной от расы остального, туземного населения) воспользовался прибытием и влиянием красноречивого и пользовавшегося известностью философа. Пифагор склонен был к упрочению положения аристократии; но он относился одинаково враждебно как к демократии, так и к тирании. Обычное честолюбие чуждо было его политике. Он отказался, по крайней мере на время, от формальной власти и от какой-либо должности и удовольствовался учреждением хорошо организованного и страшного своей силой общества, подобного тому могущественному ордену, который основан был гораздо позднее Игнатием Лойолой. Ученики вступали в это общество после испытаний и искуса; они лишь постепенно достигали высших почестей и постепенно посвящались в тайны общества. Религия была основой этого братства, но религия, связанная с человеческим стремлением к возвышению и власти. 300 членов, входивших в состав общества в Кротоне, были избраны Пифагором из самых знатных фамилий; они специально учились познавать друг друга с тем, чтобы приобрести умение управлять людьми. Общество это, во главе которого стоял Пифагор, скоро, как кажется, заменило собой старый сенат, взяв в свои руки законодательную власть. В этой роли Пифагор стоит со вершенно одиноко; ни один из основателей греческой философии не походит на него в этом отношении. Точно также он отличался, судя по всем рассказам, от современных ему мудрецов тем, что он придавал важное значение женщинам. Говорят, что он читал им лекции и учил их. Его жена была философом; лучшим украшением его школы были 15 учениц. Общество, основанное на глубоком знании всего, чем можно прельщать или морочить людей, не могло не добиться временной власти. В Кротоне общество это было всемогуще, но оно распространило свое влияние и на другие итальянские города, улучшая или ниспровергая их политическое устройство. Если бы честолюбие Пифагора было более грубого и более личного свойства, он, быть может, основал бы могущественную династию и обогатил бы летописи нашей социальной истории результатами какого-нибудь нового эксперимента. Но его честолюбие было честолюбием мудреца, а не героя. Целью его было скорее установить систему, чем возвеличить себя. Ближайшие последователи его не видели ясно всех тех результатов, какие могли проистечь из основанного им братства и, в воспоминание о политических замыслах его широкообъемлющей и величественной философии, имевших лишь временный успех, остались лишь лицедейства какого-то жалкого франкмасонства и восторженные церемонии полоумных аскетов.
Но когда власть этого мистического и революционного братства распространилась, при посредстве основанных им секций, на значительную часть Италии, страной овладело чувство тревоги и подозрений" против философа и его сектантов. Антипифагорейские волнения, по свидетельству Порфирия, были настолько часты и сильны, что воспоминание о них сохранялось в течение многих поколений. Говорят, что многие из друзей философа погибли, и неизвестно, не пал ли сам Пифагор жертвой мести своих врагов, или же он умер изгнанником среди своих учеников в Метапонте. Брожение улеглось лишь после того, как волнение охватило почти всю нижнюю Италию, и Греция вынуждена была вмешаться в борьбу в роли умиротворительницы и посредницы. Пифагорейские общества были уничтожены, и на развалинах этих интеллектуальных, но мертворожденных олигархий возникли демократические демократии ахейцев.
Роковая ошибка Пифагора состояла в том, что, задавшись целью революционизировать общество, он обратился для выбора себе помощников к аристократии. Перевороты, в особенности те, в которых двигателем является религия, никогда не могут иметь успеха, если они не опираются на участие масс. Он не принял этого в расчет, и народ отделился от него, образовав враждебный ему лагерь. Из рассказа Порфирия, основывающегося на свидетельстве Неанта, и из всех других данных вполне очевидно, что неудача Пифагора должна быть приписана народному волнению, а не партийной вражде. Не менее очевидно и то, что хотя после смерти Пифагора его философская секта и уцелела, но политическая система его разрушилась. Бросаемые философами семена только тогда дают обильный восход, когда, на пользу или во вред, они западают в сердца масс".
Нельзя не упомянуть здесь также и о другом занимательном рассказе, будто Пифагор открыл музыкальную гамму. Однажды он был в лавке кузнеца и там, прислушавшись к тому, как рабочие попеременно ударяли молотами по раскаленному металлу, он заметил, что все молоты, за исключением одного, давали гармонические звуки, то есть октаву, квинту и терцию, но звук между квинтой и терцией был дисгармоничен. Войдя в мастерскую, он установил, что различие звуков зависело от неодинаковой тяжести молотов. Он насколько мог точно определил их вес, и, возвратившись домой, взял четы-ре струны равной длины, неподвижно закрепил их верхние концы, а к нижним привесил тяжести, равные весу молотов. Затем, попробовав извлечь из этих струн звуки, он нашел, что они соответствовали тем звукам, которые производились ударами молотов. После этого он якобы и приступил к составлению музыкальной гаммы.
Чарльз Берни в своей "General History of Music" замечает по этому поводу: "Хотя древние и современные писатели поверили этому рассказу, переварив с истинно страусиным легкомыслием и этот молот и эту наковальню, однако, после исследований и опытов, оказалось, что молоты разной величины и веса, ударяясь об одну и ту же наковальню, не издают разных тонов, точно так, как смычками, или колокольными языками разной величины нельзя извлечь разных звуков из одной и той же струны или из одного и того колокола".
Завершая этот очерк жизни Пифагора заметим, что существование всевозможных домыслов и противоречивых рассказов, касательно его личности и поступков, объясняется главным образом тем, что его историки и биографы пользовались свидетельством своих "авторитетов" без всякой критики. Каковы были эти авторитеты, можно видеть на примере Ямблиха, написавшего "Жизнь Пифагора" с определенным намерением дискредитировать возникавшее в то время христианское учение и с желанием противопоставить языческого философа Христу. Отсюда понятно, каким образом могли сложиться рассказы о чудесах, приписываемый Пифагору.
§ 3 Философия Пифагора
Ни одно из философских учений античности не поддается с таким трудом точному изложению, как система, которую обычно называют пифагорейской. Система эта наделала много шума, и ее нередко смешивают с более поздними ее отголосками. Она окружена некоторой таинственностью, всегда заманчивой для публики. Фантастические рассказы о знаменитом основателе ее, предположение, будто она вобрала в себя разнообразные элементы восточной философии и будто её доктрины имеют символическое значение, все это делает ее особенно привлекательной, но, вместе с тем, и неясной. Каждое положение пифагорейской системы приписывается какому-либо предшествовавшему ей философскому учению, и едва ли останется в ней что-либо, что можно бы было считать собственностью Пифагора, если исключить из нее все, что якобы было заимствовано им у евреев, индусов, египтян, халдеев, финикиян и даже у фракийцев.
К такому мнимому плагиату следует отнестись с крайним недоверием. Сам Пифагор, по-видимому, многое воспринял у Анаксимандра, и его идеи, насколько можно судить по основной их направленности, были лишь продолжением той абстрактной и дедуктивной философии, родоначальником которой был Анаксимандр.
С самого начала нужно оговориться, что какой бы интерес не представляли приписываемые Пифагору идеи, подробный анализ их не соответствует стоящей перед автором задаче. Ученые до сих пор еще не совсем уверены и, конечно, никогда не уверятся совершенно в подлинности этих идей. Авторитетнейшие античные авторы, упоминая об этих идеях, всегда приписывают их, в неопределенных выражениях, "пифагорейцам", а не Пифагору. В настоящее время можно считать вполне установленным, что подлинность сочинений, авторами которых считались Тимей и Архит, сомнительна и что предполагаемый трактат Оцеллия Лукана "О Сущности Всего" никогда не мог быть написан пифагорейцем. Платон и Аристотель, единственные античные писатели, заслуживающие в этом случае доверия, не приписывают Пифагору никаких определенных доктрин. Объясняется это весьма просто. Пифагор учил тайно и не оставил после себя письменных трудов. В чем состояли его поучения - невозможно узнать в точности из того, чему учили уже его ученики. Влияние Пифагора на умы бесспорно было громадно, и это влияние могло заставить его школу усвоить не какую-либо доктрину, но лишь определенную тенденцию, которую каждый последователь мог выразить по своему, сообразно своим наклонностям и способностям. То, что данное предположение вовсе не лишено основания может доказать поразительная аналогия между данным случаем и примером знаменитого Сен-Симона. Подобно Пифагору Сен-Симон не оставил после себя полного изложения своей системы, он передал ее своим ученикам, и так как его влияние на умы учеников было почти беспримерно, то общая тенденция его философии пустила глубокие корни, но, действуя на разные умы, она дала разные плоды. Все, кто хоть сколько-нибудь знаком с французской литературой, охотно с этим согласятся, достаточно хотя бы указать на Огюстена Тьерри, Огюста Конта, Пьера Леру, Мишеля Шевалье, отца Анфантена и Базара -все это ученики Сен-Симона.
Таким образом, если удастся определить хотя бы общее направление философии Пифагора и, главным образом, выяснить особенность его метода, то этого будет вполне достаточно и совершенно ни к чему считаться с той крайней трудностью, с которой сопряжено точное решение вопроса, чему учил Пифагор, а чему учили его ученики. Для исторической критики трудность эта практически непреодолима, но для нас она имеет лишь косвенное значение. Вследствие недостатка точных сведений о всем учении Пифагора, результаты нашей попытки определить особенность метода и общую тенденцию философии Пифагора могут быть лишь менее надежными и более спорными, но наша задача, во всяком случае, не обязывает нас постоянно прерывать свое изложение для того, чтобы брать приступом каждую встретившуюся нам по пути отдельную мысль. Наша задача состоит в том, чтобы изобразить, так сказать, на карте мир философских идей; и поэтому нам следует только тщательно определить крупные очертания каждой области, а это можно сделать вовсе не знакомясь с внутренними особенностями этой области подобно тому, как географ вовсе не обязан быть геологом.
Итак, каков же был метод и в чем заключалась тенденция пифагорейской школы? Метод - чисто дедуктивный, а тенденция выражается в признании отвлеченностей единственно законным содержанием науки. Поэтому-то нередко эту школу называют "математической". Среди пифагорейцев были величайшие математики и астрономы, как Архит и Филолей, а позднее Гиппарх и Птолемей (даже Эсхил, будучи ревностным учеником Пифагора, заставил своего Титана хвалиться тем, что он открыл для людей величайшую из всех наук - науку о числе).
Из этого уже отчасти понятно, в каком смысле Пифагор учил, что числа составляют основу всего: "числа составляют причину материального существования всего (всех предметов)". В таком же смысле Аристотель толкует эту формулу Пифагора в другом месте своего трактата "Метафизика", говоря, что в ней выражается та мысль, что реальное бытие природы обусловливается числами. Или вот еще одно пояснение Аристотеля: предметы суть лишь копии чисел. Пифагор желал сказать, что числа составляют конечную сущность предметов. Анаксимандр пришел к заключению, что предметы сами по себе не конечны; они постоянно меняют свое положение и свои свойства; они изменчивы, тогда как основа бытия должна быть неизменяющейся, и он назвал это неизменное бытие словом "Все". Пифагор же полагал, что в предмете сверх всех изменчивых состояний его существует неизменное бытие; желая обозначить более определенным термином это неизменное бытие, он назвал его Числом.
Положение, равно как и состояние каждого отдельного предмета, может изменяться; все отличительные свойства его могут быть уничтожены, кроме одного лишь числового свойства. Предмет этот есть всегда "Один" предмет и никаким образом нельзя уничтожить этого числового отношения (бытия) его. В какие бы комбинации он ни входил, он всегда "один", не более и не менее. Раздробите его на мельчайшие частицы, - каждая частица будет "одна". Убедившись, таким образом, что это числовое бытие есть единственно неизменное бытие, он уже легко пришел к положению, что все предметы суть только копии чисел. "Все явления", - указывал Секст Эмпирик, - " должны происходить от самых простых начал и было бы несогласно с разумом предполагать, что основное начало Вселенной разделяет природу чувственных явлений. Основные начала не только невидимы и неосязаемы, но и бестелесны".
Числовое бытие есть то последнее состояние, до которого может дойти как анализ конечных предметов, так и анализ бесконечного их бытия в самом себе. Бесконечное есть ничто иное, как Один. Один есть абсолютное число; оно существует в самом себе и через самого себя; ему не нужно быть ни в каком отношении к чему-либо иному, даже к какому-либо другому числу; Два есть только отношение одного к одному. Все формы бытия суть лишь определенные стороны бесконечного, а все числа суть лишь числовые отношения Одного. Первоначальное Один заключает в себе все числа, следовательно, заключает в себе элементы всего мира.
Кроме того, Один есть необходимо то начало всего сущего, которое так ревностно искали философы; это доказывается тем, что всегда приходится начинать с Одного. Возьмем число три; откинув от этого числа начальное число так, чтобы вышло два, найдем, что это начальное число есть Один. Словом, Один есть начало всего.
Подобного рода словесные ухищерения, лежащие в основе этого учения, да и вообще всей философии Пифагора, не должны возбуждать каких - либо сомнений относительно их искренности. Греки, к несчастью, не знали никакого языка, кроме своего собственного, и естественным следствием этого было то, что они принимали словесные различия за различия по существу. Поэтому нельзя не согласиться с мнением, что "все первоначальные попытки понять явления природы приводили к отвлеченным идеям, весьма смутным, но не лишенным смысла. Затем, следующий шаг в философии необходимо должен был состоять в том, чтобы выяснить и установить прочнее эти смутные отвлеченные понятия, так чтобы логическое мышление могло пользоваться ими, как надежными и правильными. Но эта вторая задача решалась двумя способами; первый состоял в анализе слов и связанных с ними идей, второй заключался в том, что все внимание обращалось на те факты и предметы, благодаря которым возникли эти отвлеченные термины. Греки избрали путь словесный, путь отвлеченного анализа, и потому потерпели неудачу".
Лишь при таком толковании, становится сколько-нибудь понятным, что все эти словесные тонкости могли иметь для Пифагора серьезное значение; только таким путем можно понять, каким образом числа могли стать в его глазах сущностями. Аристотель объяснял подобного рода философию пристрастием Пифагора к математике, которая занимается не материальным бытием конкретных предметов, а абстрактными вычислениями. Но, без сомнения, такое объяснение справедливо лишь наполовину. В наше время математики мыслят исключительно при помощи символов, которые служат знаками предметов и не имеют ни малейшего родства или сходства с ними (так как это совершенно произвольные знаки). Многие из этих математиков никогда не берут на себя труд взглянуть на те предметы, о которых они мыслят при посредстве символов. В астрономии многое делается лицами, никогда не пользующимися телескопом; они занимаются своей наукой на бумаге, при помощи знаков, над которыми производят вычисления. Но хотя астрономы пользуются числами как символами им, однако, вовсе не приходит в голову, что числа представляют нечто большее, чем символы. Пифагор же был не в состоянии выработать себе такого взгляда на числа. Он был убежден, что числа суть действительные предметы, а не простые символы. Поэтому, утверждение, что формула Пифагора "может иметь лишь символическое значение", представляется грубым анахронизмом, который на несколько столетий предварил воззрения, совершенно не соответствовавшие всему, что нам известно о греческой философии, и несогласные с ясным свидетельством Аристотеля, который утверждает, что " Пифагорейцы не отделяют чисел от предметов. Они полагают, что число есть основное начало и вещество предметов, их сущность и сила" (хотя, возможно, правильнее было бы выразиться так: "Числа составляют основное начало всего сущего, они причина материального существования предметов]. Весьма обыкновенно считать, что как нам, при настоящем состоянии философии, трудно видеть в числах что-либо иное, кроме символов, то точно также должен был представлять себе числа и Пифагор. Но это мнение - такой же грубый анахронизм, как, например, у Шекспира Гектор, цитирующий Аристотеля, или у Расина - версальский этикет в лагере авлидском1. Некоторые, излагая весьма подробно различные пункты этой философии, допускают, что главная доктрина ее основана на том положении, "что все в мире вытекает из математических отношений, и что отношения пространства и времени сводятся к отношениям единиц или чисел. Все происходит из первоначальной единицы, из первичного числа, или из множества единиц или чисел, на которые делится единица в своем жизненном развитии". Предполагать, что эта доктрина была только математической, а не математически - космологической, значит нарушать все принципы истории философии, это значит переносить современные нам идеи в эпоху Пифагора. Но обратимся, как к окончательному аргументу, к формуле, гласящей, что "предметы суть копии чисел". Эта формула при ближайшем ее рассмотрении показывает, что система Пифагора имела не символический, а самый непосредственный смысл. Символы являются произвольными, условными знаками, не имеющими никакого сходства с теми предметами, которые они обозначают; а, b, с, х - это лишь буквы алфавита; математики считают их символами количеств, или предметов, но никто из них не назовет х копией неизвестного количества. Но как понимать фразу: "предметы суть копии чисел", если эти предметы суть числа по своей сущности? За разъяснением достаточно обратиться к прежним толкованиям и тогда станет ясно, что предметы суть реальные проявления абстрактного Бытия, и что когда числа называются основными началами, то это значит, что числа суть те определенные состояния материальных
' Авлида - место, из которого, согласно мифам, флот греков, отплыл к Трое.
предметов, те первоначальные сущности их, которые не подлежат изменениям (кстати было бы неосновательно предполагать, что Пифагор предвосхитил в своем учении теорию определенных пропорций; по его воззрению, числа - не законы комбинаций и не выражения этих законов, но сущности, остающиеся неизменными при всяких комбинациях). Так, камень есть Один камень; он есть копия Одного или, другими словами, есть воплощение абстрактного Одного в конкретном камне. Обратите камень в порошок, тогда мельчайшая частица его будет копией, другой копией Одного.
Изучая философию Пифагора, следует иметь в виду, что до наших дней дошли лишь несколько каких-то мистических изречений, в роде того, что "число есть основное начало предметов", изречений, сохраненных в качестве доктрин мыслителя, создавшего влиятельную школу и имевшего огромное значение для философии. И наша задача состоит в том, чтобы, по мере возможности, объяснить значение этих изречений и, что очень важно, придать им вид некоторого соответствия не столько идеям современных мыслителей, сколько понятиям древних. Имея уже некоторое представление о самом характере античного мышления, можно допустить, что наше толкование окажется если и не вполне справедливо, то во всяком случае весьма близко* к истине; Пифагор мог так думать и мог в результате прийти к известным выводам - для наших целей этого достаточно, достаточно почти в той же мере, как если бы он действительно таким же образом дошел до своих выводов. Относительно Пифагора нужно разрешить два вопроса: во-первых, считал ли он числа только символами или сущностями; во-вторых, если он считал их сущностями, то как могла возникнуть у него подобная идея? Ответом на второй из этих вопросов может служит только что приведенное гипотетическое объяснение, но оно не будет иметь никакого значения, если первый вопрос будет разрешен в смысле символизма чисел - поэтому уделим внимание теперь именно этому вопросу. Если положиться на авторитет Аристотеля, то вопрос этот определенно решается в пользу реальности чисел. Правда, авторитет Аристотеля подвергается сомнению: уверяют, что он не понял или исказил учение Пифагора. Но если принять в расчет ясность и точность могучего ума Аристотеля, если также иметь в виду, что он относился с особым вниманием к доктринам пифагорейцев, посвятив им отдельный трактат, то нет никаких оснований пренебрегать его словами до тех пор, пока у нас не будет лучшего свидетельства; но где может быть найдено это лучшее свидетельство? Остается или поверить Аристотелю, или же совершенно не касаться этого предмета, если только не стремиться предпочесть его авторитету свою собственную проницательность, как это делают многие. Наконец, нужно еще заметить, что точка зрения Аристотеля совершенно соответствует идеям Анаксимандра, так что из философии Анаксимандра - учителя, можно с общей точки зрения вывести философию ученика - Пифагора.
Подробное изложение приписываемых Пифагору мнений по разным второстепенным вопросам не отвечало бы духу этого сочинения. Но стоит все же указать на его знаменитую теорию музыки сфер, как на хороший пример того дедуктивного метода, которому он следовал. Предположив, что все в том великом здании (космосе), которое он называл миром, должно находиться во взаимной гармонии и что расстояния между планетами соответствуют делениям монохорда1, он пришел к заключению, что планеты, проходя через эфир, издают звук, который изменяется сообразно размерам планет, быстроте их движения и их относительным расстояниям от Земли: Сатурн, как наиболее удаленный от Земли, издает самый низкий звук, тогда как звук от Луны самый пронзительный, так как она ближе всех к Земле. Кроме того, из представления о мировой гармонии делались и практические выводы: так человек разумный должен был избегать болезней тела, смутных мыслей и чувств, излишества в наслаждениях, несогласия в доме и раздора в государстве, то есть всего дисгармоничного.
Монохорд - однострунный прибор для определения высоты струны и ее частей, состоит из резонаторного ящика с натянутой над ней струной и расположенной над струной подставки для изменения высоты звука.
Интересно также заметить, что попытка изобразить Пифагора монотеистом лишена всякого основания и не заслуживает серьезного опровержения. Учение его о переселении душ комментировалось в смысле символизма, но также без достаточного, или лучше сказать, без всякого основания. По его определению, душа есть самодвижущаяся монада (единица). Душа, как число, представляет собой Единицу, то есть душа совершенна по существу. Но всякое совершенство, поскольку оно приходит в движение, обращается в несовершенство, хотя и стремится обрести вновь свое прежнее совершенное состояние. Несовершенством Пифагор называл отклонение от Единицы; поэтому Два считалось проклятым числом. Душа пребывает в человеке в состоянии сравнительного несовершенства. Она состоит из трех элементов: разума, ума и страсти. Последние два элемента присущи и человеку, и животным, первый же составляет отличительное свойство человека. Отсюда выведено было заключение, что Пифагор не мог верить в переселение, так как отличие, которое он находил между человеком и животными, несовместимо с приписываемым ему учением. Возражение это, по-видимому, основательно; оно указывает на некоторое противоречие. Однако, имеется множество доказательств, что Пифагор действительно развивал перед своими учениками учение о переселении душ (так Платон, в совершенно определенных выражениях, упоминает о переселении душ в животных, а пифагореец Тимей, излагая свое учение, столь же определенно говорит о том же). Душа, будучи самодвижущейся монадой, представляет собой число Один, соединяется ли она с двумя или с тремя; другими словами, остается ли той же сущность, каковы бы ни были ее проявления. Единая душа может иметь две стороны, ум и страсть, как это бывает у животных, или три стороны, как у человека. Какая-либо из этих сторон может возобладать, и тогда человек становится по преимуществу или разумным, или здравомыслящим, или же чувственным. Соответственно он оказывается или философом, или обыкновенным человеком, или животным. Для пифагорейцев все это имело большое значение и находило отражение в обрядах предварительного посвящения в их общество, а также учитывалось при занятиях математикой и музыкой.
"Как глубоко может пасть эта душа, - душа, которая способна смотреть и вперед, и назад; которая может умалиться кроме настоящего момента! В какое животное она может обратиться! Но если она способна стать ниже себя, то почему бы она не в состоянии была подняться над собой? И если она способна и к тому, и к другому, то не существует ли какого-либо закона, которым в точности обусловливалось бы ее возвышение и падение? Каждая душа имеет свои особенные дурные наклонности, которые делают ее похожей на то или другое низшее существо: не тяготеет ли над ней необходимость постоянно пребывать в положении той твари, к состоянию которой она приспособилась и до которой низвела себя?"
Завершая изложение этой философской системы, дошедшей до нас в столь несовершенном виде, в заключение укажем на ее отношение к предшествовавшему ей учению. Она, очевидно, тесно связана с доктриной Анаксимандра и является лишь ее дальнейшим логическим развитием. У Анаксимандра еще заметны следы физического взгляда на все, подлежавшее изучению; у Пифагора же наука приобретает исключительно математический характер. Приняв число за реальную и неизменяющуюся сущность мира, Пифагор путем естественной дедукции пришел к выводу, что мир управляется числовыми отношениями, а отсюда вытекает все остальное в его философии. Система Анаксимандра была грубым и смелым наброском того учения, которое затем развил великий математический гений Пифагора. "Бесконечное" Анаксимандра стало "Единицей" Пифагора. Заметим, что ни в той, ни в другой системе дух не является неотъемлемым свойством бесконечного. Пифагору многие приписывают учение о "душе мира", но в пользу такого мнения нельзя привести убедительное свидетельство, равно как и в пользу позднейшего предположения, которое настойчиво приписывало Пифагору теизм1. Идея, бесконечного духа появилась гораздо позже Пифагора. Он же считал дух лишь особенным проявлением числа, а что это именно так можно видеть из самого его учения о душе. Если самодвижущаяся монада способна переходить в состояние животного или растения, утрачивая при этом последовательно свой разум и свой ум и делаясь только чувственной, только способной испытывать страсти, то не служит ли эта утрата разума и ума ясным доказательством, что оба эти элемента, разум и ум, суть лишь изменчивые проявления (феномены) неизменной сущности? Конечно, ответ на этот вопрос должен быть утвердительны:. Все те, кто вносит в философию Пифагора идею о душе мира, о Разуме, как неизменной сущности, должны тогда отвергнуть и его учение о переселении душ и самую главную его доктрину о неизменном числе, как сущности всего, что есть.
1 Теизм - религиозно-филосовское учение, считающее бога абсолютно бесконечной личностью, стоящей над миром и человеком; рассматривает мир как осуществление божественного промысла.
Выдержки из 5-ой главы первой книги метафизики Аристотеля.
"В эпоху этих философов (элейцев и атомистов) и ранее их жили пифагорейцы, изучавшие сначала математику, науку, которую они усовершенствовали. Занимаясь исключительно математикой, они вообразили, что принципы ее лежат в основе всего.
Так как числа, по самой сущности своей, должны предшествовать всему, что существует, то они, как казалось им, представляют больше аналогии с тем, что есть и что сделано, чем огонь, земля или вода. Известная комбинация чисел была в их. глазах ни что иное, как справедливость; другая комбинация чисел давала разум и ум; еще новая комбинация порождала счастливый случай, и так далее.
Кроме того, они видели в числах гармонические сочетания. Так как все существующее образовано, как казалось им, по подобию чисел, и так как числа, по природе своей, предшествуют всему, что есть, то они пришли к заключению, что элементы чисел суть элементы всего существующего и что все небо есть гармония и число. Указав на значительные аналогии между числами и явлениями неба и его частей, равно как и явлениями во всем мире, они создали свою систему, и если в системе этой оказывался какой-нибудь пробел, они употребляли все усилия, чтобы восполнить его. Так, десять представлялось им совершенным числом, содержавшим в себе потенциально все числа, и потому они утверждали, что существует десять движущихся небесных тел, но так как видно было всего девять небесных тел, то они выдумали десятое, назвал его Антиктоном.
*
Мы говорили обо всем этом подробно в другом месте. Теперь же мы коснулись этого предмета с той целью, чтобы узнать от этих философов, каковы их основные принципы и каким путем была раскрыты ими вышесказанный причины.
Они утверждают, что число есть основное начало всех предметов, причина их материального существования, их видоизменений и их различных, состояний. Элементы чисел суть нечетное и четное. Нечетное конечно, четное бесконечно. Единица разделяет свойства того и другого элемента, она заключает в себе, и нечетный, и четный элемент. Все числа происходят от одного. Небесные тела, как сказано ранее, состоят из чисел. Некоторые пифагорейцы принимают десять основных начал, называемых ими координатами:
Конечное и Бесконечное;
Нечетное и Четное;
Один и Много;
Правый и Левый;
Мужской и Женский;
Покоющееся и Движущееся;
Линия Прямая и Кривая;
Свет и Тьма;
Добро и Зло; *
Квадратное и Продолговатое".
"....Все пифагорейцы считают элементы чисел материальными, так как эти элементы находятся во всех предметах и образуют мир..."
".....Конечное, Бесконечное и Один не существуют, по их понятиям, отдельно, как, например, огонь, вода и т. п.; но абстрактное Бесконечное и абстрактное Один составляют сущность тех предметов, в которых они находятся; число вообще есть также сущность всех предметов. Сначала они обратили внимание только на форму и стали определять ее; но в этом случае они рассуждали крайне нерационально. Определение их поверхностно, и само определение свое они принимали за объяснение сущности определяемого. Это все равно, как если бы кто-либо стал утверждать, что двоякое и два - одно и тоже, на том основании, что двоякое получилось из двух. Но два и двоякое не одно и тоже (по существу), иначе единое было бы многое, - вывод, к которому приводит их учение".
Приведем еще отрывок из 7-ой главы той же книги:
"Пифагорейцы придают своим основным началам и элементам еще более странный смысл, чем даже физиологи; причина тому та, что их начала и элементы не отвлечены от конкретных предметов. Тем не менее направление всех их исследований и всех их систем чисто физическое. Они объясняют происхождение неба, наблюдают все, что совершается в его различных частях, подмечают перевороты, для которых оно служит ареной. Вообще они смотрят на свои основные начала и причины так, как будто они признают вместе с физиологами что-то, что есть материальна и. содержит в себе то, что мы называем небом.
Но мы сочли бы их причины и основные начала достаточными для того, чтобы возвысить их до понимания духовных, сверхчувственных предметов Для такого понимания учение их было бы боле пригодно, чем для понимания физического мира". Этим замечанием Аристотеля вполне опровергается мнение, будто философия Пифагора содержи! следы символизма. Аристотель говорит, что философия эта была бы гораздо рациональнее, если бы она имела символический смысл; следовательно, на само деле она не имела такого смысла.
Достарыңызбен бөлісу: |