I. Этническая толерантность как психолого-педагогический феномен
Этнокультурное образование как одно из условий формирования этнической толерантности у студентов-психологов
жүктеу/скачать 135,07 Kb.
|
«Формирование этнической толерантности у студентов – психологов в условиях этнокультурного образования»
Лекции1 каз, Лекции1 каз, Лекции1 каз, Лекции1 каз, Лекции1 каз, Лекции1 каз, Қозғалыс графиктері-жоспар, Футбол үйірме кестесі
| 1.2 Этнокультурное образование как одно из условий формирования этнической толерантности у студентов-психологов
Современное этнокультурное образование в его широком понимании должно отвечать современным социокультурным тенденциям. Оно должно быть связано с идеей воспроизводства различных форм исторически сложившихся типов этнокультурной деятельности. Освоение таких технологий в системе многочисленных образовательных, досуговых, исследовательских институтов является предпосылкой эффективной жизнедеятельности субъекта в условиях многомерной социально-культурной действительности. В Республике Казахстан разработана и принята «Концепция этнокультурного образования в РК» от 15 июня 1996 года, где регламентирован курс по развитию этнокультурного образования в Казахстане. Тем самым, этнокультурная идентичность народа складывается в результате знания событий своей истории, культуры, верности сложившимся духовным ценностям, почитания национальных героев. Она формируется в процессе свободного и добровольного жизнетворчества нации. Состояние этнокультурной идентичности достигается через созданную народом социокультурную сферу. К ней относятся семья, детские дошкольные учреждения, учебные заведения, национально-культурные центры, журналы и газеты, художественная и научная литература, научно-исследовательские и административные учреждения и другое. Государственная интеграция - фундаментальная и стратегическая цель этнокультурного образования. Если этнической идентичности отдельный народ может достигнуть в относительно короткое время, то достижение государственной интеграции - длительный процесс, требующий усилий всех этносов в государстве. В конечном итоге именно государственность и есть основное условие возможности этнической идентификации народа, населяющего Казахстан. Этнокультурная и государственная идентичность могут быть достигнуты наиболее эффективно через систему образования. Образование, как средство формирования национального самосознания, реализации культурно-языковых интересов, должно выполнять четыре главных функции: - транслирующую (обеспечение целостности и воспроизводимости этнонациональных сообществ); - развивающую (формирование и развитие национального самосознания); - дифференцирующую (выявление национально-культурных потребностей человека, этнических групп); - интегрирующую (обеспечение взаимодействия, взаимопроникновения и взаимообогащения культур, интеграция личности в системы мировой и национальной культуры). Именно образованный человек причастен к исторической и культурной традиции. Он ощущает принадлежность к определенной общности и народу, у него сформированы культурные потребности: стремление к нравственности, осмысленной деятельности, красоте, высшим духовным началам. Другое образовательное требование - понимание и принятие иной культуры. Лишь при взаимодействии, диалоге культур проявляются принципы и особенности каждой отдельной культуры. Этнокультурное образование - это образование, направленное на сохранение этнокультурной идентичности личности путем приобщения к родному языку и культуре с одновременным освоением ценностей мировой культуры. Принятие идеи этнокультурного образования означает создание национальной системы обучения и воспитания, базирующейся на идее культурного и лингвистического плюрализма, сочетающей мировой уровень технической и информационной оснащенности образования с традиционными культурными ценностями. Основными условиями реализации данной идеи являются: развитие и укрепление национальных начал образования и школы; признание и обеспечение безусловного приоритета для личности родного языка и культуры; демократизация образования; вариативность и мобильность образования как по типу собственности, так и по многообразию каналов реализации этнокультурных интересов; общедоступность и дифференцированность образовательных услуг; открытость и адаптивность национальной системы образования ко всему прогрессивному в мировой практике в данной сфере; непрерывность образовательной деятельности, направленной на реализацию этнокультурных запросов личности и общества; целенаправленная ориентация системы образования на выявление и удовлетворение спроса на услуги в области этнокультурных потребностей; наличие региональных программ по данной проблеме с учетом особенностей этнического состава населения на базе единой государственной программы. [71] Важнейшим положением, закладываемым нами в определении понятия этнокультурное образование, является ориентация на последовательное освоение исторических обобщенных форм и способов социально-культурной действительности. У каждого из участников этой деятельности, идет ли речь о молодежи или уже о взрослом зрелом человеке, должен сложиться многомерный и разносторонний инструментарий, присущий различным формам сознания и деятельности. Это обстоятельство позволяет рассматривать социально-культурную сферу как пространство больших возможностей для освоения социальных норм и огромного историко-культурного опыта. В настоящее время обозначились тенденции обновленного подхода к состоянию и сущности этнокультурного образования, заключающиеся в рассмотрении этнокультурного образования в качестве диалектической основы целостной системы образования. Для обоснования подобной точки зрения мы считаем целесообразным, раскрыть сущность понятия «этнокультурное образование» через анализ категорий, лежащих в его основе: «этнос» и «культура». Сегодня понятие «этнос» анализируется в различных научных концепциях, которые сводятся в основном к двум подходам в понимании этноса и этничности – примордиалистскому и конструктивистскому. Примордиализм интерпретирует этничность как изначально присущее человеку свойство, а этнос – как древнее, естественное, «природное» образование. Все концепции примордиалистского подхода подразделяются на два направления: социобиологическое и эволюционно-историческое. Представители социобиологического направления (П. Ван ден Берг, Й. Вонг, К. Гиртц, С. Гринберг, Л.Н. Гумилев и др.) уверены, что еще «до того, как индивид становится членом общества или нации, он или она уже обладают чувством общего происхождения, культурной или физической схожести или просто близости к своим» [72]. Сторонники эволюционно-исторического направления (Ю.В. Бромлей, В.И. Козлов, В.В. Пименов, Ю.С. Семенов, С.М. Широкогоров и др.) рассматривают этносы в основном как социальные общности, а не как природные, биологические [73]. Таким образом, можно сказать, что в концепциях примордиалистского подхода этнос и этничность представляются как реально существующие феномены, имеющие объективную основу в природе или в обществе. В отличие от примордиализма, конструктивизм фиксирует внимание на изменчивости, ситуативности и субъективной природе этнических феноменов. Как и примордиализм, конструктивизм – внутренне неоднородное течение. Ряд авторов выделяют три основных направления в рамках конструктивистской парадигмы: когнитивизм, релятивизм (или контекстуализм) и инструментализм [74]. Иногда последнее направление рассматривается в качестве отдельного (третьего) подхода к этническим феноменам [75] или квалифицируется как «посредническое» между конструктивизмом и примордиализмом [76]. Представители когнитивизма (Дж. Тернер и Г. Тэджфел, А. Эпштейн и др.) рассматривают этнос как общность людей, формирующуюся на основе самоидентификации (самоопределения) по отношению к другим общностям, с которыми она находится в тесных связях [77]. Сторонники релятивистской концепции (Дж. Армстронг, Ф. Барт, М. Смит и др.) делают акцент на ситуативности этничности, на ее относительности, проявляющейся в поддержании представителями этнических групп стабильности «этнических границ» внутри изменчивого социума [78]. Для приверженцев инструментализма (С.А. Арутюнов, А. Коэн, И. Рузенз, В.А. Тишков, Н.Н. Чебоксаров и др.) этнос представляется как общность, объединяемая групповыми интересами людей, а этничность – как средство достижения этих интересов, их мобилизации в политической жизни [79-80]. Сегодня существенной чертой развития примордиализма и конструктивизма является наметившаяся в последние годы тенденция к синтезу двух концептуально оппозиционных парадигм этнологического знания (см. И.Ю. Заринов [81], С.Е. Рыбаков [74], Дж. Скотт [82], В. Чешко [83] и др). Рассмотренные вкратце теоретические взгляды ученых на природу этноса позволили сделать вывод, способствующий обоснованию нашего выбора этнокультурного образования в качестве исходного, основополагающего пункта развития всей системы образования: концепции этноса, созданные в рамках зарубежной и советской научной традиции, несмотря на отличия в частностях, сходятся в главном - для них характерно постулирование этноса как реальной, закономерно возникшей, длительно и объективно существующей, достаточно устойчивой, но при этом эволюционирующей общности людей (то есть этнос выступает как некоторый устойчивый фундамент, исходный пункт дальнейшего развития). Кроме категории «этнос» понятие «этнокультурное образование» включает в себя категорию «культура», без прояснения сущности которой невозможна формулировка обоснования нашего подхода к этнокультурному образованию как основополагающему компоненту целостной системы образования. В настоящее время существует более 500 определений «культуры» [84], что свидетельствует о реальной сложности явления, его включенности в многочисленные социальные контексты, его универсальности. В своем классическом обзоре определений «культуры» А. Кребер и К. Клакхон выделяют пять классов определений «культуры», встречающиеся в антропологической литературе: дескриптивные определения, исторические определения, нормативные определения, психологические определения, структурные определения [85]. Современные кросскультурные исследователи добавляют в этот список еще один, шестой пункт – генетические определения [86]. Следует подчеркнуть, что в современных теориях культуры таких пунктов насчитывается значительно больше. На основании анализа различных определений понятия «культура», мы пришли к выводу, что каким бы ни было это определение, оно содержит ряд общих, аксиоматических по своему существу представлений, часто диалектически дополняющих друг друга. Данный анализ позволил нам также выбрать из огромного спектра определений «культуры» наиболее адекватное целям и задачам нашего исследования: «Культура – это совокупность духовных достижений человека, которые, возникнув как национально-субъективные и исторически конкретные, получили статус общественно-объективных и надвременных духовных явлений, образуя непрерывную неподвластную отдельному индивиду традицию» [88]. Синкретизм этноса и его культуры предстает «как совокупность культурных элементов и структур, обладающих этнической спецификой и выполняющих этнодифференцирующие функции» [89]. Очень важное в методологическом плане значение имеет утверждение К.Ж. Кожахметовой о том, что этническую культуру не следует смешивать с культурой этноса в целом. Последняя включает не только этнические, национально-специфические, но и межэтнические, интернациональные компоненты культуры [90]. Близкую позицию занимает Г.В. Палаткина, отмечая, что «этническая культура», будучи более узким, в сравнении с понятием «культура этноса», применимо только к определенному народу или этносу» [88]. Подобные утверждения породили, по всей видимости, трактовки этнокультурного образования в узком смысле, обнаруживаемые, главным образом, в нормативных документах РФ, а также в трудах российских исследователей [91-93]). Ряд исследователей (как например, А.П. Божедонова [94], А.Ю. Белогуров [95]) подчеркивают, что подобно сформулированное этнокультурное образование может быть реализовано наиболее полно лишь в национальной школе. Подобные трактовки не являются неверными, так как, опираясь на исторический опыт, показывающий, что незнание культуры своего народа, его прошлого и настоящего ведет к разрушению связи между поколениями – связи времени, потере своего этноса; представляют этнокультурное образование в узком смысле. Узость и ограниченность данных определений, заключающиеся, по нашему мнению, в трактовке этнокультурного образования как некоторой замкнутой и довольно-таки статичной подсистемы целостной системы образования, проявились в неспособности обозначенных образовательных приоритетов справиться с объемом проблем и задач этнокультурного образования на современном этапе [96]. Таким образом, усвоение культурно-исторического прошлого своего народа, свое национальное должны стать не статичной основой, позволяющей определенной нации замкнуться на самой себе, а некоторой отправной точкой для принятия другого национального. И на этот аспект этнокультурного образования впервые в педагогической литературе обратил внимание наш соотечественник, выдающийся исследователь в области этнокультурного образования д.п.н., профессор Ж.Ж. Наурызбаев, который фундамент заинтересованного отношения к другим культурам видит в глубоком знании собственной культуры [97]. «Этнокультурное образование, - подчеркивает он, - это образование, направленное на сохранение этнокультурной идентичности личности путем приобщения к родному языку и культуре с одновременным освоением ценностей мировой культуры» [97]. Основной идеей разработанной Ж.Ж. Наурызбаевым и утвержденной в 1996 году в качестве стратегического ориентира государства «Концепции этнокультурного образования в РК» [97] является создание модели образования, ориентированной на сохранение этнических групп и, одновременно, освоение ценностей и стандартов других культур. Идеи «Концепции этнокультурного образования в РК» находят свою преемственность в «Концепции этнопедагогического образования студентов высшей школы», разработанной профессором С.А. Узакбаевой в соавторстве с профессором К.Ж. Кожахметовой [98]. Этнокультурное образование, как базовый элемент этнопедагогического образования, должно, согласно К.Ж. Кожахметовой, способствовать тому, чтобы, с одной стороны, человек осознал свои корни и тем самым мог определить свое место, которое он занимает в мире, и с другой – привить ему уважение к другим культурам и воспитать толерантные отношения между людьми, принадлежащими к различным этносам, конфессиям, расам [98]. Для нашего исследования представляется важным тот факт, что в обеих концепциях этнокультурное образование рассматривается не просто как статичный фундамент, базовый элемент целостной системы образования, а в качестве отправной точки дальнейшего развития. Таким образом, можно утверждать, что в настоящее время обозначились тенденции обновленного подхода к состоянию и сущности этнокультурного образования, а именно, тенденции рассмотрения этнокультурного образования не только в качестве основы основ целостной системы образования, но и как некоторой диалектической подсистемы, прошедшей следующие этапы диалектического отрицания: - этап деструкции (преодоления, изживания) прежнего (имеется в виду этноцентрированность); - этап кумуляции (его (прежнего) частичного сохранения, преемственности, трансляции): культурное наследие – это ценностное ядро, доставшееся человечеству от прошлых эпох. Сохранение культурно-исторического наследия, тех памятников прошлого, в которых сосредоточены знания, опыт мудрость десятков поколений, есть необходимое условие преемственности поколений. Забвение, непонимание этого уже не раз оборачивалось большими бедами, невосполнимыми потерями. - этап конструкции (формирования, созидания нового) (имеется в виду ориентация на межкультурный диалог). Богатое духовное наследие Чокана Валиханова (1835-1865), ученого-просветителя, насыщено психолого-педагогическими высказываниями. Так, интерес Валиханова к проблемам общественной психологии, его стремление выяснить различные этнопсихологические факторы, говорили о закономерной логике материалистической мысли, которая уже во второй половине XIX в. Созрела на почве казахской действительности. Валиханов призывал к возрождению «национального духа», считая, что, последний присущ народу и зависит как от природной Среды, так и от общественного устройства. Проявление особенностей народного характера ученый понимал в многоплановом аспекте. В ряде своих произведений он тщательно анализировал особенности быта, традиций, обычаев, культуры, религии, географической Среды тех или иных народов. Анализируя, например, особенности ораторского искусства казахов, он сравнивал его с языками восточных народов (уйгуров, киргизов, узбеков, туркмен и др.). Ученый полагал, что в фольклоре воплощена психология народа, поэзия дает богатейший материал для выводов, чем живет тот или иной народ, каковы его нравы, обычаи, народный характер. Педагог-просветитель Ибрай Алтынсарин (1841-1889), автор книг «Киргизская хрестоматия» (1879), «Начальное руководство к обучению киргизов русскому языку» (1879), первым среди казахов обратил внимание на методические и дидактические аспекты усвоения русского языка казахскими детьми. В вопросах обучения и воспитания юных казахов Ы. Алтынсарин использовал идеи прогрессивной русской педагогики 60-х г.г., в особенности идеи К.Д.Ушинского. Исходя из истории казахского народа, Ы. Алтынсарин высказывает ряд оригинальных идей в области нравственного, патриотического, умственного, трудового, гигиенического воспитания детей кочевников, мысли о педагогическом такте, о роли примера взрослых в воспитании, о самовоспитании и т.д. Он считал, что труд составляет основной смысл жизни человека, он возвышает его нравственно; только трудолюбивый человек познает истинную радость жизни. Дети кочевников рано приобщились к труду: «Крошечки шести - семи лет, кажущиеся издали малахаем, и те бодрствуют на жеребеночках, гоня на зимовку телят». Воспитатели сами должны быть трудолюбивыми. Эстетика труда, красота - важные условия успешности воспитания. Робость, слепое послушание делают человека равнодушным; труд всегда должен приносить человеку радость, веселье. Никто из представителей казахской культуры дореволюционного периода не охватил разные стороны духовной и социальной жизни казахов с такой полнотой и критической остротой, как Абай Кунанбаев (1845-1904). Творчество поэта-мыслителя - своеобразная энциклопедия жизни казахского народа второй половины XIX в. Самобытностью и оригинальностью отличаются взгляды Абая на умственное, нравственное, трудовое, физическое, эстетическое, семейное воспитание. По его мнению, эстетический вкус, идеал, художественное дарование и мастерство, творческое воображение, исполнительские традиции казахских песен и кюев (музыкальная пьеса без слов для домбры) являются основой эстетического воспитания. Поэт-просветитель указывает на пути эстетического воспитания личности. В частности, по его мнению, взрослые должны находить возможность раннего приобщения ребенка к прекрасному, ибо еще в колыбели благодаря звукам песен и мелодии он получает информацию о красоте жизни. Абай стремился внести в эстетическое (песенное, музыкальное и др.) воспитание молодежи содержательность и простоту, сделать каждую песню любимой, поднимающей настроение человека. Он не представлял себе разносторонее воспитание подрастающего поколения без умения отличать подлинно красиво, истинно человеческое, высоконравственное, свободное от всего пошлого, омерзительного, невежественного, в отношениях между людьми. Высоко ценя значение психологии в повседневной жизни, а также в установлении правильных взаимоотношений в общественно-трудовой деятельности и в быту, поэт особо акцентировал внимание на особенностях психологии подрастающего поколения, ибо верил, что правильным воспитанием можно содействовать формированию положительных качеств и свойств личности. Положительную роль в развитии демократической педагогической мысли региона на рубеже двух веков сыграла периодическая печать: газеты «Дала уалаяти», «Туркестанские ведомости», журнал «Айкап». На их страницах выступали представители зарождающейся казахской интеллигенции преимущественно из числа учителей русско-казахских школ, а также выпускников петербургских, московских и казанских высших учебных заведений. Так, И.Буркин опубликовал ряд статей о физическом и умственном воспитании детей кочевников, О.Альджанов в статье «О воспитании киргизских детей» писал, что воспитание должно быть всесторонним, включающим физическое, религиозно-нравственное и умственное, что цель воспитания - неуклонное стремление к совершенствованию, гармоническому развитию человека (32). В предреволюционные годы в развитие педагогической мысли края немалый вклад внесли русские ученые, жившие долгие годы в Казахстане: А.В.Васильев, Н.А.Зеланд, М.И.Ронгинский, В.А.Обручев, Н.Иванов и другие. В начале XX века, в период проникновения в степной край новой волны социально-демократических идей, педагогическая мысль региона начинает развиваться более интенсивно. На общественную арену выходит новое поколение просветителей, которое достойно развивает материалистические взгляды своих предшественников, внося новые идеи и воззрения в область обучения и воспитания. Так, казахский просветитель Султанмахмут Торайгыров (1893-1920) в трудах «Социализм», «Заблудившаяся жизнь», «Как обстоит дело с образованием и обучением казахов?» выступает с оригинальными идеями по вопросам дидактики, возрастной периодизации детей, говорит о роли родного языка как главного фактора и средства воспитания подрастающего поколения, о роли самообразования, о значении изучения русского языка для казахов и т.д. По тем или иным вопросам казахской педагогики в те годы выступали писатели и поэты С.Кубеев (1878-1956), С.Донентаев (1894-1938) М.Сералин, А.Диваев, Ш.Кудайбердиев, учителя Г.Балгимбаев, М.Кашимов и другие. Своеобразной страницей единой целостной историей художественного освоения мира является казахское искусство, вобравшее в себя художественную деятельность и данных кочевников и древнетюркских племен, участвовавших в этногенезе казахов. В стихии их творчества раскрывается эстетический опыт народа, богатство его национального своеобразия. Еще в глубокой древности у казахов-кочевников, как и у других народов, кроме определенных трудовых навыков молодежи передавалась и традиционная регламентация жизни: общественно-национальные традиции и обычаи, правила и нормы поведения. Педагогические воззрения народа нашли свое отражение во многих фольклорных произведениях, ибо поэтическое творчество, вбирая в себя важнейшие черты национальной жизни и народной мудрости, нравственные и эстетические искания, надежды, чаяния многих поколений, было до появления письменности летописью. В силу этих причин устное народное творчество не только ценнейший источник для научных исследований, изучения истории, мировоззрения народа, но и своего рода педагогическая энциклопедия, помогающая воспитывать в человеке лучшие черты характера: трудолюбие, смелость, стойкость, честность, доброту, патриотизм и т.д. Нравоучения и мудрые советы, примеры для образца и подражания передавались молодежи через кюи и танцы, фольклорные и музыкальные произведения на праздничных увеселениях и прочих традиционных народных собраниях. Это и торжество по случаю рождения ребенка, и проводы невесты, и свадьба в доме жениха и многие другие. На таких многолюдных собраниях представлялась возможность воспитывать молодежь в любви к Родине и труду, верности в супружеской жизни, передавать ей накопленный опыт и народную мудрость, дать ей самой возможность показать свое искусство и умение. Казахский народ во все времена отдавал предпочтение искусству слова. Сконцентрированная в двух-четырех стихотворных строках глубокая мысль, которая заключена в пословицах, поговорках, афоризмах, занимает ведущее место в воспитании детей, особенно в семье: «Глядя на отца, сын растет; глядя на мать, дочь растет», «Что птенец увидит в гнезде, то и возьмет с собой в полет». Такие пословицы отражают роль членов семьи в воспитании. Казахский народ ценит положительные человеческие качества. «Родившись человеком, надо и умирать человеком», «Человеком быть легко, человечным быть трудно», «Совесть сильнее смерти». Подобные высказывания утверждают среди молодежи гуманистические идеи. Только в труде видит народ надежный источник счастья, богатства и достатка, поэтому и ставит в образец молодежи честный труд «Имя джигита трудом славится», «Труд - вторая мать человеку». Живет в народе и понимание высокого предназначения в жизни человека знаний и искусства, именно поэтому поучает молодежь: «Наука есть рытье колодца иглой», «Учение -знания родник; знание - жизни светильник», «Джигиту мало знаний и семидесяти ремесел мало», «У мастера руки золотые, у певца слова золотые» . Древние казахи в основном занимались скотоводством. Из шерсти верблюдов, овец, коз ткали верхнюю одежду, изготовляли бытовые вещи: сырмак, алаша, туе, кииз, текемет, клем, коржун и др. Из кожи шили шубы (тон), шапки-ушанки (малахаи); изготовляли седла, уздечки, камчи, конскую сбрую. Из молока домашних животных готовили национальную еду: курт, иримшик, айран, катык, койырпак и т.д. Поскольку жизнь народа была тесно связана с развитием животноводства, народ испокон веков в своей поэзии, песнях, легендах культивировал домашних животных, отмечая их большое значение в жизни людей. В обрядово-бытовых песнях, посвященных животным, трудовой народ, опираясь на многовековой опыт, излагал свои наставления: «Если хочешь размножить скот, умей его пасти, не давай на растерзание зверю и птице, оберегай, подбирай умелого пастуха, позаботься о его коне и подходящем напарнике». Одним из примечательных праздников казахского народа является «Наурыз» - первый день Нового года по мусульманскому календарю (22 марта -день весеннего равноденствия). В этот день народ, отмечая рождение Нового года, организует массовый праздник. В каждом доме готовят традиционное новогоднее угощение - коже; молодые и старые, родственники и соседи ходят друг к другу в гости, желая здоровья и процветания, сохранения и приумножения скота. Сочиняя песни в честь встречи нового года, дают друг другу благословение. Наиболее распространенным видом обрядово-бытовой поэзии у казахов является бата-соз - молитвенное благословение. Бата-соз - вид поэзии (в том числе импровизация), в которой произносящий просит другого милостей от бога из чувства личной к нему благодарности. Бата произносят (бата беру) обыкновенно старшие по возрасту -аксакалы. В аулах можно часто встречать аксакала, всеми уважаемого и почитаемого, чье слово драгоценно каждому в разные случаи жизни – перед походом, на свадьбе, в честь новорожденного. Гость, в честь которого режут барана, также обязан за дастарханом (трапеза) произнести в честь окружающих его людей, самой жизни хотя бы краткое бата - слова благословения. Семейно-бытовые обрядовые песни, связанные с появлением на свет ребенка, подразделяются на две группы: колыбельные песни (бесик жыры) и детские игровые песни. Глубокий смысл имели многочисленные традиции казахского народа, связанные с рождением и первыми шагами ребенка. Во-первых, при появлении младенца на свет устраивалось богатое угощение - шильдехана - с песнями, играми, чтобы жизнь его была в достатке и радости. Следующее угощение давалось, когда ребенку исполнялось сорок дней. Одной из уважаемых матерей доверялось искупать ребенка в подсоленной сорока ложками соли воде и уложить в колыбель. А когда ребенок делал первые шаги, то исполнялся обряд перерезания пут на ножках ребенка. При этом исполнялись песни, посвященные первым шагам ребенка, в них высказывались пожелания ребенку - быть стойким и уверенным в жизни, трудолюбивым и т.д. Укладывая ребенка спать, мать в колыбельной песне выражала свою любовь к нему и высказывала пожелания, в которых она хотела видеть юное дитя в будущем доблестным батыром - защитником своего народа, знаменитым акыном, музыкантом. В колыбельной песне мать не только утешала себя светлым будущим своего младенца, но и старалась привить ему с колыбели лучшие человеческие качества и стремления в жизни. Свадебные торжества были и остаются важным событием в жизни казахского аула. Большую роль в этих торжествах играют свадебно-обрядовые песни, которые подразделяются на несколько видов. «Той бастар» - с этой песни начинается свадьба-той. Ведущий свадьбу джигит-акын посвящает эту песню родителям, родным, близким невесты. Высказав свои поздравления и пожелания, он воспевает девушку, оказывает должное внимание собравшимся гостям, превозносит достоинства ее отца и матери, родственников, вырастивших и воспитавших выдаваемую замуж девушку. «Кыз танысу – сынсу» - песня девушки, выдаваемой замуж. Прощаясь с родными местами, дорогими и близкими с детства людьми, девушка-невеста исполняла свою прощальную песню «Сынсу». В ней она передает свою печаль родителям и родным, оплакивает свою девичью свободу. Во время исполнения этой песни в круг выходит один из собравшихся на свадебный той джигитов-акынов и, утешая невесту, начинает исполнять песню, в которой обещает ей дорогие и красивые наряды, отдельную юрту и любовь мужа, счастливое материнство и другие радости и блага. «Жар-жар» - эта свадебная песня исполняется группой джигитов со стороны жениха и группой девушек со стороны невесты, которые, встав напротив друг друга, образуют живой коридор на пути молодых. Джигиты поют о том, что девушка теперь обрела себе любимого спутника в жизни, новую родню. Даются в словах песни и наставления: уважать свекра и свекровь, быть любезной и почтительной к родне жениха, тогда и ее полюбят и признают своей. А девушки воспевают в песне родной дом невесты, вырастивших ее отца и мать, передают тоску разлучения с братьями и сестрами, родными и близкими. Песня «Жар-жар» отражает горячее чувство привязанности казахских девушек к родительскому дому. Эта песня содержит также наставления и поучения для молодых. «Беташар», «Айт-келин» - этот вид обрядовых песен исполняется на смотринах невесты. Цель «Беташара» - познакомить невесту с родителями, родными, близкими жениха. Через эту песню она узнает традиции и обычаи нового для нее аула. Вместе с «Беташар» невесте посвящается песня «Айт-келин», в которой речь идет о ее новых обязанностях в семейной жизни, даются наставления быть трудолюбивой, бережливой, экономной в хозяйстве, скромной и вежливой, почтительно относиться к старшим, не перечить родным мужа, не ввязываться в пересуды, что только понравившись всем, она может рассчитывать на уважение к себе. К произведению дидактического жанра в фольклоре казахского народа можно отнести терме (назидания, наставления). Этот вид стихов является одним из наиболее распространенных и народной педагогики. Его сочинителями и исполнителями являются акыны и певцы. Терме звучат на свадьбах, там, где присутствует много людей. В них сопоставляются хорошее и плохое, мужество и трусость, дружба и вражда, щедрость и скупость, в них представляются образцы для подражания молодежи, ее предостерегают от ошибок. Терме учит ценить труд, сохранять человеческое достоинство, обычаи своего народа, почитать старших, отца и мать, любить отчий край и свой народ, уметь защищать отечество. По древней народной традиции акыны и острословы, старейшие аксакалы старались смягчить и сгладить тяжелую весть и горе, обрушившиеся на род или семью, облекали их в иносказательную форму, старались намеками и недосказанными словами подготовить человека к плохому известию. К примеру, говорилось о том, что жизнь и смерть человека всегда ходят рядом и если человеку суждено было родиться, то также естественно ему умереть. Тем самым, заранее утешая, подготавливая к скорбной вести, призывали к выдержке, разумно отнестись к постигшему горю, набраться сил и терпения. Эти слова сочувствия или соболезнования звучат как конил айту. Плач-песня по усопшему - жоктау - исполняется при кончине близкого и дорогого человека или прославленного представителя рода. Изливают свое горе в песне-плаче и потерявшие детей родители, и разлученные с любимыми вдовы. В песне-жоктау говорится о достоинствах и добродетелях покойного, его характере и привычках, памяти в сердцах людей и добрых поступках. А.А.Диваев писал, что жоктау «ярко обрисовывает характер, умственное развитие и сердечные качества женщин кочевников»(185, с.559). Самыми богатыми по форме и содержанию в казахской устной литературе являются состязания-айтысы. Невозможно не оценить воспитательное значение этого жанра. Понятие «айтыс» употребляется в значении словесного поединка, спора, а также поэтического состязания. Айтысы ведутся как прозаическим языком, так и стихами. Словесные прозаические поединки биев (судей) во время тяжбы оттачивали красноречие, а поэтические айтысы были присущи только акынам и являются вершиной мастерства. В состязаниях акынов один из них ставит острые проблемы жизни общества, мировоззренческие вопросы, а второй должен тотчас дать ответ стихами. При этом они испытывают друг друга вопросами, загадками, неожиданными словесными выпадами. На айтысах преследуется цель не только победить соперника острым, метким словом, но и оказать широкое воспитательное воздействие на молодежь, приковывая ее внимание к мысли и рассуждениям состязающихся акынов и тем самым расширяя ее миропонимание и восприятие жизни за счет широты затрагиваемой на айтысах тематики и проблематики. С музыкальным фольклором, свадьбой и сватовством, сопровождавшими их обрядовыми песнями, танцами, с играми-состязаниями, пантомимой непосредственно связана самобытная танцевальная культура казахского народа. Изучение фольклора, памятников материальной культуры, письменных источников, лексикона самого казахского языка дает основание утверждать, что танцы, будь это - шаманские, плясовые или игровые состязательные, сопровождали весь процесс развития казахского общества с глубокой древности до наших дней, обогащая его духовную культуру. Сохранились некоторые народные танцы, в которых прослеживаются мотивы жизненного уклада казахов в прошлом. жүктеу/скачать 135,07 Kb. Достарыңызбен бөлісу:
|