Лекция №1-2 (2 ч.) Тема № в о зни к н о в е ни е к у л ь т у
Возникновение философии. Историко-философский процесс
жүктеу/скачать 484,17 Kb.
|
Неделя 1-2 Лекция № 1-2. Возникновение культуры мышления (1)
- Бұл бет үшін навигация:
- Одно и то же сознание и бытие
| 4. Возникновение философии. Историко-философский процесс.
Дамы и господа, я уже говорил прежде о том, что философия не вечна. Что было то время, когда ее не было. И что не у всех народов рано или поздно она появилась. Но она появилась у тех народов, которые до сих пор живут и здравствуют. Она появилась в древние времена у греков, индийцев и китайцев. Это надо понимать так, что не сами народы зафилософствовали, - нет народных философий. А так, что рано или поздно, как даст время, среди этих народов появились люди, которые стали заниматься тем, что греки стали называть философией. Тут, естественно, возникает вопрос? А что ей предшествовало? Миф, конечно. Ведь люди в архаические времена жили не как в сказке, а в самой, что ни на есть, сказке, «как два слова об язык». Это мы, люди культурные, к сказкам относимся без всякого почтения как к выдумкам предков наших предков-родителей. Недаром говорят, «бабушкины сказки». Я не могу говорить об этом прямо, говорю иносказательно. Говорить прямо мне мешает тысячелетняя культура. Что значит, жить в сказке? Для ответа на этот вопрос надо вспомнить свое детство, когда мы верили в них «на слово». Это время еще до-верия, до веры, мифа, сказки, так, кстати, переводится греческое слово «миф». Сказка как «сказ», рассказ. Слова тогда были вещами, вещими словами, а вещи «говорили», думали, были умными. Вот, что такое миф. Это тот мир, тот космос, в котором все со всем связано прямо. И эта связь называется магией. Магическая со-причаст-ность всех вещей. Поэтому люди делали все, оглядываясь, как бы ему, включая себя, не навредить. Для того, чтобы не создавать хаос, это греческое слово означает беспорядок в мире, они совершали заученные движения в мире, которые мы называем ритуалом. Рассказом об этом ритуале и является миф как его живая часть в силу тождества для мифического сознания наших предков и детей, какими мы были, слов и вещей. Мы сейчас можем это объяснить тем, что человек лучше себя чувствует в том мире, который контролирует, «заговаривает словами», его понимает. А что человек понимает? Вспомнили? Мы об это уже говорили… Правильно, то, что сам делает на себя похожим. Для того, чтобы правильно ориентироваться в своем, освоенном, мире, человек делает его себе соразмерным, по своему человеческому образу, размеру. Вот отчего вещи умные, звери, говорящие человеческими голосами, т.е. их голоса люди понимают. Зачем таким людям, - детям и «дикарям», - философия, которая связана не с доверием, а с сомнением? Она им противопоказана. Ее поэтому и нет. Кстати, именно поэтому философия и не читается в школе, зачем смущать детей не детскими вопросами. Вот когда человек становится совершеннолетним и готов к взрослой жизни, т.е. стал культурным, вот тогда в человеческой истории в уже развитых цивилизациях Запада и Востока появляется философия, а в личной истории в студенческую пору открывается дверь в мир человеческой мысли. Вернемся к истории философии. Для того, чтобы появилась философия необходимы условия: развитая культура, государство, причем демократическое, в котором есть отношения не только господства и подчинения, так называемая «властная вертикаль» тирана (так греки называли своего правителя и не одного, а несколько, потому что у греков классики не было одного на всех государства, а было много государств, в каждом греческом городе свое, вот, наверное, отчего им было легче с ним управиться и участвовать народом в управлении), но и «гражданской горизонтали» соседства-соперничества равных, недаром именно у греков появились всенародные (Олимпийские) игры, на которых главное не победа, а соучастие граждан в едином культурном пространстве. То есть, греков объединяло не тотальное государство, а единая греческая культура, чего нельзя сказать об их соседях римлянах, у которых было все, равным образом, наоборот. Мы еще со школьных уроков истории запомнили на всю жизнь рассказы о войнах, которые по всему культурному миру вел бюрократический имперский Рим. Какая там еще философия? Философия? Она в Греции, где есть равенство людей, предоставленных самим себе для занятия свободными профессиями, если они не рабы. Отсюда дух соревнования и дружбы людей, занятых одним им любимым делом. Но это еще не все. Интересно, что философия появилась не в метрополиях сразу, а только потом. Сначала она возникла в греческих колониях на востоке Средиземноморья, в Ионии, и на западе Средиземноморья, в Италии или так называемой «Великой Греции». То есть, там, где слабы традиционные связи, где много чужих, туземцев, с которыми надо находить общий язык, а для этого изучать другую культуру, а свою не забывать, но где-то ставить под вопрос, сомневаться в абсолютности ритуальных установлений, признавать их относительность в сравнении с чужими, не менее интересными. Здесь надо было самому думать, а не обращаться к авторитету за решением своих личных проблем. Были и обратные движения, спровоцированные чужой нетерпимостью и разжигавшие ксенофобные настроения, – настроения боязни чужих, - и как следствие вспышки народной розни (не говрю национализма, потому что тогда еще, в древности не было наций, они появятся только при капитализме). В общем греки часто были друг с другом в споре (агоне, как они говорили). Но всегда объединялись против общей угрозы. Вспомним, хотя бы, Греко-персидские войны. Еще одно из условий, условий, подчеркну, а не причин возникновения философии (условие отличается от причины тем, что оно готовит не само явление, появление, но его почву из которого оно прорастает как из причины, дай только ему повод для актуализации как реализации своей возможности), это греческая мифология, которая потеряла свой авторитет, в отличие от восточной (индийской) и библейской, к тому времени когда развилась до литературной условности и стала предметом авторского творчества эпиков и лириков как греческих предфилософов. Но все это относится к кругу условий, а не причин или причины. Причина появления философии это сам человек как личность, у которого есть личные проблемы. Но решение этих проблем приводит человека к открытию уже не личного, но всеобщего надличностного мирового порядка. Значит, именно в Греции были созданы все условия для появления философии. Но не только в ней появилась философия. Мы еще можем назвать два других всемирно-исторических народа, у которых с течением-развитием их культурной жизни возникла философия. Это индийцы и китайцы. Но так как у них не все условия сложились для ее появления, то она явилась не в таком чистом виде феномена (так греки называли такое явление, которое являет не то, что оно скрывает, собой заслоняя, а само себя для себя и через себя, т.е. чудо; вот чем греческое чудо отличается от восточных и семитских (еврейских и арабских) чудес, не открывающих, но скрывающих тайну сути мира: почему скрывающих? об этом мы поговорим в свое время, когда будем знакомиться с восточной философией и еврейскими мыслителями), как у греков. Но у них тоже была философия, правда, не долго. Там ее быстро оприходовали, как в свое время (в средние века) у мусульман, жрецы-священнослужители, так что она, рано или поздно, но наверняка, потеряла свое самостоятельное значение. Вот почему мы будем в основном изучать греческую философию, которая в чистом виде, в идеи, именно в философском смысле, идеально, дала нам мир философии, в котором мы до сих пор живем, включая не только греков, но и нас, т.е. всех людей. Именно она и преподается, и не только в Греции, на Западе, но и на Востоке, в той же Индии и Китае, Израиле и в Арабских странах и т.д. Конечно, там читается и изучается и их местная, региональная философия, но не современная, а именно древняя, потому что современная их философия, в том числе и у греков, «не идет» ни в какое сравнение с философией предков. С философией древнего и не совсем древнего Востока мы познакомимся уже на занятии для контраста и полноты картины развития мировой философии. А теперь, когда мы немножко разобрали условия и причину появления философии, необходимо построить теоретическую модель или понятийную схему пути-развития любой философии. Кстати, на самом деле, нет никаких личных или народных философий, а есть только она одна, которая делается, строится разными людьми, говорящими на разных языках и живущих в разных местах и временах, как есть только один человек, если он личность, ведь если ты личность, то ты ничем не отличаешься от другой личности. То, что люди считают личным, то есть и у других, причем не абстрактно, как у индивида, а конкретно, иначе мы бы не понимали друг друга. Другое дело индивидуальность, вот с ней трудно разобраться потому, что она иррациональна, случайна, а поэтому так и неповторима. С чего мы начнем построение нашей схематической модели историко-философского процесса? С самого главного, - с самого начала. А началом у нас будет, если мы следуем принципам диалектической логики, как завещал нам великий Егор Федорович, а именно: единству исторического и логического, восхождению от абстрактного к конкретному, всеобщей связи вещей, то, что мы назвали проблемой, проблемным местом логического и исторического, формирования логики исторического восхождения философии от абстрактного начала (так называемого arche или первоначала первых натурфилософов древности) до конкретного сущего всеединого в философской классике XIX века. Этой схеме мы будем следовать при анализе историко-философского процесса в целом с указанием особенностей его развертывания в древности, в средние века, в Новое время в частности. Отдельно мы рассмотрим современную ситуацию в философии, начиная с XX века, потому что многое что там начиналось в философии еще не закончилось и продолжается по инерции, а нового все никак нет. Итак, первый этап мирового историко-философского процесса, первого такта его движения начинается с того, что мы назвали а-логическим началом, т.е. тем в логике возникновения и развития философии, что как проблема имеет характер не логического положения, а логического предположения, смешанного, или точнее, еще не различенного с не-логическим. Здесь мы имеем дело с возникновением самого логического элемента в человеческой культуре стихии нелогического, хаотического мифа. Как говорят исследователи античной культуры мысли: «От мифа к логосу». Это первые попытки осмысления в материале прозаического языка и одновременно поэтического языка мифа проблемы начала как начала мира. Этим впервые стали заниматься так называемые натурфилософы или философы природы. Это философы первого поколения. Но философы в условном смысле слова. В той же мере философы, что и математики, что и физики, что и грамматики. И все же это был первый шаг. Второй шаг сделали так называемые «метафизики». Они разработали основы чистого, еще абстрактного, мышления в форме догматического утверждения или тезиса. Порядок в мире, включая сознание, которое его отражает, или, точнее, преображает в идеальном плане, доводит наличное до идеального состояния, с которым приходит ясность осознания и понимания, складывается тогда, когда в массе («каше») бытия и сознания, одно отделяется от другого посредством своего повторения. Повторение имеет место там, где мгновенное рождение, сменяющееся мгновенным же исчезновением в общей массе бытия мира социального первобытного состояния и массе сознания мифического существа (человека мифа) всего сингулярного (единичного) или партикулярного (частичного) элемента, посредством «счастливого случая» задерживается на второй момент, отвердевает и образует локальный ком, повторяя общий ком вещей и сознания. Именно вокруг него начинает образовываться замкнутая на себя поверхность. Формирующаяся таким образом структура в себе находит центр и выстраивает вокруг себя порядок. Так из воспроизводства себя образуется философия как метафизика или чистая философия, пытающаяся путем саморефлексии тождества усилить себя и очиститься от «мусора», примеси неотрефлектированного мифа. Логически это выражается в тавтологическом утверждении бытия и сознания, как это и произошло в сознании отца греческой метафизики Парменида Элейского, сказавшего: «Бытие есть» и «Одно и то же сознание и бытие». Таким образом, собственно философия узнает себя не тогда, когда впервые появляется как натурфилософия, сразу обрастая мифом, а тогда, когда возвращается от природы к себе через бытие как уже самосознание, т.е. повторение себя, тождество с самой собой. В таком виде философия как метафизика является абсолютной, как абсолютно бытие, объективной, как объективна связь мышления и бытия, реалистической, как реалистично их тожество-равенство (реально не только бытие, но и мышление), рациональной, как рационально философское сознание или мышление, догматической, как догматично, бесспорно само утверждение. Символом этого этапа является неподвижный и неизменный Восток. Но тождество, уже чревато различием. Ведь при всем единстве бытия и мышления или единстве бытия и единого в том смысле, что есть одно только бытие, тем не менее, они нами уже различены. Это этап различия в логике, которому в рассуждении соответствует сдвиг, если не первый скачок, от тезиса как определенного тождеством утверждения к его отрицанию. Этот сдвиг мы назовем не-тезисом или а-тезисом. Он, как основа философствования, характерен для третьего поколения философов. Они в своем учении от абсолютизма единого, или монизма, переходят к относительности много, или плюрализму, от крайнего объективизма к объективизму умеренному субъективизмом исследователя, опирающегося не только на общий абстрактный рассудок, но и на частичный чувственный опыт, и, следовательно, от рациональности аргументации к эмпирии (опыту) чувств, от крайнего реализма абстрактного понятия к умеренному реализму смысла языкового выражения, от метафизического догматизма к научной процедуре проверки истинности теоретических положений фактами опыта наблюдения. Все эти черты характеризуют философию уже не как метафизику, а как складывающуюся науку или «научную философию», например, древнегреческого философа Аристотеля. Этот этап представляется античной философией греков и их подражателей римлян, продолжающийся целую тысячу лет, вплоть до эдикта христианского императора Юстиниана, закрывшего последнюю философскую школу Академию в 528 г. Различие в ходе своего развития преобразилось в противоположность, доведя этап а-тезиса до этапа антитезиса, что оказалось прямой противоположностью тезиса. И, действительно, в самом содержании философского учения, а не только в его форме, появляется антитетический, т.е. противоположный тезису, характер. И происходит это в средние века. Эти века отличаются неустроенностью человека в жизни. В мире идут никогда не прекращающиеся надолго феодальные войны, хозяйство и городская культура с трудом отходят от прикрепленности к земле, к натуральному укладу. Прошла пора единения древнего человека с миром. Но не наступило еще Новое время расцвета гражданской жизни. На развалинах древнего цивилизованного мира, разоренного переселением варварских народов, человек теряет смысл земной жизни и отдается всей своей душой жизни будущего века в царстве бога. Он распят, подвешен между небом и землей. У него «несчастное сознание», как писал об этом Гегель. Такому мировоззренческому умонастроению как раз отвечает антитетическая философия средневековья, получившая наибольшее развитие у христиан и мусульман. Поэтому неудивительно, что эта философия приобретает религиозный характер и выступает в таких видах обслуживания господствующего религиозного мировоззрения, как школьная философия (схоластика), напоминающая по методу рассуждения древнюю софистику, только переряженную в жреческую (священническую) форму, мистика, похожая на архаическую магию, смешанную с догмами веры. Вот отличительные черты философии как служанки богословия или антифилософии: релятивизм (относительность) философских положений или их зависимость от навязанных догматов вероучения, субъективизм измышлений полемичных схоластов, иллюзионизм теоретических спекуляций мистиков, культовый (ритуальный или обрядовый) эмпиризм и богословский скептицизм, выражающийся в сомнении в возможности разума познать истину. Подобное «жалкое» и «несчастное» состояние философии не могло длиться долго и по необходимости было разрешено при попытке снять противоречие между верой и разумом и разумом и чувством новоевропейскими философами. Одни из них чувство и веру свели к разуму, как это сделали континентальные рационалисты Декарт, Спиноза, Лейбниц и Вольф, другие связали разум сущими чувствами, а веру уподобили действию должного, как это сделали английские эмпирики или философы опыта Бэкон, Гоббс, Локк, Беркли и Юм. Все это закончилось немецкой философией с ее критицизмом или критикой критики Кантом (его антиномией – самопротиворечивой теоретической конструкцией не заблуждающегося разума, путающегося в чувствах, но самого себя разыгрывающего человеческого ума) новоевропейской научной философии. Это пятый ил четвертый, если первый нулевой, пустой, этап развития философии, отличающийся противоречивостью и являющийся паратетическим. Этап паратезиса или попытки вывода, а не сведения, из одного другого, пускай даже критического, полемического, но частично сохраняющего не только отрицаемое, но и само отрицание. Немцы начинают критикой, Кантом – этим последним великим европейским просветителем и первым немецким философом, но ей не заканчивают. Они предлагают уже не научную философию, как метафизики-догматики, но философскую науку – наукоучение Фихте, диалектическую натурфилософию Шеллинга и, последний штрих, науку логики Гегеля. Это последний шаг-такт пентадической фигуры движения историко-философского процесса в своем классическом виде. Или этап синтеза, соединение всго того, что было и осталось наперед в самом этом движении. После Гегеля, со второй половины XIX века через весь XX век и до второго десятилетия XXI века для философии не философские времена. Ничего достойного того, что было в философии, современные мыслители так и не сделали. Если и были мыслители, которые были почти равными классикам, то жили в XIX веке, как например, Маркс, Киркегор, Шопенгауэр, Ницше. Все остальные философы, следующие за ними, были философами, в лучшем случае, подражателями, а в худшем, исследователями чужой философии или того банальнее, подражателями подражателей. Таблица понятийной схематической шеститактовой модели (гексады) историко-философского процесса
В целом периодизацию истории философии можно представить в таком виде жүктеу/скачать 484,17 Kb. Достарыңызбен бөлісу:
|