3.2. Культура казахов в составе России
В течение многих лет считалась “единственно верной истиной”
нижеследующая обобщенная схема:
1) Не присоединившись к России, Казахстан перестал бы существовать
как народ в результате джунгарского нашествия (однако, в середине XVІІІ
века государство Абылай хана окончательно разбило джунгаров).
2) Через Россию казахский народ познакомился с передовой культурой
Европы (это слишком похоже на “знакомство” с ней американских
индейцев).
3) В результате присоединения к России в Казахстане пошатнулся
феодализм, начали внедряться методы капиталистического производства
(подобно “достижениям” имеющей богатейшее культурное наследие
индийской культуры, которых она достигла, когда стала английской
колонией).
4) Трудящиеся казахи вступили в революционную борьбу совместно с
русскими рабочими и крестьянами.
Колониальная политика нигде и никогда не бывала благоприятной
для культуры. Российская колонизация Казахстана проводилась не в
целях внедрения городской и земледельческой культуры. Напротив, ее
207
целью было низведение, полное уничтожение всего, что там было. Для
подтверждения этих слов приведем данные. Выходивший каждый месяц в
1866-1888 годах в Петербурге научно-политический журнал “Дъло” так
написал в своем третьем номере за 1869 год: “Для России выгодно, чтобы
казахи оставались в кочевом состоянии и зависимыми от нашего зерна и
промышленных товаров. Они нужны в качестве производителей кожи и
другого сырья. Поэтому их надо держать в полудиком состоянии”. Еще
один такой же журнал “Отечественные записки” (выходил в 1829-1884
годах, тоже в Петербурге) решительно заключает: “Казахи удобны для
Российского государства только в кочевом состоянии, превращать их в
оседлых опасно для русских” (Отечественные записки. Санкт-Петербург,
1866г. N 5). Это были не просто слова, оно проявление тогдашней
государственной политики.
Завоевавшая евразийскую степь православная культура постаралась
накинуть узду на коренных жителей этой степи. Российская империя
умело применяла различные миссионерские методы в целях воспитания
подвластных ей народов в духе идеи преданности царю. Один из таких
методов – замаскированная проповедь о культурно-исторической миссии
России перед другими народами. Подобно тому, как англичане опутали
богатую на историческое прошлое Индию, так и русские рассматривали
Центральную Азию и Казахстан в качестве полигона для колонизации и
ассимиляции. Даже до сегодняшнего дня в общественном сознании
глубоко пустили корни распространенные миссионерами наставления,
приводимые ниже. Одно из них утверждение о том, что казахи не
являются чистыми мусульманами.
В целях отмены арабского алфавита миссионеры призывали ввести
кириллицу. Это было основным оружием политики русификации и
предусмотривало, в конечном счете, обращение казахов в христианство.
Ребенок после рождения знакомится с родным языком, но посредством
208
русского алфавита подвергается ассимиляции. В результате этого прежний
восточный культурный ориентир сменился на западный.
Один из первых казахских ученых, внесших огромный вклад в
культуру Казахстана – Чокан Чингисович Валиханов был питомцем
русской военной школы. Однако считать его проводником политики
русификации в казахской степи будет поспешным мнением. Чокан,
чтивший как кумира своего прадеда Абылая, стремился поднять на более
высокий уровень культуру своего народа. Основным средством для этого
служила его просветительская деятельность.
Казахскому просветительству свойственны общие с европейским,
как у англичан, немцев, французов, признаки. Самый главный – понимать
науку и образование как силу, способную привести людей к счастью.
Однако, у казахского просветительства достаточно и своих отличий. Это
относится к восточному Ренессансу, независимому Казахскому ханству и
судьбе народа, попавшего в зависимость от Российской империи.
Основным рычагом в просветительской культуре является человек.
Чокан хотел раскрыть внешнему миру характер “человека степи”. С этой
целью он исследовал мифы и легенды, традиции и обычаи, язык и религию
казахского и киргизского народов. В написанных Чоканом “Древние
предания Большой киргиз-кайсацкой орды”, “Следы шаманства у
казахов”, “Записки о Кашгарии”, “О мусульманстве в степи” и других
научных трудах дан энциклопедический анализ культуре казахского и
других родственных тюркских народов.
Чокана недостаточно характеризовать только как казахского
просветителя. Он в истинном смысле настоящая ренессансная личность.
Прожив всего 30 лет, он оставил о себе память в Европе и Азии как
талантливый историк, языковед, географ и просветитель.
Проблема, сразу бросающаяся в глаза, когда речь идет о Чокане, –
культурологическая дихотомия: взаимоотношения Востока и Запада.
209
Конечно, как имперский офицер, получивший образование в царской
России, он участвовал в экспедиции Черняева, рискуя головой, тайно
проник в Кашгарию. Дружил с такими передовыми русскими
мыслителями, как Ф.М. Достоевский, С.Р. Дуров, Н.Г. Чернышевский,
опирался на передовую европейскую культуру. Мечтой всей жизни Чокана
было поднять на высший уровень оригинальную культуру, историю, язык
своего народа, соединить ее, как равного, с общемировой культурой.
Некоторые исследователи считают его целью только распространение
российской культуры в казахской степи. Еще во время учебы в Омске,
Чокан понял, что существуют две разных России: одна – прогрессивно
мыслящие, любящие человечество, другая – колонизаторская. Чокан
всегда подозрительно относился к политике царской администрации в
отношении Казахстана. Например, Чокан сначала принял М.Г. Черняева
как “хорошего военачальника и справедливого человека”, и надеясь на
его помощь в интересах своего народа, участвовал в его походе. Но, видя
агрессивные действия русской армии, Чокан, оставив царскую службу,
возвращается на родину. В одном из своих писем, написанных Ф.М.
Достоевскому, Чокан признается, что хотел даже стать султаном, чтобы
помочь соплеменникам. Однако действительность показала напрасность
этих мечтаний. Образованный, но одинокий правитель не смог б победить
насилие и произвол, царящие в степи.
Еще одним вопросом, в обсуждении которого принимал участие
Чокан, был вопрос о мусульманстве. Убедившись в том, что не удается
скоро обратить казахов в христианство, царская администрация, в целях
укрепления выгодных для себя сторон ислама, в большом количестве
отправила в степь татарских и бухарских мулл. Выступая против этой
еполитики, Чокан требовал открыть русско-казахских школы. Однако, это
не значит, что Чокан Валиханов был атеистом и боролся против ислама.
Чокан сумел увидеть значение тенгрианской религии и шаманизма, с
210
древности широко распространенных среди казахов, отказался выступить
против ислама; он писал: “мы не предлагаем преследовать ислам,
подобные меры могут привести к противоположному результату. Но мы
просим и требуем у правительства не оказывать поддержку какой бы то ни
было религии, враждебной образованию, и не внедрять насильственно в
степи теологических законов, основанных на насилии и запугивании”.
(Избранное, с. 200), то есть, Чокан заметил культурно-объединяющие
функции ислама. В процессе объединения национальных культур мировые
религии выполняют интеграционную роль. В основе вклада, внесенного
Чоканом в казахскую культуру, лежит не влияние, оказанное Западом или
Востоком, а исконная культура его народа. Обратимся к самому Чокану:
“Житель степной орды – казах, по своим моральным качествам,
умственным способностям находится намного выше оседлых татарских
или тюркских крестьян... Поэтичность этих степных кочевников,
стремительность их фантазий следствие, может быть, беспечной кочевой
жизни или потому, что живя под открытым небом в объятиях бескрайней
тучной степи, обожествляют природу. Среди всех тюркских народов
казахи наверняка занимают первое место по своему поэтическому
таланту”.
Личность, внесшая огромный большой вклад в становление
казахской
культуры
–
Ибрай
Алтынсарин.
Ибрай
принимал
непосредственное участие в решении практических и дидактических
проблем народного просвещения, написал первый педагогический
учебник “Казахская хрестоматия” и учебные пособия для обучения
казахских детей русскому языку. Вместе с тем, Ибрай известен как один из
основоположников казахского литературного языка и исследователь
народных традиций и устного творчества; написанные им труды о
сватовстве и свадебных церемониях казахов, погребальных и
поминальных обычаях получили высокую оценку. В 1874 году И.
211
Алтынсарин был принят членом Оренбургского отделения Русского
географического общества. В своей службе и творчестве Ибрай предстает
в образе истинного просветителя.
В своей просветительской деятельности Ибрай не принял
миссионерскую политику империи. Призывая свой народ к образованию и
культуре, он мечтал поставить его вровень с цивилизованными странами.
Его известное стихотворение “Давайте, дети, учиться” доказывает, что он
вовсе не являлся миссионером. Первая строчка, запрещенная при
тоталитарной системе, была такой:
Помолившись Богу,
Давайте, дети, учиться!
И полученные знания
Закрепить внимательно.
В 1884 году Ибрай выпустил в Казани свою знаменитую книгу
“Исламский Шариат”. В этом своем труде, написанным понятным для
простого народа языком, он с большим мастерством соединил с казахской
культурой основные положения ислама. Ибрай сумел развить
относительно к своему времени идею гармонии между религией и
образованием (аль-Фараби, Ибн-Сина и другие), сложившуюся в
Ренессансе Востока. В этом труде говорится, что какую б религию не
исповедовали люди, они должны уважать друг друга, а к основным
причинам бескультурья относятся невежество, лень и гордыня.
Одним из основоположников сегодняшней духовной культуры
казахов является великий поэт-философ Абай Кунанбаев. В
многовековом становлении казахской культуры крайне необходима была
личность, которая изучая этот процесс критическим взглядом,
синтезировала бы его через ум и сердце. Именно такой личностью был
Абай. В своем творчестве Абай обрисовал положение казахского народа,
212
попавшего в определенный исторический тупик (зависимость), не
ведающего как из него выбраться, сомневающегося в своем будущем. В
такой запутанной ситуации великий поэт, отринув традиции печали и
отчаяния, открыто признавая недостатки в народной жизни, сумел указать
пути выхода из этого тупика.
Во многих работах об Абае высказываются самые противоречивые
мнения о нем. Особенно часто при тоталитарной системе высказывались
мнения, что Абай был пропагандистом руской культуры среди казахского
народа, под влиянием ссыльных российских интеллигентов он отказался
от традиционных кочевых культурных ценностей. Еще одно широко
распространенное мнение связано с сочетанием Абая со степным
феодализмом и приклеиванием ему ярлыков “религиозного философа”,
“пантеиста”.
Всей надеждой народа, лишенного передовой культуры, которой он
обладал в средние века, городов и собственной письменности, стал
фольклор. Наиболее удобная для кочевой культуры форма – устное
творчество, рациональный способ управления народом – суд бийев.
Однако, начиная со второй половины ХІХ века Россия, превратив
Казахстан в настоящую колонию, ввела в степи новый административный
порядок. Под воздействием российской империи, пошатнулись основы
кочевой культуры. Строились города, в заводах и фабриках увеличивалось
количество рабочих казахов. Российская экспансия одной из своих
основных целей считала вытеснение древней культуры Востока из
казахской степи.
“Абай, – пишет Г. Есимов, – родился в обществе, потерявшем
независимость и превратившемся в колонию, становление его как
мыслителя соответствует тяжелой жизни казахского народа во второй
половине ХІХ века. Это проходящее общественное противоречие не
только сделало Абая поэтом, но и подняло его на высоту мыслителя
213
гуманиста” [115, с. 31-32 ]. Выросший на устном творчестве казахского
народа, Абай заложил основы для перехода к новой национальной
письменной культуре.
Очутившийся между цивилизациями Запада (Россия) и Востока
(Ислам), Казахстан был вынужден искать пути к будущему. Степная
культура, оказавшись между двумя этими направлениями, стремилась
сохранить свои особенности. Пропагандируя образование и технику
русских, Абай призывает казахов быть подальше от христианской
религии. Ислам – опора народной культуры, его духовный стержень.
Аллах сам является истиной, и слово его истинно,
Что истинно, то никогда не будет ложью.
Абай проповедовал ислам казахскому народу как средство для
формирования новой цивилизации, высокой нравственности. В своем 28-
ом слове он говорит так: “Всевышний говорит, что для каждого
имеющего разум человека обязательна нравственность, для каждого
нравственного человека обязательна молитва... Ладно, если мы не дадим
волю разуму, то что останется от его слов, что для каждого разумного
обязательна нравственность? Что останется от того, что он сказал: “Кто
меня познает, познает разумом”? Если в нашей религии нет скрытой
неправды, разве послушает разумный, если сказать ему, не думай? Если
не нет разума, то откуда может быть религия?” Из вышеприведенного не
следует, что Абай был догматиком и ретроградом. Его идеал – ислам,
поддерживающий
культуру
и
интеллект.
Правильнее
будет
характеризовать Абая как религиозного просветителя мыслителя. Аллах
создатель, а средоточие мира, его основа – человек.
Хорошо знакомый с суфизмом Абай, как силу, соединяющую
Аллаха и Человека, называет любовь:
Тело всю мощь свою
214
Тратит на овладение искусством
Разум – источник сердца,
Если любить во имя Всевышнего...
Полюби и ты Аллаха больше жизни,
Сотворившего человечество с любовью.
Одной из значительных проблем, которые Абай ставит в своем
творчестве, является преемственность культур. Необходимо было
прояснить взаимосвязь традиционной культуры и инноваций, связанных с
постепенным переходом от кочевого уклада жизни к оседлости,
распространением в казахской степи западной культуры. Высоко
ценивший арабо-персидскую культуру Абай, призывал возродить это
древнее культурное наследие. Один из источников, к которым призывал
Абай, – классическая поэзия Востока и суфизм.
Фзули, Шамси, Сейхали,
Навои, Саади, Фирдоуси,
Ходжа Хафиз – все поэты,
Молю о поддержке всех вас.
Когда речь заходит о культурном наследии прежнего времени, не
нужно ограничивать его лишь рамками арабо-персидской культуры. Абай
был хорошо знаком с творчеством выходцев из тюрков: аль-Фараби,
Махмуд Кашгари, Жусуп Баласагуни, Кожа Ахмет Яссауи, Мухамед
Хайдар Дулати и других. Он был пропагандистом этнической культуры.
Великий мыслитель и поэт сумел вместе с тем отчетливо видел
негативные стороны наследия древности. Он подвергает справедливой
критике некоторых представителей религии, толкующих положения
ислама для своей выгоды.
Так говорит Абай в своем 39-ом слове о традиционной культуре:
215
“Правда, что у наших предков образованность, ухоженность, вежливость,
чистоплотность были более низкими, чем в наше время. Но оказывается,
что у них было на два качества больше чем у наших современников.
Теперь мы по одному отбрасываем плохие качества, унаследованные от
них, но потеряли также и те два хороших. Если б мы в наше время, чем
стараться усвоить чужие качества, лучше сохранили те два, мы стали бы в
ряд с другими“. Здесь Абай под двумя качествами подразумевает честь
народа, единство, отказ от междоусобиц.
Отличие Абая от поэтов “Зарзаман” в том, что он, вместо
бессильного
стенания
и
жалоб,
показывает проницательность,
замечающую негативные стороны и недостатки казахской культуры и
указывает пути их устранения. Для того, чтобы встать в ряд культурных
стран, говорит Абай, казахский народ должен избавиться от следующих
негативных качеств: “Есть три вещи, унижающие все человечество. Их
нужно избегать. Знай, что это, во-первых, – невежество, потом – лень,
третье – злодейство. Невежество есть отсутствие образованности и
учености, без них ничего в мире невозможно познать. Необразованность
является скотством. Лень – враг всем искусствам на свете.
Нетребовательность, бессилие, бесстыдство, бедность – все это
происходит от нее. Злодейство – враг человека, отделяя от Человечества,
присоединяет его к хищным зверям”.
Называя поименно эти отрицательные качества, Абай показывает и
недостатки, имеющиеся у собственного народа. Здесь он призывает вместо
пустого суесловия, что, мол, “мы самый лучший народ”, перенять хорошие
стороны жизни соседних народов: “Тогда я думал: о, мой бог, оказывается
все народы, кроме нас плохи, самый хороший народ – это мы... Теперь
смотрю, нет такой нивы, такого плода, которые бы не посадил сарт, нет
места, где бы не бывали его купцы, нет ремесла, которым бы он не
занимался. Они не воюют без толку между собой, город с городом, когда
216
не зависели от русских, казахам, саван для покойников, одежду для
живых, доставлял он же. Гляжу на ногая, выносит он и солдатчину,
выносит и бедность, и смерть, уважает и мулл, и медресе, и соблюдение
религии. Они же знают, как скопить достаток своим трудом, торжество и
великолепие тоже у них. Ради подлой утробы частью батрачим у их
богачей, частью привечаем... Про русских и говорить нечего, мы для них
хуже их слуг и служанок”. Абай говорил так не для того, чтобы хулить
казахский народ. Он искал пути выхода из этой исторической
неопределенности. Абай советует казахской молодежи стремиться к свету
знаний, взрослым хорошо пасти свой скот, степной аристократии не
мутить народ, честно исполнять свой долг.
Еще один вклад Абая в казахскую культуру в том, что он по-своему
решает взаимосвязь Ума и Сердца соответственно требованию времени.
Этот вопрос всесторонне анализировался в восточной цивилизации еще в
древности. Обозначенные у аль-Фараби и в философии суфизма эти два
начала и впоследствии волновали многих мыслителей. По мнению Абая,
от Севера надо принять Логос, Знание. В 25-ом слове он говорит, что
необходимо овладеть русским языком, а через него цивилизацией Европы.
Однако, из этого не следует, что Абай поддерживал политику Российской
империи, он остро критиковал служителей колониальной политики:
Ликует от радости волостной,
Что чиновник похлопал по спине.
От того что начальник на него
Надел чиновничий мундир.
Абай особое внимание уделяет этической теме культуры, в частности
его занимают проблемы морали, альтернативой которой понимается стыд
и совесть:
Добро, справедливость – основа сознанья
217
Везде, где они, не пройди стороной [116, с. 292].
Хаким в 34-ом словах-назиданиях говорит: «Человек человеку друг».
Абай высоко ценил идеалы казахской этики и неукоснительно держался ее
основного принципа «Быть человеком». Его судьба сложилась иначе, чем
предначертания метрополия. Он стремился к выходу из ограничений
типичного человека, принявшего подданство другого государства. Абай
стремился соединить ценности, принятые исламской религией и русского
образования в соотвествии требованиям времени и на этой основе
призывал формированию человека. Абай ясно понимает не соответствие
параметров обезличинной европейской системы образования для
казахского общества, и принимает направление, основанное на принципе
«быть человеком». Абай стремится органически соединить традиции
кочевнических нравственных качеств с российским образованием и
восточным учением «совершенного человека», пришедшего вместе с
исламом. Поэтому призывает к единению Разума, Сердца и Воли.
Мусульманство для казаха в условиях колонизации, предлагается как
сила,
способствующая
сохранению
своего
собственного
я.
Человечество создано любовью, люби бога так же как душу сладко; люби
человечество как родню свою – это единственно верный путь; если хорош,
то живи хорошо согласно канонам ислама. Согласно Абаю, любовь к богу
– есть любовь к человеку. Бог создал человека близкого к природе.
«Всевышний создавая человека, наделил его пятью органами чувств,
зная об их необходимости человеку. Он дал глаза, чтобы видеть, без них
мы не могли бы наслаждаться красотами мира. Чтоб можно было
открывать и закрывать глаза, даны веки, чтобы уберечь их от ветра и сора,
даны ресницы, чтобы отвести от глаз пот, стекающий со лба, даны брови»
[117, с. 106]. Абай приводя примеры необходимости всех органов чувств,
данных богом, убеждает, что ничего просто не дано человеку и умение
дорожить имеющимися возможностями должно служить во благо жизни
218
и ее продолжения. Сотворенный богом, человек обладает высоким
разумом, гармонически сочетающего в себе духовную и нравственную
силу, необходимого для жизни. Он часть Вселенной.
Абай поддерживает принципы традиционной казахской культуры
опирающейся на идеального человека нашедшего гармонию с природой. В
целом, обращение к духовности является отличительной чертой восточной
цивилизации и кочевников. Руководствуясь принципами, характерными
для этих цивилизации он в слове седьмом говорит: «Ребенок рождается на
свет, наследуя два начала. Первое из них требует еды, питья и сна. Это –
потребность плоти, без этого тело не может служить пристанищем для
души, не будет расти и крепнуть. Другое – тяга к познаниям, ...это уже
потребность души, желание все видеть, все слышать, всему учиться» [117,
с. 66]. Абай не устает повторять, что блага души несравненно выше
телесных, необходимо ширить круг своих интересов, множить знания,
использовать возможности, которыми наделил человека Бог, в отличие от
животных.
Абай решается вызволить народ из бездны братоубийственного
грехопадения, указывая единственный путь к спасению – через сердце к
Всевышнему, к нравственности. «Береги в себе человечность. Всевышний
судит о нас по этому признаку [117, с. 86]. Согласно его учению, ценности
которыми должны дорожить люди – это духовное совершенствование
народа, заключающегося в неустанном поиске истины, разгадке духовной
сущности человека, его призвания, стремлении к справедливости и
сохранении достоинства и т.д.
Таким образом, Абай стремится передать свое постижение культуры,
свой взгляд на пути развития мира; пытается привести человечество к
взаимопониманию и контакту, к осмыслению взаимоотношений между
людьми, обогащающего всех духовной силой и мудростью. Абай на
морально-этическом горизонте других народов – одна из главных опор
219
духовности. Духовная культура, стремление к возвышенному идеалу
человечества, справедливости и чести – основные ценности жизни,
которые утверждал Абай.
Достарыңызбен бөлісу: |