3.3.
Культура казахов в ХХ веке
Начавшееся от Абая свежее веяние в казахской культуре
продолжилось дальше и в начале ХХ века. Казахская культура встретила
ХХ век и с надеждой и с разочарованием. Мировой прогресс техники и
демократии начинал достигать середины Азии. Национальное
пробуждение, волнуя заключенный в железную клетку колониализма
народ, толкало его на борьбу за свободу. Конечно, на национально-
освободительную борьбу оказали влияние и охватившие всю Российскую
империю революционные и реформаторские движения. Однако было бы
ошибочным считать, что волнения в Казахстане происходили лишь под
влиянием русских революционеров. Ни одна российская политическая
организация или известные деятели не поднимали вопрос о роспуске
империи и предоставления независимости народам. Сами социал-
демократы с подозрением смотрели на пробуждение народов Востока,
присваивая им ярлыки панисламизма и пантюркизма. Проблема была еще
в том, что подвластные России народы принадлежали разным
цивилизациям. Между эстонцами, близкими к западному христианству, и
узбеками, казахами, родственными арабо-персидскому миру, было
слишком мало общих культурных основ.
В начале XX века сформировались направления, признавшие
необходимость изменения традиционной нравственной культуры казахов.
Под влиянием идей турецкого «Танзимата» и Российского миллетства и
джадидизма формируется
религиозно-реформистское
движение,
220
представителями которого являются М.Ж.Копеев, Г.Караш, Г.Мусагали,
А.Адилбайулы, А.Кердери и др. Джадидизм в переводе на казахский язык
означает «возрождение, придерживаться новых направлений».
Второе направление – пантюркизм. Представителями этого
направления являются известные: М.Шокай, М.Жумабаев, Т.Рыскулов,
М.Ходжаев и др., которые призывают рассматривать традиционную
казахскую этику в контексте целостности тюркской цивилизации.
Основными особенностями этого направления являются возрождение
исторического сознания, основанного на идеи тюркской целостности,
тенгрианства, отделение от Запада и Востока и признание казахского
народа как правопреемника тюркской культуры.
Третье направление, сформированное в казахском обществе,
реформистское либерально-демократическое
движение, рожденное
национальным движением Алаш, сторонниками которого являются
А.Байтурсынов, А.Бокейханов, М.Дулатов, Ж.Аймаутов и др. Кодар А.
отмечает, что движение Алаш в сфере духовной культуры имело три
тенденции: первая – просвещенческая (А.Бокейханов, А.Байтурсынов,
М.Дулатов); вторая – ностальгическое расставание с кочевническим
миром (Ж.Аймаутов, М.Ауэзов); третья – новое национально-
мифологическое творчество (М.Жумабаев) [118, с. 142].
Представители движения Алаш рассматривали этику и культуру с
позиции национального интереса. В первую очередь, они опровергли
предложенный большевизмом принцип классовости, и сказали, что нет
классовости у казахов. Примером этому может служить опубликованная, в
Москве в 1919 году, статья А.Байтурсынова «Революция и казахи», в
которой ставится вопрос каким должен быть писатель, защищающий
интересы казахского общества.
В числе главных требований к Алашскому писателю предъявлены
чуткость к нуждам казахов, потому что именно такого качества требует
221
неравноправие народа. Казахи должны самоотверженно трудиться в деле
устранения дискриминации культуры. Настанет день когда народ добьется
лучшей жизни, выровняется культура. Для того, чтобы культура
развивалась в ногу со временем необходимо учиться, овладевать знаниями
и мастерством. Особено необходимо признать преемственную связь в деле
учения и литературы. В этом и заключается задача работников пера,
понимающие значение литературы, подпитывающей энергией культуру.
Драгоценность свободы кроется в культуре, механизмами усиления
культуры являются учение и литература. Писатели должны показать
пример сплоченности, чтобы получить плодотворные результаты.
Известно, что предложенные проекты движения Алаш по реформе
казахской социальной культуры не увенчались успехом в режиме
тоталитарной культуры.
Обратим внимание на моральные основания тоталитарного
общества. В первую очередь, все общества в истории человечества,
основанные на общности делятся на два вида: основанные на
содружестве и опирающиеся на насилие. Если первая есть личностно
ориентированное общество, то второе – социальная структура с
системоцентризмом, которой характерна искусственость, поэтому оно
называется «строительством», сделанным по образцу. Один из
основателей фашистского тоталитарного государства Б. Муссолини
пишет, что все для государства, кроме государства и против него ничего
не
должно
быть.
Осуществленная
большевиками
российского
тоталитаризма, сталинский образец партии-государства не только не
признала индивидуального человека, но и целое общество, и подавило
его.
Таким образом, в системе тоталитарного общества формированию
истинно моральных ценностей и свободы индивидуального сознания был
положен заслон. В составе советского общества казахская культура была
222
подвержена давлению, ограничению своих возможностей, вынужденная
принимать ценности, не соответствующие казахскому менталитету и
терпеть издержки этой системы в морально-нравственных отношениях.
Тоталитаризм нанес колоссальный урон сформированному в
традиционном казахском обществе историческим ценностям этических
качеств
казахского
человека
как:
вольность,
независимость,
гостеприимство, взаимосогласие, удовлетворенность, коллективное
содружество, уважение старших и т.д., позволившие подтвердить свое
«Я». Многовековой почет народа к своим ханам, биям, знати, героям,
религиозным святыням и т.д. подвергся нигилистской деструкции.
Еще одна формула тоталитаризма связана с заменой национального
сознания социально-групповым сознанием. Это был прием получения
скученной толпы вместо национальной целостности. Ухудшения
положения стало настолько серьезным, что многие стали искать свои
корни происхождения в родословной великих биев – законодержателей.
Дополнительными механизмами разрушения национального самосознания
внедряются различные мифы и отрицательные образцы морали.
Таким образом, тоталитаризм в казахском обществе использовал все
возможные механизмы для внесения в сознания людей о их не
состоятельности
без
предначертанного
планирования
сверху,
утверждались в сознании мысли о необходимости принятия «новых
параметров морали», позволяющие действовать вопреки совести и чести.
Основным фактором сохранения нравственных устоев казахского
общества является то, что большинство населения, несмотря на
индустриализацию, проведенных в Казахстане, хоть и переместилось в
город, все же его львиная доля оставлось жить в аулах. В конкретных
исторических
условиях,
семидесятилетнего
советского
периода,
самобытная казахская культура смогла сохранить себя именно в селах, не
подвергаясь маргинальным и гибридным отношениям. В тоталитарном
223
обществе села и аулы явились ядром культурного сосредоточия.
Современная казахская интеллигенция в своем большинстве является
выходцем из глубинки.
Вторым, положительным явлением можно считать культурную
революцию Советского Союза. Проведение всеобщей просветительской
работы среди населения, открытие научно-образовательных учреждений и
подготовка национальных кадров способствовали поднятию культурного
уровня казахского общества. Наиболее активная казахская интеллигенция
даже
условиях
контроля
тоталитаризма
смогла
служить
усовершенствованию социально-культурного уровня жизни. Необходимо
помнить, и то, что коммунисты в противостоянии западным ценностям,
основной упор делали на восточные ценности культуры. Казахская
интеллигенция придерживалась этого принципа когда мечтала о
независимости Востока в целом, казахов в частности. Разве возможно
утверждение нравственных культурных ценностей, без свободы и
независимости страны.
Долгожданная независимость страны пришла в 1991 году. Концепция
индивидуализации в информационном обществе обрела невидимые доселе
размеры, со времен окончания Второй мировой войны. В новых
социальных условиях старые формы коллективизма (социализм,
корпоративные структуры, общинность постаграрной культуры и т.д)
лишившись своих нормативных возможностей, показали историческую
ограниченность.
Современный индивид для достижения личностной идентичности
уже не стремится к сакральному единству, как считает, А.Нысанбаев, он
более или менее свободен от контроля со стороны окружающих, общества.
Он убеждается, что изменился и источник происхождения моральных
ценностей индивида – они не принимаются больше на веру, «формы
общественного контроля сменяются самодисциплиной, происходит
224
переход от традиционной институциональной морали к личностной этике,
рационализируются представления и поведение, освобождаясь от уз
мифологического сознания, антирационализма» [119, с. 9].
Как и у других родственных народов, культурное возрождение в
Казахстане началось с выступлений против колониализма. В начале ХХ
века один из первых политических деятелей, вышедших из казахов,
Миржакуп Дулатов опубликовал манифест казахского народа –
стихотворение “Проснись, казах!”. Он впервые бросил клич,
призывающий народ к открытой борьбе: “Социал-демократам из
Казахстана скажу лишь одно: удобно лить кровавые слезы по пролетариям
Европы, но посмотрите на свой народ, на казахов, жизнь простого
русского народа тяжела, но перед ним открытая дорога. Казахский народ
хоть и является одним великим племенем, насчитывающим шесть
миллионов, по сравнению с другими народами беспомощен и может
исчезнуть” (Проснись, казах! – с. 10). Причину культурного застоя
казахов М. Дулатов прежде всего видит в потере независимости.
Явление, возникшее в казахской культуре на рубеже двух веков, –
усиление разросшейся впоследствии маргинальности. Здесь речь идет о
тех, кто отдалившись от национальной культуры, пошел в услужение
господствовавшей чуждой цивилизации. Волостные и толмачи, разные
подхалимы около администрации, приобретая во многих случаях черты
“манкуртов”, отрывались от национальной культуры
Алихан Букейханов оказал огромное влияние на пробуждение
национального самосознания казахов на рубеже двух веков. Он был
прямым
потомком
казахских
ханов,
вождем
национально-
освободительного движения, лидером первой казахской политической
партии, главой первого национального казахского правительства –
Алашорды. Вместе с многогранной общественной деятельностью Алихан
Букейханов известен как один из первых исследователей духовной
225
культуры казахов. Он опубликовал первую статью о творчестве Абая,
написал до сегодняшнего дня поражающие ученых глубиной мысли труды
о казахском эпосе и фольклоре. Одним из них является труд,
называющийся
“Женщина
в
киргизском
эпосе
“Кобыланды”,
опубликованный в 1899 году в “Туркестанских ведомостях”.
Поднимаемый здесь Алиханом вопрос связан с богатейшим наследием
прежней духовной культуры казахов. В произведении всесторонне
анализируются взаимоотношения исламской религии и древних
тенгрианских представлений, свойственное кочевой культуре уважение к
женщине, матери, необходимость ставить интересы народа выше личных,
а также другие темы, составляющие основу эпоса.
Бескрайняя степь, в течение многих лет, оберегая казахскую
культуру от внешних врагов, способствовала сохранению ей своих
особенностей. В суровой степи могло существовать лишь единое
общество, подразделяемое на жузы и роды. Такие герои Алаша, как
Алихан и Миржакуп, Ахмет Байтурсынов и Магжан Жумабаев, Жусупбек
Аймауытов и Султанмахмут Торайгыров всегда в своей борьбе черпали
силы в многовековом наследии своего народа.
Один из титанов, оставивших свой глубокий след в духовной
культуре и менталитете казахов – Шакарим Кудайбердыулы. Основная
тема его творчества охватывает философию морали и учение о культуре.
Шакарим, племянник Абая, опирался на наследие великого поэта. Он не
обучался в специальном учебном заведении, но самостоятельно овладев
арабским, персидским, русским, чагатайским языками, анализировал
произведения на этих языках с позиции степного мыслителя. В духовных
исканиях Шакарима особое место занимает сложившееся в древней сако-
тюркской эпохе космическое мировоззрение. Тенгри, Свет, Солнце,
Природа – священные, сакральные для него понятия.
Идея о вечности души издревле присутствует в казахской культуре.
226
Согласно аль-Фараби и Кожа Ахмету Яссауи, Абаю и Магжану, и другим
мыслителям Востока, смысл человеческого существования на этом свете
определяется вечностью души. В противном случае смысл жизни сводился
бы лишь к животному существованию. Проводник, указывающий
направление человеку и вселенной, залог их вечности и бесконечности –
Свет, который невозможно постичь посредством разума, его нужно
увидеть, понять и принять всей своей сущностью. Переход из бренной
жизни в вечность (из фани в баки), иными словами, уход из этого мира
означает присоединение человеческой души к Свету. “Если душа, –
говорит Шакарим, – находится в голове, как я говорю, когда тело
становится непригодным для ее обитания, она, выходя из него, не
исчезает. Если только изменяется, нет никаких доказательств
исчезновению ранее существовавшей души. Значит она, принимая одно
обличье, находится во всем”. (Три истины – Мир, с. 39). Шакарим
написал это главное свое сочинение после длительной подготовки и оно
является первым произведением казахской профессиональной философии
Нового Времени. Идеи, высказываемые в данном произведении
Шакаримом,
обладают
большим
глубинным
смыслом
и
отличаютсясодержательностью. Шакарим не ограничиваясь двумя
аксиомами, как материализм и идеализм на Западе, предлагает свой путь –
третью аксиому:
Овладеть искусством
С помощью труда и умения.
Душа возликует, жизнь закипит,
Если наука совести будет изучена.
По мнению Шакарима, главный вопрос морали – учение о совести.
Шакарим называет обычную этику “учением о совести”, потому, что
главной ее категорией, опорой культурности является совесть. Для того,
227
чтобы лучше понять содержание этой категории, процитируем Шакарима:
“Конечно, человек, верящий в очищение и вознесение души должен
радоваться умирая, а верящий в исчезновение ее горюет. К тому же
человек, уверовавший в то, что совесть желание души, печалится, если
поступит несправедливо, если делает добро, радуется. Следовательно, для
человека, считающего, что совесть нужна человечеству лишь для вида, не
существует большого различия между добром и злом.
Ему лишь бы замести следы, потому что, сердце человека, не
верящего в вечность души после смерти, в то, что совесть опора души в
обоих мирах не сможет очистить никакая наука или искусство, никакие
пути и законы. Если же человек поверит в жизнь души после смерти и что
совесть ее пища, то сердце его ничто не может очернить. Как мне кажется,
единственный путь, делающий всех людей братьями, позволяющий
существовать добру в обеих жизнях, – это путь мусульманства. Некоторых
верующих мучает полувера, лень, а то у создателя есть знание, и после
смерти есть иной вид существования души. Душа не теряет ничего из того,
что пища в обеих жизнях – совесть. Даже это самая большая подмога при
вознесении, это я называю три истины” (Три истины – Мир, с. 44-45).
“Совесть” у Шакарима созвучна древнегреческой “каллокогатии” и
“категорическому
императиву”
И.
Канта.
Совесть
значит
непритязательность, справедливость, доброта.
За очень краткий по сравнению с протяженностью истории срок (70
лет – срок одной человеческой жизни) казахская национальная культура
пережила множество различных метаморфоз при Советской власти.
Начавшаяся в 1916 году борьба как будто достигла своих целей.
Считающие
себя
“демократами”,
представители
Временного
правительства на словах обещали свободу находившимся под царским
игом народам. Сразу после свершения революции, казахский мыслитель
А. Букейханов опубликовал свое воззвание “Свободным гражданам
228
обновленной России – казахам”. В перестройке казахской культуры в
соответствии с требованиями ХХ века особая роль принадлежала партии
“Алаш”.
Проблема Национально-культурной автономии была одной из
важных вопросов на начальном этапе революции. Против этой идеи
выступили вожди кадетского, социалистического и коммунистического
направлений революционного движения России. В.И. Ленин и Ф.
Керенский, прикрываясь территориальной федерацией, стремились
сохранить сущность подчиненной единому центру Российской империи.
Большевики, руководствуясь своим пресловутым лозунгом “Пролетарий
всех стран, соединяйтесь!”, отрицали национальную идею.
Этот вопрос поставила ребром в своем июньском выпуске за 1917
год, газета “Казах”. Редакция газеты, указывая на жизненную
необходимость автономии для казахов, обращала внимание читателя на
три ее основные составляющие (территория, культура и национальные
особенности). 21-26 июля 1917 года в городе Оренбурге прошел Первый
общеказахский Курултай, по итогам решения которого была опубликована
программа партии “Алаш”. Приведем отрывки из некоторых пунктов
программы:
“1. Россия должна стать демократической Федеративной Республикой,
каждое государство в ее составе действует независимо.
2. Автономия, созданная в регионах, где проживают казахи, является
составной частью Российской Федеративной Республики.
3 В Российской Республике будут равноправие, свобода личности,
слова, печати, объединений.
4. Религия отделяется от государства. Все религии имеют равные
права, у казахов должен быть свой муфтият.
5. Судейство
и суд должны быть созданы соответственно
особенностям каждого народа, судьи обязаны владеть языком местного
229
населения.
6. Образование – общее для всех благо. Во всех учебных заведениях
обучение бесплатное. У казахов должны средние и высшие учебные
заведения, университеты, где обучение будет проводиться на родном
языке”.
Данная программа была одобрена на втором Всеказахском съезде,
проходившем 5-12 декабря и стала основным законом организованного на
этом курултае правительства Алашорды. Таким образом, к концу 1917-го
года Казахстан добился некоторых успехов на пути к прогрессу и получил
возможность для дальнейшего развития исконной национальной
культуры. Деятели “Алаш” стояли на передовых рубежах казахской
духовной культуры. Позднее, тоталитарная система считала их
организацией “контрреволюционеров-националистов”.
Однако навязанная большевиками тоталитарная система фактически
лишила возможности казахский народ (и другие народы России)
возможности достижения независимости, самостоятельного культурного
развития. Одно из самых чудовищных злодеяний ХХ века было совершено
в Советском Союзе. Тоталитарная система, подвергая геноциду
собственный народ, нанесла огромный ущерб его этнокультурному
единению. Никакая другая политическая перемена в истории человечества
не приводила к таким бедствиям. Два социалистических эксперимента в
ХХ веке (фашистский национал-социализм и коммунизм) уничтожили
более 100 миллионов людей. Большевистская теория, отрицавшая
этноединение и культурную эволюцию и ее практика подвергли
разграблению собираемые веками культурные ценности народов на
территории прежней Российской империи. Это особенно проявилось в
судьбе казахов.
Назовем нижеследующие большевистские акции, нанесшие урон
национально-культурному единению казахов:
230
1
Демографический геноцид. По подсчетам известного демографа
Макаша Татимова, вместе с окончательно переселившимися за границу,
при тоталитарной системе казахи потеряли 4,5 миллиона человек, то есть,
одну треть всего народа. “В процентном отношении, – пишет М. Татимов,
– трагедия Казахстана превосходит трагедию Западной Армении,
уничтожение фашизмом евреев в Европе, злодеяния в Камбодже” (Казах,
с. 66-67).
2. Этнокультурная экспансия. С успехом продолжила Советская власть
начатую царской Россией антиказахскую миграционную политику.
Опустевшая в результате геноцида обширная степь была заполнена
переселенцами. Численность коренной нации, составлявшая в середине
ХІХ века 92% , по переписи 1959 года снизилась до 29% на своей
территории. Хорошо известно, что это последствия бойни 1916 года,
проводившейся Ф. Голощекиным политики “Малого Октября”, голода 30-
ых годов, наплыва переселенцев извне во время освоения целинных
земель. Этнокультурная экспансия использовала в качестве предлога идею
о том, что для “прыжка из феодализма сразу в социализм” необходимо
индустриализовать регион, но поскольку бывшие кочевники несведущи в
технике, постольку необходимо приглашать специалистов из центральных
регионов. Переселение множества мигрантов пошатнуло устои
традиционной казахской культуры, сузило ее сферу. Конечно, у
этнокультурной экспансии были и положительные стороны (повышение
уровня образования, развитие экономики, культурный диалог и т.п.).
Однако две стороны весов были неравны.
Рассуждая о казахской советской культуре, следует отметить ее
исторические особенности и характерные признаки. Если считать
прежнюю казахскую культуру традиционной, то нужно оценить
большевистские меры тоталитарного периода как тактику уничтожения
национальных основ. Идеологи и политики, руководствуясь лозунгами
231
“новое общество с общностью судеб”, “советский народ – высшее
сообщество людей, подобного которому ранее не было в истории”, также,
“социалистическая культура с пролетарским содержанием и национальной
формой”, пытались вывести на корню этническую культуру казахов. Еще
великий Аристотель обосновывал единство формы и содержания, а
революционеры марксисты нивелировали национальное содержание в
культуре.
В действительности первичным в содержании произведения
культуры является национальное, потому, что деятели культуры
поднимают в своем творчестве конкретные проблемы, актуальные для
нации; и каким бы абстрактным не было сочинение, его корни питаются
от этнического фольклора, народной педагогики, этики, мировоззрения.
Сталин, прикрывая вышеназванное “социалистическое” содержание
национальной формой ограничил ее лишь языком. В таком случае, как
возможно удалить из национальной культуры Ш. Айтматова и О.
Сулейменова, писавших об истории своих народов на русском языке. У
каждого этноса, кроме литературного, существует язык символов, знаков,
музыки, театра и художественного искусства.
В Советском Союзе этот процесс проводился директивно, под
эгидой политики русификации других народов империи. В угаре
политико-идеологических лозунгов было смешано более 200 этносов. В
результате около сотни оригинальных культур исчезли навсегда,
культурно-духовная сущность планеты поблекла. На месте этой
сокрушительной и безудержной трагедии осталась окончательно
растоптавшая исконную культуру, дошедшая до химерического состояния
300 миллионная толпа; 60 миллионов метисов от смешанных браков; 60
тысяч сирот (только зарегистрированных); численность постоянных
обитателей тюрем достигало 20 миллионов. В действительности
Советский Союз превратился в общество маргиналов.
232
В Советском Союзе ослабление культурных архетипов каждой
нации проводилось целенаправленно на уровне государственной
политики. Например, в 1951 году Центр, объявив такие эпосы
мусульманских народов, как “Коркыт ата”, “Алпамыс”, “Манас”, “Ер
Сайын”,
“Шора
Батыр”,
“Кобыланды”
религиозными
и
аристократическими, запретило их. Одним из гнусных проявлений
гонений на национальную культуру было объявление домбры пережитком
феодализма.
Проводимая тоталитарной системой в области культуры политика не
ограничилась лишь “чисткой” советских народов. Взявшая на вооружение
идею о формировании новой коммунистической культуры, партократия
поставила преграду передовым образцам мировой культуры. В
окруженном пресловутым “железным занавесом” СССР декларировалась
чисто пролетарская культура: весь Запад был объявлен буржуазным, а
Восток – феодальным. Доказательство этому – меры, проводившиеся
сталинизмом после Отечественной войны. К ряду наук, попавших в разряд
космополитической культуры, “попавших под влияние империализма”
были отнесены кибернетика, генетика, языковедение и другие.
Большевистская “культурная революция” была направлена на
формирование в 1/6 части земного шара невиданной прежде особой
разновидности человека под названием “советский человек”. В связи с
этим уместно вспомнить образ манкурта, мастерски описанного Ч.
Айтматовым. Появилось множество манкуртов, совершенно лишенных
исторических традиций, готовых убить даже собственную мать.
Навязанный юному поколению в качестве примера Павлик Морозов был
“Иудой”, предавшим собственного отца.
Разумеется, мы далеки от того, чтобы описывать этот период,
продлившийся три четверти века, только черными тонами. В годы
советской власти в Казахстане были и значительные достижения в области
233
культуры. Для разъяснения политики партии стране нужны были
“образованные”, грамотные граждане. Система народного образования в
России, где при империи основная часть населения была неграмотной,
достигла значительных успехов. В каждой союзной республике были
организованы свои Академии наук, университеты, институты. Подготовка
национальных кадров проводилась и в центральных регионах России. В
результате этого представители многих национальностей смогли
приобщиться к европейской культуре и образованию.
Печатное слово, издательство газет и журналов, распространение
радиосообщений, телевидение начали достигать отдаленных от центра
жителей аулов. Рамки культурной жизни Казахстана расширились,
появились национальная опера, балет, драма, симфонические оркестры.
“Соловей” казахов Куляш Байсеитова, знаменитая танцовщица Шара,
звезды
профессиональной
сцены
Серке
Кожамкулов,
Калибек
Куанышбаев, Шакен Айманов и другие сумели своим искусством
продолжить народные традиции в соответствии с новым временем.
Казахская письменная литература, начавшаяся складываться с
середины ХІХ века, в годы советской власти добилась значительных
успехов. Многие писатели и поэты, такие как Сакен Сейфуллин, Мухтар
Ауезов, Сабит Муканов, Бейимбет Майлин, Мукагали Макатаев сумев
выйти из рамок социалистического реализма и идеологии классовой
борьбы, с большим мастерством описывали в своих произведениях
душевный настрой, мечты и стремления народа, его повседневную жизнь.
В эти годы были сделаны некоторые попытки по изучению и
познанию истории культуры казахского народа. В этой связи можно
назвать такие оперы, художественные фильмы, балеты, созданные на
основе казахского эпоса, как “Кыз Жибек”, “Айман – Шолпан”, “Козы
Корпеш – Баян сулу”, “Ер Таргын”, “Калкаман – Мамыр”.
В целях защиты и сохранения исторических памятников в
234
республике было организовано множество музеев. В 80-ых годах ХХ века
в республике функционировало 47 музеев, в том числе 29 краеведческих, 5
историко-мемориальных,
4
литературно-мемориальных,
4
искусствоведческих, 1 этнографический.
Однако тоталитарная система не была заинтересована в росте
культуры народов Казахстана. Это, в частности, можно видеть по
политике, проводившейся в отношении языка и религии, составляющих
основу основ любой культуры. Под предлогом “борьбы с пережитками
феодализма и первобытнообщинного строя”, начиная с 20-ых годов ХХ
века Центр реквизировал имущество мечетей и медресе, были устроены
гонения на представителей религии. Десятку тюркских народов был
навязан сначала латинский алфавит, а позднее кириллица. В 1927-28 годах
был упразднен суд бийев, объявлены непригодными традиционные
законы. Надзирающие органы строго контролировали сверху за партийной
чистотой культуры. Цензура в лице Главлита в литературе и
Главреперткома
в
театре
запрещали
не
соответствующие
социалистическим идеям произведения.
С 1991 года Казахстан является независимым государством. По
Конституции, он суверенное государство казахского народа и
обеспечивает равные права других этнических групп. Переживший более
двух веков нелегкое бремя зависимости, народ только теперь получил
возможность формировать родную культуру.
Достарыңызбен бөлісу: |