Турсун габитов казахи: опыт культурологического анализа

198 
стороны исламская религия способствовала смешению и интеграции 
культур в этих странах и формированию новой модели культуры. Во 
многих странах, завоеванных арабами (особенно в Иране, Индии, Египте, 
Сирии), не исчезал прежний эллинский дух. 
И на территории Казахстана, с древности имеющей тесные связи с 
Средней Азией, распространилось влияние ислама. Государственные 
объединения тюркских племен, существовавшие на территории нашей 
страны, не сразу приняли исламскую религию. Первым в государстве 
Караханидов принял мусульманство каган Сатук, а его сын Муса в 955 
году объявил ислам официальной религией Караханидского государства. 
В Х веке перешла в мусульманство и значительная часть огузов и 
кипчаков. Вообще, принятие ислама дало возможность племенам, жившим 
на территории Казахстана, приобщиться к передовым культурам того 
времени. 
Противостояние двух направлений в духовной жизни мусульманства 
и на земле Казахстана наложило следы на развитие культуры, которое 
началось с этого времени. Первое направление связано с перипатетикой 
Востока, восходящая к таким греческим философам, как Платон и 
Аристотель. Его основоположником являлся второй после Аристотеля 
наставник мировой культуры и науки, уроженец древнего города Отрар – 
Абунасыр Мухаммед ибн Мухаммед ибн Тархан аль-Фараби ат-Турки. 
Духовное наследие аль-Фараби изучено достаточно полно и 
казахстанскими учеными и учеными других стран. Что до аль-Фараби, то 
нет такой области науки и искусства, где бы он не проводилсвои 
исследования. По подсчетам Б. Гафурова, он написал более 200 трактатов. 
Хотя аль-Фараби сочинял свои трактаты на арабском языке, считавшемся 
средством духовной и научной мысли того времени, он всегда обращался 
к своим истокам, складывавшейся веками культуре своей родины. Величие 
аль-Фараби заключается в том, что он сумел вплести в культурный 

199 
настрой своей родины мотивы иранской, индийской и античной культур. 
Суждения аль-Фараби о культуре связаны в основном со 
следующими четырьмя ветвями арабской культуры: 1. Хакикат 
(доказательство истинности одного Аллаха). 2. Шариат (мусульманские 
религиозные законы). 3. Тарихат (жизнеописание святых, служивших 
Аллаху). 4. Маарифат (философско-нравственные идеи). 
Арабы, завоевавшие Иран, страну с тысячелетней историей 
цивилизаций, понимали значимость глубокого овладения персидской 
литературой, составляющей значительную часть этой культуры, как Адаб.
Сочинения, относящиеся к адабу, пленяют читателя простотой, 
доступностью и остротой ума. Учение о совершенном человеке аль-
Фараби рассматривает с характерной для него гуманистической позиции 
и первостепенным качеством такого человека называет интеллект. 
Встречающееся в его сочинениях определение человека как “хайуани 
ахли” (разумное существо) созвучно с Homo sapіens последующего 
европейского Просвещения. Есть глубокий смысл в том, что в трудах аль-
Фараби наряду с существом разумным встречается определение человека 
как “хайуани мадани” (существо культурное). 
На такой личностный уровень сначала должен подняться 
руководитель государства. Благодаря своей наблюдательности он 
становится мыслителем, философом, мудрецом, обладателем интеллекта;
а человек, наделенный даром воображения, становится пророком, 
провидцем и выступает понимающим явления жизни, сведущим в них 
знатоком, все это – свойства его сущности, познающей божественное. 
Проблемы воспитания человека культурного аль-Фараби разносторонне 
проанализировал в своих трактатах “ О взглядах жителей добродетельного 
города”, “Указание пути к счастью”, “О значении разума”, “Жемчужины 
мудрости”, “О достижении счастья” и других. Часто применяемым им 
понятием является “город”. Город у аль-Фараби не просто место 

200 
обитания, пристанище, а применяется для обозначения государства, 
культурных сообществ людей. Как было сказано раньше, понятие культура 
в нашем языке (мадениет) одного корня с арабским “маданият”, мадина, то 
есть город. Жители добродетельного города, по мнению великого 
учителя, 
отличаются 
своей 
воспитанностью, 
справедливостью, 
образованностью, любовью к искусству.
В целом, аль-Фараби – титан культуры Востока, в истории мировой 
цивилизации он занял свое почетное место. Его духовное наследие стало 
неиссякаемым источником для его великих последователей Ибн-Сины, 
Бируни, Жусупа Баласагуна и других. Когда речь идет о восточном 
Ренессансе, нельзя не упомянуть об еще одном из его истоков, суфизме. В 
творчестве великих мыслителей, живших на земле Казахстана Жусупа 
Баласагуна, Сулеймена Бакыргани и особенно, Кожа Ахмета Яссауи, 
преобладают суфийские мотивы. Было бы однобокостью утверждать после 
этого, что идею Ренессанса поддержали только арабские последователи 
Платона и Аристотеля. 
Суфийское направление в мире ислама с самого начала зародилось 
как оппозиционное официальной религии движение. Суфии – 
непритязательные в выборе одежды аскеты, все мысли которых занимают 
вопросы духовности. Одна из причин распространения суфизма в том, что 
в арабских халифатах, ранее терпимых в отношении вольномыслия, 
начиная с Х века начали усиливаться фанатики, они подвергали гонениям 
представителей различных сект, под предлогом того, что это противно 
Корану. В частности, были объявлены чуждыми слову Аллаха наследия 
древних культур иранцев, тюрков и индийцев. В результате этих гонений 
множество суфиев (называли себя дервишами) из Ирана и Аравии 
начинают стекаться в Туркестан. В Центральной Азии появилось 300-400 
тысяч дервишей. Суфии объявили, что всевышнего нужно понимать не 
разумом, а сердцем. Видным представителем этого направления, ставший,

201 
впоследствии одним из мусульманских святых, являлся Кожа Ахмет 
Яссауи. Самое значительное его достижение в том, что он сумел искусно 
связать богатейшую тюркскую культуру с мусульманской цивилизацией. 
Главное сочинение, написанное Кожа Ахметом Яссауи, – “Диуани 
хикмет” (Книга мудрости). Подвиг жизни Кожа Ахмета Яссауи связан с 
тем, что по достижении 63-летнего возраста он, раздав все свое имущество 
нуждающимся и заточив себя в подземную яму, сказал,– “я достиг 
возраста пророка, жить дальше и видеть солнечный свет для меня грех”. 
Восхищенный его праведностью эмир Тимур повелел построить 
великолепный мавзолей Кожа Ахмета Яссауи. Приведем мысль Ибрая 
Алтынсарина о Яссауи: “Великих среди мудрецов Муштафидов четыре: 
имам Агзам, имам Малик, имам Шафиг, имам Ахмед Ханбал Яссауи. Эти 
четверо изучив подробно значение Шариата, объяснили его народу” [114, 
с. 22]. 
Если перипатетики Востока писали трактаты, ставя выше ученость, 
суфийское направление пропагандировало свои идеи поэтическим 
способом культуры. Известно, что такие поэты, как Омар Хайям, Саади, 
Хафиз, Низами, Руми, имена которых знает весь мир, декларируя 
гуманистические идеи суфизма, написали чудесные поэмы. При 
тоталитарной системе предпринимались попытки приклеить Яссауи, 
общему представителю всех тюркских народов, занимающему среди них 
подобающее ему место, ярлык поэта-мистика. В действительности, было 
бы ошибкой сказать, что суфизм являлся чистым мистическим 
направлением. 
К основоположникам философского направления суфизма относятся 
аль-Газали и Ибн-Араби. Согласно их учению, быть культурным, означало 
принятие за образец всесторонне развитого, полнокровного человека. Еще 
одна гуманистическая идея суфизма – единство человека и космоса. 
Космос, где живут совершенные, развитые люди, считается возможно 

202 
лучшей частью вселенной. Этот чудесный космос достигает своих 
пределов через человека. Потому, что человек – слепок космоса. Так, идея 
древних греков о гармонии между микромиром и макромиром нашла свое 
отражение и в арабо-персидско-тюркском Ренессансе. 
Основная сила, двигающая суфиями-шаирами, стремящимися 
уничтожить различие между Богом и человеком, – любовь. В “Диуани 
хикмет” Кожа Ахмет характеризует Человека и Любовь как опору жизни. 
Как и аль-Фараби, он находит свой искомый “Город доброты” в 
“Гулстане”, где правят любовь и дружба, где правитель разумен, законы 
справедливы, жители счастливы. Путь достижения Гулстана он видит в 
декларировании человечности и добродетельных качеств народа, в 
избавлении негативного.
Эй, тленный человек,
Пусть не кончаются твои молитвы, 
Бренный мир пусть не проходит впустую. 
И не охладевает тепло людских сердец, 
Кто встанет на правильный путь, 
Тот достигнет своей мечты, друзья мои. 
В иллюзиях провел я свою жизнь,
Похоть моя меня извела вконец, 
Птица моей души парит в вышине в небе. 
Раб, желающий увидеть лик, никогда не угомонится, 
День и ночь без устали будет молиться, 
И плоть такого раба не усохнет в могиле, 
Всевышний Создатель светом своим озарит. 
(Хикметы, стр. 75) 
Одним из проявлений Ренессанса на территории Казахстана является 
“Кутадгу билик” Жусупа Баласагуна. В этой поэме, написанной девять 

203 
веков назад (1069-1070), ярко проявляются основные признаки тюркской 
культуры, подытоживаются идеалы о счастливом существовании. Данный 
труд 
Жусупа 
Баласагуна 
Хас-Хаджиба 
можно 
рассматривать 
действительно как энциклопедию средневековой тюркской культуры. 
Жусуп Баласагун жил в пору зрелости восточного Ренессанса, и 
опирался на духовные источники перипатетиков Востока, к тому же 
учился и по поэзии суфиев. Поэтому, было бы неверно относить его 
категорично к одному определенному культурному направлению. Он 
относится к великим фигурам, зачинателям новых традиций. Историко-
культурное направление его получает силы из многих источников. 
“Кутадгу билик” – философско-назидательное сочинение, которое 
состоит из 6520 бейтов. Название поэмы следует из главного принципа 
Жусупа Баласагуна, который гласит, что опорой жизни является “кут”, то 
есть нравственное, светлое существование. Корни творчества Жусупа 
Баласагуна нужно искать не только в идеях Ренессанса, но в первую 
очередь в культурном наследии тюркских народов. “Кутадгу билик” не 
является копией с арабо-персидской литературы, как утверждают 
некоторые. В поэме много описаний традиций, обычаев, верований 
племен, живших в Х-ХІ веках на территории Семиречья. 
Имена персонажей “Кутадгу билик” тоже связаны с прежними 
представлениями тенгрианской религии. Главный герой Кунтуды – символ 
справедливого правителя. Данный образ идет с рунических письмен 
“Культегин” (“Слово о тюркском каганате”) и является главным образом 
идеальной личности в тюркской культуре, о какой мечтали аль-Фараби и 
Кожа Ахмет Яссауи. Характер следующего персонажа раскрывается в 
образе Айтолды (полнолуние), везира справедливого правителя, 
воплощения высокого ума и нравственности, приносящему народу счастье 
и достаток, то есть “кут”. Солнце и Луна во все времена обожествлялись
народами Центральной Азии. Сын везира – мудрый Угдульмиш – 

204 
проявление присущей данной культуре образованности и нравственности. 
В образе Угдильмиша разумность, порядок, спокойствие передано в 
философском ключе. 
Четвертый образ – дервиш Одгурмиш. Здесь приводятся несколько 
глубокомысленных рассуждений. Диалог Угдульмиша (понимание) и 
Одгурмиша (огонь сердца) является миропознавательным поиском, в свое 
время всколыхнувшим всю эпоху культурного расцвета арабо-персидско-
тюркского мира. 
Гармония ума и чувств, нравственности и понимания, истины и 
любви волновала не только ученых Европы, но и мыслителей Востока. 
Сколько б ни приглашали дервиша Одгурмиша в Жеруйык – ханский 
дворец, он не хочет лишаться своей свободы – священного мира. И когда 
Кунтуды в третий раз подряд приглашает его, тогда лишь суфий дервиш 
является во дворец хана только с целью беседы. Здесь скрыто большое 
культурное значение и сумевший угадать его Жусуп Баласагун сделал 
глубокомысленное 
предположение 
о 
будущности 
человеческой 
цивилизации. Сумевший правильно ответить на вопросы хана Одгурмиш, 
не соблазнившись мирскими наслаждениями, повесив на плечо старую 
суму, отправляется бродить по горам. Это не является мистицизмом или
аскетизмом, напротив, это – победа духовного величия. Повседневная 
рутина подобна труду Сизифа, который напрасно катит камень в гору. 
Века тому назад наши предки знали, что путь достижения счастья не в 
накоплении богатства или в обмане других. 
Поражаясь подвигу дервишей-суфиев, Жусуп Баласагун однако, 
останавливается на интеллектуальности, как основное средство 
достижения счастья: 
Разум – светоч, рассеивающий мрак ночной, 
знание – свет, тебя окружающий сиянием... 

205 
Если храбрец обладает разумом, будет он благороден, 
Если храбрец обладает знанием, будет он благородно 
поступать, 
У кого разум – будет тот благороден, 
У кого знание – тот будет благородно поступать. 
Своим умом человек прослывет благородным, 
Знанием своим человек делает добро для народа. 
Много благих дел совершено с помощью высокого ума.... 
Жусуп Баласагун является одним из великих мыслителей, внесший 
огромный вклад в духовное развитие казахского народа и других 
родственных ему тюркских народов. Его наследие – бесценное сокровище. 
Еще одно свидетельство того, что территория тюркских племен не 
была просто далекой окраиной восточного Ренессанса – сочинение 
“Диуани лугат ат-тюрк” (Сборник тюркских слов) Махмуда Кашгари (ХІ 
век). Этот словарь нужно рассматривать как не только словарное пособие, 
но и как вклад средневековой тюркской культуры в передовую 
цивилизацию. Для культуры, завоевавшей мусульманский мир, появилась 
необходимость проявить себя всему миру. Махмуд Кашгари осуществляет 
это в своем сочинении. Основная тема, исследуемая Махмудом Кашгари – 
культура тюркских племен. В исследовательских целях он объехал все 
территории, населенные тюркскими племенами. “Я в течение многих лет 
обошел города, зимовья и летовки тюрков, туркменов, огузов, шигилев, 
ягма, киргизов, собирал выражения, учил и выяснял различные значения 
слов. Я делал так не потому, что не знал языка, напротив, для того, чтобы 
выявить небольшие различия, существующие в этих языках. А сам я из 
самых знающих язык этих племен людей, самых великих мастеров, 
провидцев, крепких в военном деле бойцов. Я так старательно занимался 
этим, что наречия племен тюрков, туркменов, огузов, шигилев, ягма и 

206 
киргизов полностью отпечатались в моей памяти. Все их привел в порядок 
на единой основе” (Спор лета и зимы. Алматы, 1985, 9 стр.). 
В сборнике содержатся сведения не только о культурной жизни 
государства Караханидов, вместе с тем замечательно описаны идущие с 
древности мифы и легенды в тюркской культуре, особенности традиций и 
обычаев, обожествление тюрками Небесного Тенгри и Солнца, природные 
явления. Махмуд Кашгари – один из первых ученым, исследовавший 
народный эпос в письменной культуре тюрков. 

жүктеу/скачать 1,88 Mb.

Достарыңызбен бөлісу: