Российский гуманитарный научный фонд

Преодоление семантической, онтологической и ментальной дест­
рукции во всемирной человеческой истории видится на путях последо­
вательного возвращения Человека к своим абсолютным первоначалам, 
на путях возрождения в Духе. Ю.М. Федоров обосновывает восстанов­
ление целостного существования Человека своей концепцией субъекто­
центристского миропонимания, которая вполне естественно продолжает 
путь, начатый в философии русского космизма Бердяевым, Флоренским, 
Булгаковым и др. Ценность систематизации накопленного эпохой мате­
риала состоит не в его эклектической парадигмализации, а в мировоз­
зренческой концептуализации. Одно дело концептуализация объектив­
ной реальности, основанная на объективной логике, другое - субъектив­
ная реальность. Возможно ли мировоззренчески концептуализировать 
субъективное? Вполне возможно, считает Ю.М. Федоров, но не на ра­
циональной, а на трансрациональной, трансцендентной основе.
Динамика изменений в символической реальности предельно про­
ста. В субъектоцентризме всего два взаимообусловленных "космологи­
ческих такта"; Пустота разворачивается в Полноту, которая вновь сво­
рачивается в Пустоту. Иными словами, космодинамика Сущего есть 
совокупность взаимообусловленных процессов развертывания и сверты­
вания Сущего на трансцендентном континууме. Пределами которого
выступают Пустота, или Ничто (Символ, Свобода, Бесконечный Субъ-
f
ект), и Полнота, или Нечто (Знание, Необходимость, Конечный Субъ­
ект). В субъектоцентризме проблема ухода от первоначал и возвращения 
к ним выступает центральным моментом автоэманирования субъекта. 
Уход относителен, так как Мироздание все время остается центрирован­
ным на своем трансцендентном начале, а возвращение абсолютно.
Онтология, порождаемая актом креации, наследует от породившего 
Универсума определенную совокупность потенциальностей, которая 
начинает развертываться и эволюционировать согласно своей имма­
нентной природе. Символическая реальность культа порождает ценно­
сти культуры, чтобы в ней обрести свою более проявленную семантиче­
скую опору. Именно антропный субъект обладает ценностным сознани­
ем, с помощью которого творится культура.
Человеческая феноменальность, или антропная форма Полноты, 
вполне определенна. Ценности, которые культура накапливает в процес­
се антропной истории, и являются средствами раздвижения фаниц ро­

довой онтологии Человека. Своими взаимообусловленными антропными 
интенциями общающиеся субъекты воспроизводят единый для их общей 
родовой экзистенщш ценностный мир.
Антропная эпоха есть полньгй цикл развертывания эпистемы. По­
нятие эпистемы, как основополагающего кода любой культуры, ввел 
М.Фуко. Эпистема - это та часть периферии духовного пространства, в 
котором душа обретает ценностные смыслы собственно человеческого 
экзистирования. Развертыванием эпистемы в антропном времени ценно­
стно закрепляется добродетельное отношение Человека к Человеку.
Антропный субъект своими интенциями обязан интенциям Ты, по­
тому что антропные субъекты - это не самопорождающие, а порож­
дающие друг друга субъекты. Субъект может получить конституирова- 
ние себя в качестве Человека лишь в акте межсубъектной интеракции с 
другим, таким же, как я, Человеком. Ценностньгй мир культуры оживает 
и воспроизводится лишь в акте интеракции самоактуализирующихся 
друг в друге антропных субъектов. Таким образом, можно сделать вы­
вод о том, что антропный Человек - это общающийся субъект, осущест­
вляющий добродеяние и культивирующий ценности.
Антропогенез человека имеет свои семантические границы. Это 
момент выделения ценностей культуры из символов культа и момент 
полного распаковывания ценностной монады на всю совокупность эва- 
люативных значений. Иными словами, этот континуум ограничен нача­
лом и закатом культуры. С закатом культуры человеческая феноменаль­
ность перестает быть целостной и универсальной, но продолжает еще 
«долгое время» ютиться в рамках Цивилизации, функционируя по так 
называемому остаточному принципу.
Субъектоцентристская концептуализация Ю.М. Федорова позволя­
ет подойти к содержанию современной культурной эпохи - эпохи по­
стмодерна и увидеть, означает ли всеобщее признание кризиса культуры 
то, что разрушены сами ее онтологические основания и современное 
человечество не способно их восстановить.
Согласно Федорову, антропогенез Человека является важнейшей 
составной частью, онтологическим этапом проявления Ничто в Нечто. 
Его основное достижение - гуманизация всех процессов в Мироздании. 
Но гуманизм имеет свои негативные стороны, когда сам порой вырож­
дается в антропологическую форму идеологии - антропоцентризм, про­

тивостоящую всему истинно сакральному и свободному. «Основная 
ложь гуманизма, - писал Н.А. Бердяев, - в идее самодостаточности че­
ловека, самобоготворения, то есть в отрицании богочеловечности».
Человек полностью свободен лишь как абсолютный Субъект, как 
микрокосм. Являясь же антропным субъектом, он свободен лишь по­
стольку, поскольку это позволяют условия совместной самоактуализа­
ции в акте целостного общения с другими субъектами. Но будучи отно­
сительно свободным в пределах Рода, он пытается быть абсолютно сво­
бодным и от Самого Себя как Микрокосма. И вся проблема здесь состо­
ит в том, что по отношению к высшей своей сакральной ипостаси Чело­
век не может быть абсолютно свободным, не нарушив иерархического 
принципа соподчинения низших онтологий высшим. Культура с самого 
начала своего возникновения обособилась от культа, превратилась по 
отношению к нему в «непримиримую оппозицию», оппозицию челове­
ческого в Человеке сакральному в нем. Поздняя мифология, особенно 
феческая, полна эпизодов, свидетельствующих о том, как человек по­
средством ценностей культуры обходит сакральные предписания богов. 
Особенно характерна в этом плане история того, как Прометей помог 
людям обмануть Зевса. Для чего людям нужен герой Прометей? Не для 
того ли, чтобы быть свободными от, а не свободными для? Как извест­
но, в первом случае необходим внешний Освободитель, во втором -
требуется личное Подвижничество.
Таким образом, схема позволяет увидеть следующее: непонимание 
своей высшей несвободы от сакрального приводит человеческую куль­
туру ко все более сильному развертыванию и актуализации своих фено­
менологических потенций, в результате чего мир его души становится 
все более герметичным, в ней менее заметно присутствие космического 
Духа. Современная ситуация плюрализма в исследованиях культуры 
страдает от бесконечных саморефлексий по поводу самой себя. Пер­
спектива бесконечного самоотражения опасна тем, что выводит челове­
ческую душу не в сферу Духа - самосознание Абсолюта, а в сферу Майи
- самосознание Хаоса. Кроме того, современный человек склонен за­
вышать онтологическую значимость всего искусственного и феноме­
нального в традиционных формах жизни. Отсюда предвзятое отношение 
ко всему самобытному, естественному и ноуменальному, когда ранние 
формы человеческого бытия рассматриваются как примитивные и вар­

варские. Если культура забывает о своей производности от культа, про­
исходят кризисы гуманизма, которые ведут к резкому разделению субъ­
ектов культуры по принципу «элита-масса». Элитарность же обязана 
своим существованием культу, а не культуре, потому что культура вы­
рождается в массовидность, стоит ей поменять свою индивидуализиро­
ванную форму на массовую.
Кризисы гуманизма происходили на протяжении всей истории 
культуры. Однако современный кризис имеет глобальный характер. Это 
связано с тем, что современная культура отреклась не только от са­
крального, но и от самой себя в пользу цивилизации и технологии. Те­
перь уже не «добрый» человек защищает себя, а рациональный телесный 
субъект. Навязьшаемый им свободному Космосу порядок необходимо­
сти в конечном счете ведет к замене Гармонии Хаосом. Реформируя 
Космос под приоритеты низшей онтологии, основывающейся на законах 
природной необходимости, человек созидает мир, к которому он уже не 
в состоянии адаптироваться ни как социальное существо, ни тем более 
как антропное и астральное.
Каким образом можно подчинить низшие виды измерений Мира 
высшим? Это и есть, быть может, самая актуальная проблема для со­
временного человечества. Человек как Бесконечный Субъект гибнет, как 
только конституируется Рацио в качестве Конечного Объекта. Но чело­
век смертен лишь как телесная субстанция и бессмертен как субстанция 
духовная. Поэтому, являясь конечным продуктом энтропии внутрисубъ- 
ектных отношений Космоса, внутриобъектные отношения Хаоса вновь в 
них инверсируют, и Абсолют вновь возрождается в качестве пустотной 
онтологии Гармонии Мира. Именно таким образом человек преодолева­
ет накапливающуюся в историческом процессе вселенскую самоотчуж- 
денность.

АНАЛИЗ СОВРЕМЕННОЙ КУЛЬТУРЫ
В СВЕТЕ ЭПИСТЕМОЛОГИЧЕСКИ ОБОСНОВАННЫХ 
ПОЗИЦИЙ МЕТАСТИЛЯ

жүктеу/скачать 10,24 Mb.

Достарыңызбен бөлісу: