Учебное пособие для студентов специальности 050502 политология и изучающим обществоведческие дисциплины



бет7/15
Дата28.01.2018
өлшемі3,93 Mb.
#35631
түріУчебное пособие
1   2   3   4   5   6   7   8   9   10   ...   15

Целью настоящей стратегии является повышение роли Ассамблеи народов Казахстана в реализации задач Стратегии «Казахстан-2030», укреплении стабильности и согласия в обществе и процессе формирования казахстанского народа, его сильной государственности, открытого гражданского общества.


Задачами стратегии являются:

- формирование казахстанской идентичности путем консолидации этносов Казахстана на основе гражданской и духовно-культурной общности при стержневой роли государственного языка и культуры казахского народа;

- обеспечение эффективного взаимодействия государственных органов и институтов гражданского общества в сфере межэтнических отношений;

- интеграция усилий этнокультурных объединений в обеспечении гармоничных межэтнических отношений в Казахстане;

- формирование системы упреждающих механизмов по профилактике негативной тенденции в области межэтнических отношений и нейтрализации возможных угроз, недопущение политизации этнического фактора;

- совершенствование деятельности Ассамблеи народов Казахстана по реализации государственной политики в области межэтнических отношений и повышение ее роли в демократизации политической системы, решении актуальных задач общественного развития.

Решение данных задач необходимо реализовать путем корректировки основных направлений деятельности Ассамблеи народов Казахстана в соответствии с потребностями общества и государства на новом этапе развития. При этом необходимо объединение организационных, интеллектуальных и иных ресурсов общества и государства в целях реализации государственной политики в области межэтнических отношений.

Одним из крупных мероприятий Ассамблеи за прошедший период стало проведение 14-15 ноября 2003 года международной научно-практической конференции "Казахстанская модель межэтнического согласия: опыт и рекомендации". Рекомендации, принятые на конференции, базировались на принципах Гаагских (1996), Лундских (1999), Ословских (1998) и других документов ОБСЕ и направлены на развитие опыта в сфере защиты прав национальных меньшинств. Исходной позицией выработанных рекомендаций стало строительство Республикой Казахстан открытого гражданского общества, призванного отвечать интересам всего населения, включая представителей этнических меньшинств и создание максимума возможностей для их участия в принятии государственных решений.

Для дальнейшего улучшения эффективности деятельности Ассамблеи 23 апреля 2005 года Президент РК Н.А. Назарбаев подписал указ «Об укреплении института Ассамблеи народов Казахстана». В соответствии с данным указом Малые Ассамблеи должны представлять структурные подразделения Администрации Президента и аппаратов акимов областей, городов Астаны и Алматы, что является мерой по усилению статуса данных рабочих органов Ассамблеи. Кроме того, согласно указу в «Стратегии Ассамблеи народов Казахстана» введены новые дополнения и внесены новые коррективы, а также увеличен срок для выполнения целей, которые закреплены в ней, до 2011года.

Все вышеперечисленное позволяет прийти к выводу, что Ассамблея народов Казахстана является уникальным общественно-политическим институтом, которому нет аналогов. С началом деятельности национально-культурных центров и Ассамблеи народов Казахстана национальные меньшинства республики (а многие из них — впервые после 70-летней советской эпохи) получили реальную возможность возрождения своего языка, традиций, обучения и воспитания детей на родном языке, развития связей с исторической родиной и зарубежной диаспорой, причем при государственном патронате.

Успешная деятельность Ассамблеи доказала необходимость и значимость подобного института, который успешно решает вопросы межэтнического и межконфессионального характера. Важную роль в этом сыграло желание всех этносов, населяющих Казахстан, пойти по мирному пути межнационального согласия. Особо следует отметить роль казахского народа, который, будучи государствообразующей нацией не стремится выжить другие народы за пределы республики, путем насильственного насаживания казахского языка и культуры, а напротив, является основным консолидирующим ядром многонационального населения республики.

Роль Ассамблеи народов Казахстана в стабилизации межэтнических отношений, укреплении гражданского мира высоко оценивается как на территории Республики, так и далеко за ее пределами.

В своих выступлениях Президент страны не раз подчёркивал, что наша республика известна миру своей толерантностью, межэтническим, межконфессиональным согласием и диалогом. Исторически так сложилось, что у представителей 130-ти этносов и более сорока конфессиональных объединений живут в мире. Неудивительно, ведь испокон веков титульный этнос - казахи отличаются исключительным гостеприимством, сердечностью и в годы тоталитарного режима радушно приняли на своей земле, спасли от голодной смерти много семей разного этноса, деля с ними последний кусок хлеба, кров, которые не испытывали никакого давления, проблем, связанных с их национальной принадлежностью, и являлись полноправными гражданами Казахстана. Особую значимость сегодня приобретает формирование национального сознания, у казахстанцев, так как будущее многоэтнического государства всецело зависит от уровня сознательности его граждан и ответственности перед обществом.

Есть на свете большие и малые народы, но нет невеликих в мире равных. Уважая свои традиции и культуру, казахский народ уважает традиции и культуру других народов. Цель, поставленная Главой государства перед казахстанцами, - вхождение Республики Казахстан в число 50 наиболее конкурентоспособных стран мира – будет достигнута благодаря слаженной деятельности представителей всех национальностей, проживающих на территории республики.


3.2 Деятельность Ассамблеи народов Казахстана по реализации государственной национальной политики

Положительную роль в решении национального вопроса сыграла созданная в 1995 году Указом Президента Республики неправительственная структура – Ассамблея народов Казахстана, которой отведена исключительная роль в стабилизации общества и обеспечении единства и согласия.

В Программе Ассамблеи народов Казахстана на среднесрочный период (до 2007 года) четко сформулированы основные направления по реализации государственной политики, где одним из приоритетных является формирование и распространение идей духовного единства, дружбы народов, межнационального согласия, культивирования чувства казахстанского патриотизма. Это общие стратегические задачи на будущее.

Что касается национальной культуры, то и здесь Ассамблея акцентирует внимание казахстанцев на расширение знаний об истории и культуре казахского и всех других народов республики, сохранение исторического наследия и дальнейшее развитие национальной самобытности и традиций взаимоотношения этнических групп.

В настоящее время, определив свои приоритетные направления, Ассамблея народов Казахстана способствует укреплению государственности, защите прав и свобод, содействует формированию казахстанского патриотизма, системы этнокультурного образования и профилактики противодействия негативным тенденциям, несущим угрозу национальной идентичности и консолидации общества.

Не ущемлены конституционные права представителей других этнических групп. В республике ими открыты свои национально-культурные центры, создаются условия для развития языков, открываются группы и классы в детских садах и школах и т.д. Казахам, составляющим основу государства, не предопределено никаких привилегий, каких-то особых положений и прав.

Поэтому не случайно, что преамбула Конституции начинается с обращения: «Мы, народ Казахстана, объединенный общей исторической судьбой, созидая государственность на исконно казахской земле…».

В условиях формирования гражданского общества вопрос о нациях и народностях, их особенностях и взаимоотношениях стал предметом внимания не только нациологов и политиков, но и всего общества. Совершенно не случайно на региональной научно-практической конференции (2002г.)в докладе заместителя председателя Ассамблеи народов Казахстана, профессора, доктора философских наук Алиева Ж.А. было подчеркнуто, что одной из главных задач национальной политики в ближайшей перспективе является предотвращение межнациональных конфликтов на территории страны, в стратегической перспективе-формирование такой этнической, социальной и политической общности, которая бы соответствовала идеалам открытого гражданского общества – «нации-государства», включающей понятие «политическая нация» как совокупность гражданской, политической и культурной идентификации граждан страны.

В связи с расширением места и роли этой организации в рамках общей структуры Ассамблеи народов Казахстана во всех областях были образованы малые (региональные) Ассамблеи, что способствовало формированию повсеместно национально-культурных центров.

Например, в Павлодарской области, где проживает более 110 национальностей, функционируют юридически оформленные 22 таких объединений, в т.ч. в городе Павлодаре – 14 и более 30-ти филиалов в городах и регионах области, а в Карагандинской области с филиалами в городах и районах работают около 50-ти НКЦ. В составе национально-культурных центров многие работают на общественных началах, в них есть и депутаты маслихатов, политические лидеры, ветераны войны и труда.

В связи с созданием везде в республике НКЦ расширяется влияние культурно-просветительных обществ. В Павлодарской области работают общество немцев «Возрождение», товарищество украинской культуры им. Т.Г. Шевченко, поляков «Полония», славянский, татаро-башкирский, чечено-ингушский, корейский НКЦ, основной задачей которых являются возрождение и изучение языка, истории, духовного наследия и культуроведческих традиций. Особым направлением в деятельности МАНК Павлодарской области остается работа с молодежью и воспитание ее в духе казахстанского патриотизма. При ней создан координационный совет молодежных объединений. Аналогичная работа проводится во всех областях многонационального Казахстана.

В Восточно-казахстанской области Дом дружбы был образован в 1992 году, когда еще Ассамблеи не было. Такие Дома практически появились во всех областных центрах и крупных городах, которые стали методическими центрами для работы с национально-культурными формированиями по сбору информационно-аналитических материалов.

Из года в год повышается авторитет руководителей национально-культурных центров и объединений. К примеру, Председатель товарищества украинской культуры им. Т.Г. Шевченко Парипса М.С., возглавляющая Ассоциацию украинцев Казахстана награждена Украиной Орденом «За заслуги» III степени и Патриархом Киевским - Орденом Святого Архистратига Михаила, председатель славянского культурного центра - член Совета соотечественников Госдумы России Кузина Г.И. - Патриархом Московским и всея Руси – Орденом Святой равноапостольной княгини Ольги. Председателям обществ и центров поляков «Полония» Свиницкому В.З. и азербайджан «Ватан» - Махмудову Д.Д. присвоены Почетные звания «Почетный гражданин» города Павлодара.

Я полагаю, было бы ошибочным рассматривать решение проблем межэтнических отношений, формирование казахстанской гражданственности и патриотизма только через деятельность Ассамблей народов Казахстана и национально-культурных центров.

Порою непредсказуемые явления и политические процессы, сложности и противоречия, возможные угрозы в развитии межэтнических отношений, адекватные реакции в сложившихся ситуациях, требуют активизации и целенаправленной работы по повышению ответственности учебных заведений за обучение и воспитание подрастающего поколения. Наиважнейшим компонентом этой работы является духовно-нравственное развитие молодежи, воспитание казахстанского патриотизма, гордости и любви к Родине.

Эти задачи успешно решаются во многих вузах, в частности, в Павлодарском государственном университете им. С. Торайгырова. Университетом в рамках программы «Этнокультурные исследования» изданы работы о выдающихся просветителях-казахстанцах: аль-Фараби, Ж.Баласагуне, А.Яссави, Ы.Алтынсарине, А.Кунанбаеве; энциклопедии о деятелях культуры и искусства, науки и образования, собрания сочинений Машхур Жусипа Копеева, первого доктора исторических наук, члена-корреспондента Национальной Академии наук Республики Казахстан Е.Бекмаханова; оформлены галереи портретов выдающихся деятелей Казахстана, крупных ученых-павлодарцев, заложена аллея памяти и т.д.

При этом уделяется особое внимание краеведению, состоянию и развития этнических, социальных и культурных общностей, межэтническим взаимоотношениям. Это подтверждают конкретные материалы исследований о Ч. Валиханове, Н. Костылецком, М. Шорманове, Г. Потанине, Н. Ядринцеве и другие.

Профессорско-преподавательским составом университета разработаны мероприятия и их содержание по реализации идей духовного наследия, единства и дружбы народов, межэтнического согласия и доверия, предусмотрены этнокультурные исследования, участие в деятельности АНК и просветительская работа среди населения.

Казахстан отличается не только гигантским экономическим потенциалом и неисчислимым богатством, но и красотой своей земли, уникальным идейным наследием, разнообразием ценностей и традиций культуры народов, всестороннее развитие которых в значительной степени будет зависеть от усилий республиканских и региональных национально-культурных объединений. Начавшийся активный процесс возрождения национальных культур привел к созданию около 30-ти таких объединений. Примечательно, что такие структуры появляются не только в областных центрах и крупных городах, но в районах и даже селах.

В результате консолидации общества, взаимообогащения богатейших культур, традиции и обычаев более 130-ти казахстанских этносов, на республиканском уровне прошли съезды корейцев, немцев, поляков, дни культуры этносов: уйгуров, турок, дунган, курдов, узбеков, курултай и сабантуй татар, фестивали и выставки творческих их коллективов.

В настоящее время действуют казахский, русский, немецкий и уйгурский театры, на языках этнических групп ежегодно выходят сотни книг по вопросам межнациональных отношений, регулярно проводятся конференции, круглые столы, обмены делегациями, встречи деятелей культуры и искусства, науки и образования.

Например, в Джамбульской области только в 2002 году для проведения культурно-массовых мероприятий 20-ти НКЦ Акимом области было выделено 3 млн. тенге. На средства правительства Германии был открыт дом-музей художника Брюмера. По случаю празднования 2000-летия Тараза только из США приехали более 100 американцев.

Ассамблея народов Казахстана старается держать на пульсе общественной жизни межэтнические отношения, действовать в целях сокращения количества выезжающих, увеличения численности граждан республики, содействовать формированию гражданского общества, казахстанского патриотизма и расширению международных культурных, инвестиционных, финансовых, образовательных и туристических связей со многими странами, способствовать интеграции казахстанского общества

Уже в условиях независимого развития нередко публицисты выражают свое несогласие относительно некоторых понятий, касающихся национального вопроса, как «коренная нация», «казахская земля», «государствообразующая нация» и др. Сегодня в республике проживают более 130 представителей наций и народностей, из которых казахи составляют 56%, русские – 28%. Следовательно, претендовать на государствообразующую нацию может только коренная нация.

Считается также неоправданным опасения отдельных авторов по поводу того, что новая формулировка определений этих категорий приведет к обострению межэтнических отношений в республике.

Это должно быть воспринято всеми казахстанцами как должное и необходимое, понято как научно-обоснованный подход и уточнение широко применяемых политических понятий.

Представители всех этнических групп, проживающие в республике, или как принято называть их диаспорой, должны отнестись с полным пониманием, что казахский этнос, составляющий большую часть населения страны, должен выступить как основное ядро и как главный консолидирующий фактор в решении национального вопроса и успешного социально-экономического, политического и культурного развития общества.
Вопросы для самоконтроля


  1. Роль и место Ассамблеи народов Казахстана в развитии демократического общества.

  2. Какое влияние оказывает Ассамблея народов Казахстана на этнополитику государства?

  3. Какое положение является определяющим в Программе АНК?

  4. Что вы понимаете под национально-культурными центрами?

  5. Какие изменения внесены в Конституцию РК по АНК?


3.3 Рекомендации и обращение Павлодарской региональной научно-практической конференции «Об основных направлениях деятельности Ассамблеи по реализации государственной национальной политики в свете требований Стратегии Ассамблеи народов Казахстана»

Учитывая политическую важность утвержденной Президентом Республики Казахстана Н.А. Назарбаевым Стратегии Ассамблеи народов Казахстана на среднесрочный период и, заслушав доклады и выступления из регионов представителей малых ассамблей народов Казахстана, научно-практическая конференция считает необходимым продолжить на уровне малых Ассамблей (с участием республиканских национально-культурных объединений) проведение научно-практических конференций по обсуждению плана действий по реализации Стратегии. Для реализации целей Стратегии - повышение роли АНК в рамках Программы «Казахстан-2030», укрепление стабильности и согласия в обществе и процессе формирования казахстанского народа, его сильной государственности, открытого гражданского общества - необходимо обратить первоочередное внимание на ключевые мероприятия, воздействующие на результативное выполнение всех пунктов плана действий. Особое внимание должно быть уделено пропаганде идей межэтнического взаимодействия среди широкой массы диаспор и этносов, проживающих на территории Республики, и пропаганде ее положений через СМИ.

В целях дальнейшего совершенствования работы Ассамблеи конференция считает необходимым восстановить изда-ние печатного органа Ассамблеи народов Казахстана, активизировать работу веб-сайта АНК, а также определить время регулярной передачи по телевидению и радио «Казахстан - наш общий дом». Выпуск в свет планируемых публикаций должен явиться подготовительной базой под открытие исследовательско - аналитического центра АНК.

Облеченные высокой ответственностью участники конференции обращают внимание на необходимость концентрации на вопросах организации работы в регионах, в малых ассамблеях, сохранения ценного из прежнего опыта и введения инноваций. Это, ирежде всего, организационное укреп-ление малых Ассамблей на местах, создание Отделов по работе с малыми Ассамблеями в составе аппаратов акимов областей. Заведующие отделами одновременно должны быть рекомендованы на должность заместителей председателей МАНК и введены в состав Ассамблеи народов Казахстана. Рекомендуем создать штаты этих отделов из числа специа-листов, имеющих навыки работы с НКО в количестве 3-5 человек. Проведение регулярных встреч Отдела с руководителями НКО должны организовываться и в областях с участием акимов. Дома Дружбы в областных центрах и городах республики должны стать методическими центрами для работы с национально-культурными формированиями, как основной составляющей МАНК. Открытия Домов дружбы в областных центрах и г. Астане должны быть приурочены к выездным заседаниям Совета АНК.

В целях обобщения опыта работы в регионах рекомендовать МКИОС учреждение издания ежеквартального справочника- бюллетеня, с публикацией информационных материалов о ходе выполнения Плана действий по реализации Стратегии Ассамблеи малыми Ассамблеями и национально-культурными формированиями.

Республиканская конференция считает, что Ассамблея народов Казахстана, образованная по инициативе Президента страны Н.А. Назарбаева, как важнейший институт гражданского общества и имеющая представительский орган во властных структурах, должна и дальше наращивать свой созидательный потенциал на благо процветаыия Независимого Казахстана, служить интересам народа и государства.

Многотрудный путь своего становления наше молодое независимое государство прошло без внутренних политических конфликтов, сохранив стабильность, межиациональное и межконфессиональное согласие. Сформирована политическая система страны, обществом пройден нелегкий путь от планово-распределительной экономики к рыночной, достигнуты определенные социально-экономические результаты. Мировое сообщество признало Республику Казахстан демократической страной с рыночной экономикой.

Участники конференции отмечают, что в достигнутом есть и немалая заслуга такой огромной созидательной силы общественной организации, которой является Ассамблея народов Казахстана, созданная и возглавляемая первым Президентом страны.

Прошли годы становления и развития Ассамблеи народов Казахстана и ее структур в регионах. Деятельность Малых Ассамблей, а также деятельность в их составе национально-культурных объединений сейчас иаходится на новом подъеме, на новом этапе своего развития. Принятие Стратегии - это проявление и признание зрелости Ассамблеи, это выход на новые рубежи ее развития, в формировании казахстанского патриотизма.

Именно на эти новые задачи и новые цели и сориентированы наши конкретные устремления в свете принятия Стратегии Ассамблеи народов Казахстана на предстоящий период.

Участники конференции, целиком и полностью поддерживая идеи, заложенные в Стратегии, сконцентрировали свое внимание на Плане действий ее реализации при одновременной конкретизации организаторской работы в регионах.

Подводя итоги проделанной работы, научно-практическая конференция выработала конкретные рекомендации, направленные на реализацию задач по укреплению мира и согласия в многонациональной Республике Казахстан.

Участники Павлодарской Республиканской конференции выражают уверенность в том, что дальнейшая деятельность Ассамблеи народов Казахстана и далее будет направлена на дальнейшее развитие поликультурного казахстанского общества как фактора единения народов Казахстана, формирования и распространения идей духовного единства и формирования общеказахстанской идентичности.

Участники Павлодарской региональной

научно-практической конференции

27 июня 2002

г. Павлодар


4 Этнополитические процессы и эволюция самосознания титульного этноса
4.1 Этносоциальная и этнополитическая ситуация в оценках и представлениях массового сознания

Способность этноса к саморазвитию в решающей степени зависит от зрелости субъективного фактора – его этнического сознания. Каждый народ, являясь неотъемлемой частью человечества, тем не менее в силу множества факторов объективного и субъективного характера, создает свое представление о мире, в котором он и творит собственную историю.

В отечественной литературе нет четкого разграничения понятий «этническое сознание», «мировоззрение этноса», «этническое мировоззрение», «менталитет этноса», «этнический менталитет», «этническое самосознание», «этническое мифосознание», «этносоциальная память», «национальные образы мира», «национальный Космо-Психо-Логос» и пр. Связано это, в первую очередь, с тем, что в реальной действительности все эти понятия отражают объективно существующий феномен, являющийся неотъемлемой частью этнического пространства. Исследователи с различных оснований, в разных аспектах анализируют данную форму общественного сознания, выделяя то одну, то другую его грань.

Иногда предпринимаются попытки определить какой-либо народ через одну или несколько доминирующих черт, что чаще всего окрашено в тона субъективного восприятия, определяемого собственной этнической принадлежностью или личной историей исследователя.

Исследователь Гачев Г. анализируя мировоззрение различных этносов, называет их национальными образами мира (Космо-Психо-Логосами), в единстве идей, образов, сложившихся стилей мышления стереотипов поведения, напрямую сопрягая их с особенностями естественной среды возникновения этноса, определяющих их уникальность. С другой стороны, наиболее сильной стороной исследования, в отличие от этнографического описания, является то, что в его работах фиксируется некое единство универсального и уникального, проявления всеобщего через единичное, что позволяет национальным образам мира вступать в диалог друг с другом. Работы Гачева Г. никогда не оценивают, не ранжируют по степени значимости народы и их картины мира, что является, на наш взгляд, единственно верным подходом к столь сложным и деликатным явлениям.

В зарубежной науке, впрочем, как и в отечественной, этническое сознание часто отождествляется с такими понятиями, как «этноидентификация» и «этническое самосознание».

В работе Бабакова В.Г. и Семенова В.М. «Национальное сознание и национальная культура» утверждается, что «помимо объективных дифференцирующих признаков этноса, основательную (нередко определяющую) роль в его самоопределении играет осознание своего группового единства – наличие этнического самосознания, внешним выражением которого выступает само название».

С другой стороны, этническое сознание, по мнению авторов, является продуктом этногенеза и фактором этнодифференциации. В структуру этнического самосознания цитируемые ученые включили, во-первых, осознание людьми своей этнической принадлежности; во-вторых, автостереотипы; в-третьих, стереотипы как представления о других этносах.

В рамках теоретического анализа представляется необходимым все же различать понятия «этническое сознание» и «этническое самосознание», явления. К сфере осмысления этнического самосознания относится в целом внутреннее пространство жизни этноса (естественно-природная и социальная среда возникновения, сохранения и развития). Этническое сознание помимо указанного, также осмысливает свои связи с другими этническими общностями.

Объектом осмысления, как этнического сознания, так и социально-политического самосознания является, помимо природной основы, социальная и политическая: отношения собственности, власти, внутриродовые и межродовые, семейно-родственные связи в этническом пространстве носят преимущественно социальный характер, хотя и имели в момент возникновения естественную основу.

Как этнические, так и национальные стереотипы, без сомнения, содержат в себе в единстве позитивные и негативные стереотипы, причем их направленность и накал могут быть разными в те или иные периоды истории.

Одним из самых неопределенных является вопрос о соотношении понятий «национальное» и «этническое». В объективной реальности они настолько взаимоопределяющи, что сложно выделить их в чистом виде. Поэтому в научной литературе, как и на уровне обыденного сознания, они часто отождествляются. Так произошло, например, в определении национального самосознания, данном Крысько В.Г. и Деркач А.А., представляющим его как «осознание людьми своей принадлежности к определенной этнической общности, осмысление своего положения в системе общественных отношений, понимание национальных интересов, взаимоотношений своей нации с другими общностями».

Гасанова Н. М., наоборот, в структуру этнического самосознания, включает не только «этнические стереотипы на происхождение, прошлое, культуру, традиции, обычаи… представления о территории проживания и государственности этноса…язык…эмоциональную окраску: гордость, скорбь, любопытство», но и национальную идентификацию.

В зарубежной научной литературе одним из самых распространенных представлений, вошедших в политическую практику, является отождествление понятий «национальное» и «государственное». Однако известно, что центральными, атрибутивными отношениями в государстве являются политические, они предполагают прежде всего отношения власти, и национальные отношения зависят в решающей степени именно от них. Но отношения власти сопровождают всю историю человечества. Не случайными являются рассуждения Комароффа Дж. о том, что «…обычно этничность обязана свои происхождением отношениям неравенства…вопрос этнического самосознания неизменно связан с проблемой баланса власти – материальной, политической и современной одновременно».

На наш взгляд, можно выделить национальные аспекты внутри этнического пространства как отношения власти, доминирования, детерминирования жизнедеятельности одних общностей другими. Эти отношения могут выражаться в предельных формах завоевания, колониализма, как это осуществлялось в империях. В полиэтнических государствах демократического характера это может быть выражено в скрытой форме доминирования одного этноса над другим, например, только в силу разной численности. Языковая проблема из чисто культурологической может стать национальной, если языку малочисленного народа грозит исчезновение без дополнительных усилий со стороны государства.

Национальной может стать ситуация невнимания государства к проблеме соотношения в данном регионе и у данного народа городского и сельского населения. Например, политическим становится высказывание Тишкова В.А.: «Сосредоточение населения титульной национальности в деревнях и малочисленность в городе – фактор, позволяющий надеяться на сохранение стабильности в республике».

При крайне тяжелом положении села практически у всех малочисленных этносов Казахстана, это значит изначально отсечь возможность у их представителей включиться в модернизационные процессы, что, без сомнения, приведет к необратимым ассимиляционным последствиям.

Абстрактная, казалось бы, проблема эволюции типов общностей, например, разработанная Мельниковым А.Н., также может быть интерпретирована как политическая: «Осознание сложившихся отношений происходит в границах пространства меры, присущей определенному типу социального субъекта. Родоплеменные общности осознают мир кровнородственных отношений, используя мифологию как средство самопознания. Народность осознает отношения к этнической территории с помощью религиозных форм сознания. Нация осознает мир универсального общения субъектов, используя философскую рефлексию».

Принципом смены одних типов общностей другими, по мнению Мельникова А.Н., является изменение отношений социального субъекта: родовой субъект осваивает мир кровного родства; земледельческая народность – отношения к этнической территории; нация – отношения товарного производства и гражданского общества. Вывод, к которому приходит исследователь, на наш взгляд, не корректен: «Важным здесь является то, что смысл существования общности высшего типа закрыт для понимания предыдущего типа общения донациональных и национальных общностей».

На наш взгляд, национальное – это аспект этнического, ориентирующееся на проявление отношений власти. Отношения власти могут быть в основном трех типов: прямого насилия одного этноса над другим (империи, фашистские режимы и пр.); относительного равноправия (конфедерации, федерации); скрытого манипулирования жизнью другого народа, выражающегося в стремлении навязать свой образ жизни и мысли (национализм).

Если этнос в своем развитии стремится достичь предельной субъектности, выраженной в той или иной форме государственности, то ее можно назвать нацией, независимом от ее численности. Этнос, ставящий проблему достижения или сохранения власти над всем своим этническим пространством или какой-то его сферой, создает уже национальные движения или программы. Именно таким образом понимается сущность национального в работах некоторых зарубежных и отечественных авторов.

Как мы уже отмечали, этнос – это совокупность людей, имеющих не только индивидуальное сознание, но и обладающих неким единством восприятия и осознания мира. Этническое сознание – это имманентно присущее этносу свойство познавать мир, служить фактором его адаптации к среде обитания и саморазвития.

Этническое сознание, по мнению российского ученого Анжигановой Л.В. функционирует на трех основных уровнях:


  1. бессознательно-психологическом, на котором создаются этнические установки и стереотипы, основания многих ритуально-обрядовых действий этноса;

  2. уровень этнического самосознания, на котором формируются и формулируются потребности, интересы и ценности народа;

  3. уровень сознания связи этноса с миром в целом, определение механизмов адаптации и саморазвития.

В процессе развития этнического сознания многие адаптационные механизмы уходят на первый, глубинный уровень, становятся архетипами «коллективного бессознательного», незыблемыми символами культуры, но когда-то они осмысливались и сознательно вводились анонимными для нас творцами материальной и духовной культуры. Процесс этот никогда не прекращался в истории.

Этническое сознание функционирует также в плоскостях обыденного и теоретического осмысления этнической проблематики. В первом случае стихийно создается общественное мнение этноса, формируются те или иные архетипы и мифы. Этническое сознание в большей степени здесь субъективно и эмоционально окрашено.



Теоретический уровень функционирования этнического сознания выявляет закономерности этногенеза, определяет место народа в истории и в ряду себе подобных, разрабатывает стратегию выживания и развития. Несмотря на болыпую степень объективности, теоретическое сознание этноса является, на наш взгляд, его.идеологией, поскольку на первом плане стоят потребности и интересы народа. Ученые, осмысливающие историю и прогнозирующие будущее своего этноса, все же на подсознателыюм уровне всегда в оценках отдают предпочтение ему. Чтобы убедиться в этом, достаточно сопоставить исторические интерпретации любого события двумя и более учеными, принадлежащими к противоборствующим этносам. Современная публицистика, также претендующая на объективность, дает примеров тому великое множество.

Таким образом, коллективным субъектом, познающим, адаптирующимся, самоорганизующимся и развивающимся является сам этнос, обладающий соответствующим свойством - этническим сознанием. Объектом является вся сфера жизнедеятельности этнической общности: осваиваемая среда обитания, формирование социальных институгов и структур (семья, род, сословная и социально-классовая структура этноса, актуальная или по-тенциальная государственность), сфера культуры - материальной и духовной. Помимо этого объектом этаического сознания являются и системы более высокого уровня: мир в целом, полиэтнические сообщества, человечество.

Предметом деятельности этнического сознания является и мировоззрение этноса.

Анализируя этнические процессы в динамике, исследователи приходят к обоснованному выводу, что в структуре этноса есть некие инвариантные элементы, позволяющие сохранить качественную определенность народа в течение веков, даже тысячелетий, несмотря на сложности существования (природные, социальные, политические, исторические).

Так, Козенко А.В., Моногарова Л.Ф. утверждают, что «в настоящее время важным этническим определением становится самосознание. Оно является элементом духовной культуры этноса и может сохраниться в условиях, когда другие элементы начинают утрачиваться».

Гачев Г. убежден, что «национальный Космо-Психо-Логос изменяется в ходе истории, но незначительно», он обладает «большей инерцией и волей к жизни, к разветвлению и регенерации».

В целом же можно согласиться с сибирским исследователем Мархининым В.В. в том, что «мировоззренческое содержание этнического самосознания, позволяющее сохранять этническую идентичность при смене социальных формаций, очевидно, является духовным опосредованием «надисторического» бытия этноса».

При этом важно отметить, что только тогда, когда мировоззренческие универсалии уходят в подсознательные глубины этнического сознания, тoгда они становятся фактором этноидентификации и сохранения этноса. В связи с этим естественны и правомерны утверждения, что «представитель той или иной национальной общности «предрасположен» мыслить, чувствовать, действовать так, как ему диктуют национальные традиции, установленные нормы и правила поведения». Поэтому «большие массы людей , племена и нации на протяжении столетий сохраняют присущий им характер и, даже когда он подвергается большим изменениям, в нем все же видны следы исходного состояния».

Сложность исследования мировоззрения этноса состоит в том, что приходится анализировать мировосприятие самых разных социальных слоев, сил, отдельных личностей, составляющих тот или иной народ.

Необходимо разграничивать понятия «этническое мировоззрение» и «мировоззрение этноса». Второе понятие отражает всю картину мировоззренческих тяготений народа на данном конкретном историческом отрезке времени. На него могут оказывать влияние как долгосрочные, так и сиюминутные явления.

Система внутренней интеграции и внешней дифференциации этносов формулируется в мировоззренческих терминах и превращается в некое инвариантное ядро культуры народа. Оно проявляется в архетипах «коллективного бессознательного» этносов, способствует отбору соответст-вующих культурных феноменов из внешней среды в ходе развития и взаимообмена с другими подобными образованиями. Именно этническое мировоззрение создает уникалъный образ данного народа в его внутреннем и внешнем общении.

Этническое мировоззрение можно определить как систему представлений этноса о мире в целом, о себе и своем месте в нем, позволяющую ему идентифицировать себя как целостность во времени и пространстве.

Осознание этносом целостности в пространстве означает, с одной стороны, возможность дифференциации этноса от других этнических и внеэтнических образований (государственных, социально-классовых и прочих). С другой стороны, это позволяет выделять компоненты жизнедеятельности народа, способствующие внутриэтнической интеграции (этническое самосознание, культура, язык, территория, особенности национально-государственного устройства, хозяйственно-экономического уклада и тд.). Наконец, пространственное самоопределение этноса позволяет ему включиться (или дистанцироваться) в общности более широкого плана (региональные, континентальные, общечеловеческие) без утраты своего этнического «лица».

Обретение целостности во времени для народа особенно важно, т.к. это обосновывает его положение как необходимого звена между прошлым и будущим, удовлетворяя главную потребность - быть, существовать всегда, вечно.

Этническое мировоззрение, будучи генетически вторичным по отношению к базовым этническим признакам (языку, культуре, вмещающему ландшафту), отражает их. По мере эволюции этноса и в соответствии с законами развития форм общественного сознания оно получает относительно самостоятельное существование. В свою очередь, этническое мировоззрение оказывает обратное влияние на этнос, подтверждая его целостность и способствуя его сохранению и стабильному развитию. По закону дополнительности роль этнического мировоззрения особенно повышается в кризисные для народа времена, когда другие признаки этноса могут находиться в состоянии упадка.

Само этническое мировоззрение включает в себя следующие основные компоненты:

1. Модель мира, созданную на основе знаний о нем, представленных на уровнях обыденного и теоретического сознания.

2. Иерархию потребностей, интересов и ценностей, определяемых конкретными историческими обстоятельствами и выражающихся в концентрированном виде в национальной идеологии и национальной идее, если таковая сформулирована.

3. Особенности этнопсихологических установок, стереотипов мышления и поведения как наиболее укорененных и консервативных пластов мировоззрения этноса. Это уровень неотрефлексированного сознания этноса.

4. Механизмы, поддерживающие целостность народа (мировоззренческие основания традиций, обычаев, политических, хозяйственно-экономических, духовно-идеологических связей и отношений в этносе).

5. Реальное существование и поведение этноса во времени и пространстве, как критерий целостности или маргинальности мировоззренческих установок народа, поскольку к "онтологии сознания нужно отнести действия субъекта и ориентирующие и регулирующие их протекание, образы окружающего мира (предметного и социального), т.е. бытийный уровень отношения этноса к себе и миру в действительности.

Следующий компонент этнического мировоззрения связан со стремлением, по сути, отождествитъ менталитет с мировоззренческими основаниями социальной общности. Некоторые видят менталитет как «совокупность образов и представлений, которой руководствуются в своем поведении члены той или иной социальной группы и в которой выражено их понимание мира в целом и их собственного места в нем». Однако сводить ментальности к миру идей, лишь опосредованно и противоречиво детерминирующих их, значит лишить первые специфики их проявления и развития, которая представлена преимущественно миром бессознательного.

Большинство зарубежных и отечественных авторов отмечают устойчивость ментальных структур. Фернан Бродель называл их «темницами, в которые заключено время большой длительности»; Жак ле Гофф утверждал, что развитие ментальностей - это история замедлений в истории; по мнению Гуревича А.Н. , при смене идеологий ментальный слой «может оставаться нeизменным или изменяться лишь отчасти, сохраняя свои основные пара-метры».

Причина такой устойчивости в истории ментальных структур кроется в их природе. Большинство ученых относит менталитет к психологической сфере, более инертному и консервативному слою сознания. Ануфриев Е.А.и Лесная Л.В. определяют менталитет как «совокупность устойчивых, исторически сложившихся в достаточно большие промежутки времени социально-психологических характеристик, выражающих отношение социального субъекта к себе и окружающим. Это определенная направленность сознания, самосознания и деятельности».

Гуревич А.Н. пр анализе менталитета определяет данное явление как проявление «разлитых в определенной социальной среде умонастроений, неявных установок мысли и ценностных ориентаций, автоматизмов и навыков сознания, текучих и вместе с тем очень устойчивых внеличных его аспектов...».

Чаще всего при исследовании менталитета используют сочетания слов «склад ума», «cпособ мышления», «национальный способ видеть мир и действовать соответствующим образом»; «общий умственный инструментарий» и др.

По мнению Гачева Г., «у каждого народа культурной целостности естъ свой особый стиль мышления, который и предопределяет картину мира, что здесь складывается, и сообразуясь с которой и развивается история, и ведет себя человек, и слагает мысли в ряд, который для него доказателен, a для другого народа нет». Судя по высказыванию писателя - философа, существует тот неуловимый стиль мышления каждого народа, каждой культуры, который присутствует в неизменной форме во всех проявлениях жизни народа с момента его возникновения до расцвета и гибели.

Однако сразу возникает проблема: известно, что на земле практически нет народов (кроме относительно изолированных в силу географических факторов), которые в процессе этногенеза не смешивались в самых причудливых формах. Поэтому можно предположить, что в чистом виде ни один народ не имеет присущий только ему стиль мышления..

Необходимо также учитывать, что все развитие человечества - это постоянный и неизбежный процесс универсализации знания и способов, методов познания. В XX веке сложилась единая наука, анализирующая единый мир, которая осваивается и присваивается в ходе образования практически каждым народом и вносит серьезные изменения в процессы мыслительной деятельности его представителей и менталитет любого этноса.

Менталитет этноса - это обладающий внутренним единством способ отношения народа к миру, выраженный на различных уровнях и в разнообразных тактиках:

- на уровне познания мира - это склад ума, способ мышления, способ организации знаний в этническую модель, картину мира;

- на уровне рефлексии - это иерархизация этнических потребностей, интересов и ценностей, а также создание механизмов сохранения этноса как целостности (психологическое "обеспечение" авторских стереотипов, обычаев, традиций и пр.);

- на уровне присвоения мира - это способ бытия, самореализации этноса в мире и стереотипы поведения этнофоров;

- на уровне общения (внутриэтнического и вне его) - это система этнопсихологических установок, этнических стереотипов взаимодействия с другими социальными общностями;



Иначе говоря, менталитет - это психологический срез этнического мировоззрения, проявляющийся через стереотипы поведения, символы культуры, ритуальные действия, жесты, в языке и т.д.

Несколько иные потребности, интересы и ценности возникают у на-рода на этапе его взлета, будь то расцвет этноса за счет собственных ресурсов или, чаще всего, как результат завоевания других народов, Причина такого процесса также, по-видимому, коренится в витальной потребности не только сохранить, но и распространить свое бытие за свои пределы. Сюда же накладывается социально-психологическая потребность быть значимым среди себе подобных, а если позволяют силы, и стать самым значимым. Это оборотная сторона идеологии и все той же потребности жить, но за счет жизни других.

Национальная идеология здесь увенчивается идеей исключительности народа, его права карать и миловать, навязывать свое видение мира через культуру, модернизационные процессы и пр. Особенно ценными качествами становятся честь, долг, доблесть, слава, подвиг, мужество.

Анализ потребностей, интересов и ценностей этноса невозможно осуществить в отрыве от социально-психологического уровня их функционирования..

Психологические черты того или иного народа поддаются научному анализу с большим трудом, т.к. по большому счету практически все основные характеристики как положительные, так и отрицательные можно отнести к любому народу.

С другой стороны, процесс возникновения психологических особенностей того или иного народа теснейшим образом связан со спецификой ландшафта, которая накладывает отпечаток на формы проявления национальных установок и стереотипов.

Существенным элементом этнической психологии являются этнические стереотипы, понимаемые как «групповой эталон, сложившийся на основе общественного мнения одной этнической группы о наиболее ярких характеристиках другой». Авторы данного определения Гилязетдинов Г.М. и Панфилов А.Н., дают характеристику этническим стереотипам в психологическом (оценочность, целостность), динамическом (устойчивость, низкая пластичность под воздействием новой информации), в структурном (эмоциональные, когнитивные и волевые компоненты) планах, что совершенно оправданно. При этом есть некоторое противоречие. Они утверждают, что этнические стереотипы характеризуются «наличием ошибочной информации», что не сопрягается с положением о том, что этнические стереотипы «экономичны для восприятия и способствуют познанию особенностей какого-либо народа».

Естественно, любой образ предмета не отражает всей совокупности его характеристик, более того, известно, что познающий субъект всегда выделяет те свойства объекта, которые отличны от его собственных, что является этнодифференцирующим фактором. Этнические стереотипы, несмотря на серьезную субъективную (в данном случае со стороны этноса) окраску, действительно устойчивы, а значит имеют повторяющуюся основу, лежащую в реальной действительности, и отражают фактические характеристик этноса, но глазами другого народа. Авторские стереотипы этносов не совпадают с их образом в представлении других подобных образований.

Следует отметить, что в реальной жизни этнические стереотипы функционируют в двух планах:



  • на теоретическом уровне (вследствие работы ученых-историков, антропологов, философов, которые, исследуя этнические общности, вольно или невольно, создают их конкретные образы, в соответствии со сложившейся традицией или личным опытом);

  • на уровне общественного мнения (как целенаправленно создаваемом общественными институтами, так и формирующемся стихийно под воздействием тех или иных событий);

  • на личностном уровне, когда человек ощущает некое напряжение между общественным мнением и опытом личного общения с представителями того или иного народа. Причем, по особому складывается ситуация, когда этносы сосуществуют рядом друг с другом, и тогда этнический стереотип влияет на восприятие личных качеств человека, определяет отношения людей. Если же нет опыта общения с этносом, то личные характеристики его представителя могут повлиять на восприятие этноса в целом и создание этнического стереотипа.

Как уже ранее говорилось, этническое мировоззрение всегда идеологично в том смысле, что оно отражает мир через призму этнических (национальных, если объект отражения – отношения политические) интересов. Этнические интересы, в первую очередь, отражают стремление этноса обеспечить свою безопасность от мира и внутренних деструктивных процессов, иначе говоря - сохранить собственную целостность и способность к саморазвитию.

Этой задаче служит так называемая "национальная идея", в которой в концентрированном, часто символичном виде и отражены этнические, национальные интересы.

В нашей научной и публицистической литературе понятие «национальная идея» употребляется, как правило, как основная цель и ориентир перспектив сохранения и развития как этносов, так и полиэтнических образований (государств). Разброс мнений велик, однако специфика данного феномена, на наш взгляд, заключается в том, что эффективность его как раз и зависит от осознания и четкого формулирования одной национальной идеи. Без сомнения, в процессе общественного обсуждения могут выдвигаться различные национальные идеи, построенные на подчас противоположных основаниях, но успех этнического, национального возрождения зависит от способности большинства общности или, по крайней мере, национальной элиты, прийти в этом вопросе к консенсусу.

Есть серьезные трудности, как теоретического, так и практического планов в определении сущности понятия " национальная идея". Если национальные отношения понимать в узком смысле слова как отражение политических отношений между этносами, то, по-видимому, национальная идея должна решать именно эти проблемы.

Если же понимать национальное в широком смысле как общеэтническое, то национальная идея должна решать общие проблемы сохранения и возрождения народов и государств (политические, социально-экономические, культурные и пр.).

Именно в этом ключе выдержано утверждение Гаджиева К.С. о том, что «любая национальная идея, по-видимому, представляет собой некоторый сгусток национального сознания, некоторый эталон и ориентир самоидентификации, совокупность ценностей, устремлений, идеалов этноса, по-нимания своей истории и своего места в мире». И с этим нельзя не со гласиться. Помимо этого, на наш взгляд, адекватно сформулированная на-циональная идея должна отвечать следующим критериям:

  • определять жизненные интересы всех основных социальных сил этноса;

  • сохранять мировоззренческую преемственность;

  • иметь позитивный, созидательный смысл, ориентированный на будущее характер;

  • затрагивать не только рациональный уровень политического сознания людей, но в большей степени - его эмоционально-чувственную сторону;

  • фокусировать в себе все основные проблемы и противоречия народа на данном этапе;

  • не создавать новых серьезных социально-политических противоречий ни с окружением этноса, ни с самим собой;

- не противоречить основным тенденциям мирового развития.

Среди известных национальных идей можно, например, выделить идею «государственности» как приоритета национально-государственного элемента в жизни этноса. Она может выступать в формах, различающихся по степени всеобщности:

  1. всестороннее развитие своего государства для того, чтобы занять соответствующую нишу в мировом сообществе и решить свои собственные проблемы.

  2. поиск своего уникального, самобытного пути развития, при этом на решение этой задачи бросить всю мощь государственного аппарата;

  3. стремление обосновать претензии на державность, доминирующее положение в мировом сообществе.

Например, исследователь Г. Шалабаева считает, что казахстанское общество и государство пришли к пониманию и признанию национальных интересов в качестве важнейших социально-политических ценностей. Она подчеркивает: «Без четкого представления о них, о целях, без понимания исторической судьбы крайне трудно сохранить самобытность и самостоятельность, Евразийскую цивилизацию. Народ, лишенный государственно национальных целей, - беззащитен, и ему может быть навязано чуждое социально-политическое устройство».

Без сомнения, идея государственности показала свою эффективность, особенно в сложные, переломные периоды развития того или иного народа. Однако специфика ее заключается в том, что она способна увлечь народы на относительно короткое историческое время. Помимо этого она имеет, на наш взгляд, серьезные изъяны:

  • уводит людей в сторону доминирования государственно-политических интересов, а между тем, в нормальном гражданском обществе эти процессы не должны серьезно и напрямую сказываться на повседневной жизни каждого человека;

  • на укрепление государства, особенно его военной мощи, уходят огромные средства, которые могли бы быть использованы в социальных целях;

- не все социальные силы в одинаковой степени участвуют в государственном строительстве; это в большей степени затрагивает чиновничество и политиков, имеющих личные выгоды от сильного государства;

- в полиэтническом обществе идея сильной государственности, как правило, отвечает интересам доминирующего этноса и не всегда учитывает в полной мере потребности остальных народов;

- любое превышение меры в развитии этой идеи может привести к тоталитаризму, фашизму, военным конфликтам.

Справедливости ради, необходимо отметить, что история знает немало примеров эффективного использования этой идеи. США сумели выбраться из депрессии начала 30-х годов благодаря идее "Великой Америки". Однако все же необходимо заметить, что это осуществилось на базе развитого гражданского общества и традиций демократии. Но в стране, недавно имевшей тоталитарные структуры в обществе и менталитете народа, идея государственности может породитъ только новый тоталитаризм.

Например, идея пантюркизма также не столько эффективна, сколько опасна, она стоит в одном ряду с идеями панславизма, панисламизма. Позитивным и плодотворным можно считать налаживание сотрудничества всех тюркских народов во всех сферах жизни общества. Народы, вышедшие из одного корня, имеющие много общих черт в истории, должны общаться. Однако абсолютизация этого фактора, превышение меры также может создать новые дезинтеграционные проблемы и противоречия, решение которых будет уводить от созидательной работы.

Таким образом, рассмотренные варианты национальных идей страдают определенными изъянами, порой серьезными. По-видимому, не лишена недостатков и предлагаемые формулирования определяющих национальных интересов и в Казахстане.

Каждый этнос - это открытая сложноорганизованная система, в которой перечисленные пространственно - временные факторы развития его мировоззрения в большой степени отражают внешние влияния на формирование или эволюцию того или иного типа мировоззрения данной общности.

Структурные факторы формирования и развития мировоззрения этноса можно представить следующим образом:

  • Этнос - это совокупность различных социалъных структур, общественно-политических институтов и движений. От того, как сложатся их взаимодействие и взаимоотношения, часто зависит судьба народа. История показывает, когда мировоззренческие установки различных сил разнятся и пропасть между ними растет, то интегрирующие этнические процессы замедляются или отсутствуют. На переломных этапах, когда народу грозит уничтожение, идеи целостности, единства, этнической солидарности становятся определяющими.

  • Этнос - это совокупность отдельных личностей, обладающих собственным мировоззренческим багажом, в котором доминирующие этнические потребности, интересы и ценности могут заниматъ разное место или не быть представленными вообще.

Взаимоотношения мировоззрения этноса и личности всегда будут уникальны и своеобразны на любом этапе социализации человека.

В целом же можно выделить основные типы их взаимоотношений:

  1. Этнос определяег мировоззрение личности, что особенно зримо проявляется в традиционном обществе.

  2. Этническое мировоззрение частично определяет мировоззрение личности, например, преимущественно в сфере семейно-родственных отношений или культуротворческой деятельности.

3. Этническое мировоззрение активно отвергается личностью.

Мировоззрение этноса - это результат коллективной деятельности людей, истинных творцов духовного наследия. Люди же, носители этнокультурных ценностей, передают их из поколения в поколение. Наконец, наиболее выдающиеся из них (пророки, вожди, философы, политические деятели, героические личности) становятся и выразителями интересов народа, и реформаторами в процессе эволюции мировоззрения этноса.

Таким образом, этнос, будучи имманентно рефлектирующей общностью, и являясь социально-политическим субъектом, обладает свойством познавать мир и оценивать свое место в нем, т.е. имеет этническое сознание и формирует этническое мировоззрение, которое отражает особенности этногенеза, но имеет относительно самостоятельное развитие и оказывает активное обратное влияние на этнос. Уровень сложности и развитости этнического мировоззрения является важнейшим фактором саморазвития народа.
Вопросы для самоконтроля

  1. Существуют ли взаимосвязи между этносоциальными и этнополитическими процессами?

  2. В чем многообразие взаимодействия этноса и государства?

  3. Как интегрируется учеными-исследователями современные политические процессы?





Достарыңызбен бөлісу:
1   2   3   4   5   6   7   8   9   10   ...   15




©engime.org 2024
әкімшілігінің қараңыз

    Басты бет