полистилисти
ка
(А. Шнитке, С. Губайдулина, Э. Денисов, Артемьев и др.), где музыка
становится формой философско-культурологической рефлексии, по
средством которой она дает ощутить культуру как единую живую цель
ность. Таким образом, только в XX веке музыка формируется как объект
культурологического интереса и имеет все необходимые и достаточные
основания для изучения ее как целостного самодостаточного культурно
го феномена. Музыка становится концептом культуры, где в снятом ви
де содержатся сгустки как архетипичных, так и современных форм ее
бытования, а сам музыкальный звук превращается в эмоционально
эстетический символ эпохи и принимает адекватную форму метафори
ческого мышления в культуре.
Данная историческая реконструкция, на наш взгляд, в достаточной
мере отражает стадии формирования художественного сознания куль
турного субъекта, понимание которых позволяет глубже проникнуть в
содержательный и смысловой контекст той или иной музыкальной эпо
хи и дает основания для более подробного анализа явлений музыкаль
ной культуры.
МИР ЧЕЛОВЕКА В МИРЕ ВЕЩЕЙ
А.А. Розанова
Кризис современной культуры представляется как многоаспект
ный, в том числе и как мировоззренческий кризис самоидентификации
человека и созданного им мира вещей. На уровне обыденного сознания
эта кризисная тенденция обнаруживается через овеществление челове
ческого бытия, власти вещи над человеком, утратой его «подлинности»,
на уровне культурологической рефлексии она выражается в проблеме
поиска подлинности человека и вещи в культурно-цивилизационном
процессе. Это проблема восстановления смыслового континуума чело
веческой жизни, и она может решаться через выяснение содержания
отношений человека и вещи.
Человек, окружая себя вещами, создает себе вторую природу, свое
«продолжение» (М. Волошин), новую реальность, которая обеспечивает
необходимый комфорт и безопасность жизни. Собственно цивилизаци
онный процесс означает развитие и накопление конструкторского и тех
нологического опыта производства вещей. Но с каждой культурной эпо
хой, «обрастающий» вещами, человек жертвует своей подлинностью,
более или менее осознавая это в формах мировосприятия, мироотноше-
ния.
Мы живем в эпоху «Удовлетворения Желаний», как с восторгом
говорит доктор философии Опир, персонаж из повести Стругацких
«Хищные вещи века», в то время как технология отнимает у нас божест
венную, природную сущность и превращает нас в потребителей.
При рассмотрении проблемы мы использовали работу Э. Фромма
«Иметь или быть», серию эссе А.М. Павленко «Бытие у твоего порога»,
Ж. Бодрийара «Система вещей» и статью Т. Имамичи «Моральный кри
зис и метатехнические проблемы».
Э.
Фромм говорит, что человек утратил гармонию в соотношении
двух таких отдельных качеств субъекта, как «бьггие» и «обладание», ко
торые лежат в основе двух центральных способов существования, опре
деляющих культуру и цивилизацию. Обладание - понимает мир как объ
ект обладания, экспансии; бытие - это сопричастность к миру, ощуще
ние вписанности в мир, «законности» своего присутствия.
Чтобы жить, необходимо обладать вещами, - это нормальная
функция человеческой жизни, которая, однако, не исчерпывает ее глу
бинной сущности. Подлинное бытие, в понимании Фромма, - способ
существования, при котором человек не воспринимает вещь как главную
цель и смысл существования, то есть «не имеет ничего и не желает
иметь что-либо», но счастлив, и продуктивно использует свои способно
сти, пребывая в единении с миром. А.М. Павленко называет эти два на
правления как бытие подлинного, или естественного, и псевдобытие.
Обладание и бытие - суть потенциальные возможности человеческой
природы, но биологическая потребность в самосохранении приводит к
тому, что принцип обладания чаще берет верх и рождает цивилизацию.
Гипертрофированное стремление к обладанию приводит к тому,
что и подлинность, «естественность» вещи, ее «тайна» скрывается. А.М.
Павленко пищет: «В основе цивилизации лежит обращение человека с
вещью как с неподлинным. Вещь цивилизируется, огораживается. Угне
тенность существования есть норма. Человек становится мерой всем
вещам. Но, придав вещи собственную меру, «новый человею> (обла
дающий) выбирает в вещи не вещь ради нее самой, а самого себя и тем
самым замыкает свой выбор не на вещи, а на себе самом. Сущность ве
щи укрывается от человека в забвению)'. Не имея основы внутри себя,
он компенсирует ее захватом все большего количества вещей, усиливая
собственную «духовную разжиженность». В дополнение можно сказать,
что такое взаимоотношение человека и вещи закрывает от человека и
его собственную природу в качестве производящего вещь, в качестве ее
творца.
Природа всякой вещи, естественно, имеет свою назначенность,
присутствующую в сущности этой вещи. Насилие над назначенностью
ее подлинного бытия порождает нечто ему противоположное - противо-
' Павленко А.М. Бытие у твоего порога. Иксион // Человек. 1993. № 3.
107
естественное чудовище, самодовлеющее, законодательное. Современная
цивилизация построена на примате насилия над бытием подлинного и на
рождении химер бытия, вещей-химер... Храмы, превращенные в клуб, -
это символы, выражающие существующее положение в мире человека и
вещей.
Бытие реализуется в актуализации интенций обладания, встречаю
щейся с энергией человека, и в их со-бытии друг с другом. Непризнание
активности за миром вещей в их подлинности приводит к тому, что ве
щи «закрываются» от человека.
В качестве обладающего и присваивающего человек создает циви
лизацию, что способствует рождению нового человеческого существа -
«человека-антропа» (Павленко), человека обладания (Фромм), человека
«расстановки» (Бодрийар) - это потребитель, стремящийся создать и
присвоить как можно большее количество вещей. «Иметь» становится
главной направленностью человеческой жизни. Человек полностью
идентифицирует себя с тем, что имеет: «Я есть то, чем я обладаю». До
минанта обладания распространяется и на отношения между людьми. В
обществе потребителей люди - вещи; их отношения друг с другом при
нимают характер купли-продажи. Люди - это такой же товар, как все
остальное. Фромм пишет: «Успех зависит от того, как человеку удается
себя преподнести, насколько красива его «упаковка», насколько они
«жизнерадостны», «здоровы», «афессивны», «честолюбивы», он зависит
от происхождения, от принадлежности к клубу. Успех зависит от того,
как человек продает свою личность. Люди не имеют собственного Я - я
такой, какой вам нужен»^. Человек превращается, по словам Бодрийара,
в «человека расстановки», нового обитателя дома, где он даже не собст
венник вещей, а устроитель пространства. Он доминирует над ними,
контролирует и упорядочивает их и тем самым обретает себя в манипу
лировании этой системой и поддержании в определенном равновесии.
Спроецировав из себя связную структуру, человек оказывается сам от
брошен в бессвязность. Перед лицом функциональной вещи он дис
функционален, нецелостен.
Эта тенденция особенно ярко иллюстрируется в отношениях чело
века и техники. Мы перестаем быть ее хозяевами и становимся рабами;
^ Фромм Э. Иметь или быть. М., 1986. С. 170.
108
она поворачивается к нам другим лицом - богини-разрушительницы. Т.
Имамичи говорит о том, что современный мир рождает новые представ
ления о метафизике, которую лучше назвать метатехникой. Техника ста
ла законодательной средой обитания человеческого существа. Если в
древности техника понималась как прагматическое знание и мастерство
«техне», то, перерастая в технологию, она стала способом существова
ния и средой обитания и, поглотив человека, пугает его своей независи
мостью.
Имамичи отмечает, что механистическое окружение, технологиче
ское единообразие как новый способ коллективной идентификации - это
искусство уничтожения личностных характеристик, поскольку ультра
современные технологические аппараты управляются не чьей-то лично
стью, а только пальцами. Человек технологии утрачивает язык, его за
меняют буквы и цифры. Число - безличный деятель нашего века. Люди
по большей части запоминают номера телефонов, факсов, шифры элек
тронной почты, вместо имен люди, по большей части, становятся обла
дателями «ников».
Новая техника не открывает богатства подлинного в человеке и
вещи, а множество копий одного и того же. Таким образом, свобода
выбора в обладании лишь кажущееся состояние, которое переживается
как свобода. Человек не ощущает, что выбор навязывается, и через него
современное общество навязывает нам свою власть. Приумножая число
вещей, общество подменяет способность выбора процедурой обладания.
В ней обществом якобы нейтрализуется опасность риска, который все
гда представляет для личности проблема собственного выбора на основе
личного императива, который в кантовском смысле, есть явленность
абсолютного морального закона, абсолютной нравственной автономии
человека как условия его подлинности. Согласно И. Канту, человек с
развитым внутренним нравственным миром, совершая моральный вы
бор, должен полагаться исключительно на «самого себя» и не может
быть свободен от ответственности за свой выбор. Риск, заключающийся
в выборе, присутствует как состояние «вечного беспокойства», поиска
истины. Это есть один из принципов творчества и едва ли не единствен
ный способ узнавания себя подлинного.
В море товаров массового потребления человек и вещь теряют
свою индивидуальность, тогда как произведенная человеком-творцом,
сохраняющим свою суверенность, подлинность, вещь несет в себе пе
чать творца. Жан Бодрийар в работе «Система вещей» пишет, что ста
ринная вещь - это всегда в широком смысле слова «семейный портрет».
Этого не достает серийным вещам. Обаяние ремесленной поделки воз
никает от того, что она вышла из чьих-то рук и в ней запечатлен труд
этого человека; это обаяние сотворенности, а следовательно, уникально
сти, поскольку момент творения невозвратим.
Подлинный модус, в противоположность обладанию - это модус
бытия, который имеет в качестве своих предпосылок независимость,
свободу и наличие критического разума. Его характерной чертой явля
ется внутренняя активность, продуктивная способность человеческих
потенций. Бытие невозможно описать словами, приобщиться к нему
можно только разделив опыт. «Быть», - говорит Э. Фромм, - отказаться
от собственного эгоцентризма и себялюбия»^.
Всякая попытка расширить сферу бытия понимается как глубокое
проникновение в реальную сущность самого себя, других и окружающе
го нас мира. Путь к бытию лежит через проникновение в суть вещей и
познание их действительности, возврату к подлинному бытию.
Имамичи считает, что Я и Другой должны быть в отношении «ли
цом к лицу». И в порядке бытия в отношении «лицом к лицу» с каждым
Другим
Достарыңызбен бөлісу: |