2. Особенности философии Древней Индии
В Древней Индии дофилософские знания аккумулировались в Ведах. Приблизительная датировка самых древних ведических текстов восходит к середине II тыс. до н. э. Веды (от санскр. — знать) представляют собой сборники древних мифов и мистерий, жертвенные формулы и заклинания, предназначенные для культового употребления брахманами (жрецами). С философской точки зрения интереснейшими являются тексты под названием Упанишады (от санскр. upa — рядом и sad — сидеть, т.е. сидение вокруг учителя с целью познания истины), в которых впервые делается попытка философского осмысления вопросов, поставленных в более ранних ведических текстах. В них формируются основные темы индийской философии: древнейшие версии возникновения мира, трактовка первоосновы бытия; определенное видение жизненной судьбы человека — концепция безграничного круга перевоплощений души (сансара и закон кармы) и мысль о возможности и условиях осуществления человеческой свободы, которая способна преодолеть космический закон кармы.
Эти фундаментальные моральные идеи, впервые сформулированные в Ригведе и Упанишадах, пронизывают основные философские направления и школы Древней Индии. Сформировались шесть ортодоксальных, т.е. опирающихся на священное ведическое знание систем мировоззрения: веданта, миманса, санкхья, йога, вайшешика, ньяя. Все они, несмотря на расхождение, считаются равноправными в толковании истины, всех их объединяет ряд общих понятий и представлений.
В первую очередь, центральным моментом всех этих школ является учение о брахмане — мировом духовном начале, из которого возникает весь мир со всеми его элементами, и атмане — индивидуальной душе, безличнoм духовном начале, «Я». При этом брахман и атман тождественны, т.е. бытие отдельного человека тождественно со всеобщей сущностью мира. С одной стороны, брахман в индивиде осознает самого себя, а, с другой — на высшем уровне интуитивного «Я» атман сливается с брахманом.
С этим связано и учение о сансаре (круговороте жизни) и карме (законе воздаяния) в Упанишадах. В учении о сансаре человеческая жизнь понимается как определенная форма бесконечного потока перерождений. А детерминируется будущее рождение индивида законом кармы. Будущее человека — результат тех дел и поступков, которые человек совершал в предшествующих жизнях. И только тот, кто вел благопристойный образ жизни, может рассчитывать на то, чтобы родиться в будущей жизни в качестве представителя высшей варны (сословия): брахмана (священнослужителя), кшатрии (воина или представителя власти) или вайшьи (земледельца, ремесленника или торговца). Тем же, кто вел неправедный образ жизни, в будущем уготовлена судьба члена низшей варны — шудры (простолюдина) или того хуже: его атман может попасть в тело животного. Поток перевоплощений продолжается до тех пор, пока человек не освободится полностью от привязанности к материальному бытию.
Круговорот жизни вечен, и все ему подчиняется — и люди, и боги. Атман, когда покидает тело, сожженное на погребальном костре, под влиянием кармы принужден постоянно возвращаться в этот круговорот, находить следующие воплощения. Важнейшая задача человека и главная тема Упанишад — освобождение его от «мира объектов и страстей». Это освобождение реализуется посредством растворения атмана в брахмане, т.е. познания тождества своей индивидуальной души с мировой душой. Осознание тождества атмана и брахмана — подлинное, наиболее истинное познание. Только тот, кто способен осознать это тождество, освобождается от бесконечной череды перерождений сансары. Душа такого человека сливается с брахманом и остается в нем навсегда. Вместе с тем она освобождается от влияния кармы, возносится над радостью и скорбью, жизнью и смертью. Это освобождение — мокша — и есть самая высокая цель и самый истинный путь. Условием его достижения, кроме высшего познания, выступает аскетический образ жизни.
Таким образом, жизнь человека — бесконечная цепь перерождений, сопровождаемая страданиями, но он имеет возможность, слившись с брахманом, разорвать круг сансары, выйти из цепи рождений, избавиться от страданий, достигнув высшей цели — мокши. Жизнь, следовательно, рассматривается как длительный процесс смены различных жизней и прожить их надо так, чтобы в конечном счете покинуть сансару.
Начиная с VI в. до н.э. в индийском обществе происходят значительные перемены: развивается аграрное и ремесленное производство, увеличивается социальная дифференциация, утрачивает свое влияние институт племенной власти и увеличивается власть монархии. Появляются неортодоксальные школы индийской философии, главные из которых адживика, чарвака-локаята, джайнизм, а также буддизм — религиозно-философское учение, возникшее в VI—V веках до н.э. и позднее переросшее в мировую религию. Его основатель — индийский принц Сиддхартха Гаутама (623—544 до н.э.), получивший впоследствии имя Будды (от санскр. будх — пробуждать), так как после многих лет отшельничества и аскезы достиг пробуждения, т. е. пришел к пониманию правильного жизненного пути.
Гаутама был молод, здоров и богат. Он проводил дни свои безмятежно и счастливо, гуляя в своем райском саду и любуясь цветущей природой. Его дворец и сад были совершенно изолированы от всего остального мира, он его никогда не видел и потому не знал, что творится в нем. Ему казалось, что его молодость, здоровье и богатство вечны и неизменны, а счастье его бесконечно и постоянно.
Но однажды с ним произошли четыре знаменательные встречи, которые радикально изменили его мировосприятие: с глубоким стариком, тяжело больным человеком, похоронной церемонией и аскетом. Он понял, что жизнь человеческая по преимуществу наполнена страданиями и несчастьями, и потому тяжело ее бремя. После долгих духовных поисков он достиг истинного понимания бытия, стал Буддой.
Будда отбросил концепцию вечного неизменного бытия брахмана и противопоставил ей учение о бытии как процессе непрестанного становления, возникновения и распада, который подчиняется закону причинности. Безусловной Будда считал лишь одну истину: мир устроен так, что человек в нем — страдающее существо. Центральная же идея буддийского учения — освобождение от страданий, что нашло выражение в четырех благородных истинах:
- первая — «истина страдания»: об универсальности страдания, которое пронизывает существование человека от рождения до смерти;
- вторая — «истина причины»: страдание обусловлено желанием — наслаждения, существования; но все наши желания — это стремительно убегающий вдаль горизонт, и поэтому наша жизнь — постоянная погоня за неосуществимым и невозможным;
- третья — «истина освобождения»: страдание можно прекратить, отказавшись и освободившись от желания, т. е. устранив жажду жизни; устранение собственных желаний называется аскетизмом и является путем правильной жизни в буддистском учении;
- четвертая — «истина пути»: существует путь, ведущий к освобождению от страданий, это благородный восьмеричный путь, предполагающий безгрешный образ жизни, непричинение вреда окружающим, практику медитации (от лат. meditatio — сосредоточенное размышление) — углубленной психической сосредоточенности и отрешенности от внешних объектов и внутренних переживаний. В итоге достигается переход из состояния сансары (круговорота перерождений) в состояние нирваны (санскр. — затухание, угасание) — состояния высшего просветления, мудрости и покоя (безветрия души). Это состояние высшего блаженства, конечная цель стремлений человека и его бытия, характеризующаяся отрешенностью от жизненных забот и желаний.
Итак, смысл древнеиндийской философии был иной, чем на Западе. Она ориентировала не на изменение внешних условий существования — природы и общества, а на самосовершенствование, носила не экстравертивный, а интровертивный характер. Здесь мудрость связывается прежде всего не с обоснованием теоретических концепций, как в европейской античной философии, а с высшим познанием и самопознанием через аскезу.
Достарыңызбен бөлісу: |